客家鄉(xiāng)村民間信仰空間探析

王珊　郭晶

摘要：民間信仰是鄉(xiāng)村重要的文化根脈。民間信仰空間是一類重要的文化遺產(chǎn)，深入探索并理解這類信仰空間是我國鄉(xiāng)村保護(hù)與振興工作的關(guān)鍵。就客家地區(qū)而言，關(guān)于信仰空間的歷史形成、布局形態(tài)和景觀表現(xiàn)等方面的基礎(chǔ)認(rèn)識，至今仍然很模糊。為此，嘗試通過實(shí)地取證和文獻(xiàn)調(diào)查，并綜合應(yīng)用民族文化和空間解析等方法加以揭示。研究結(jié)果表明：客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的歷史形成，來源于百越土著，受到中原漢族以及其他外來族群的影響，并與復(fù)雜的地域再創(chuàng)造有關(guān)。豐富多樣的民間信仰空間，在客家鄉(xiāng)村中體現(xiàn)為分散式的節(jié)點(diǎn)布局和多樣化的游行活動路線，并與山石、水系、樹林、民居、道路等自然或人文環(huán)境要素緊密共生。

關(guān)鍵詞：民間信仰空間；鄉(xiāng)村；客家

作者簡介：王珊，華僑大學(xué)建筑學(xué)院副教授，主要研究方向：建筑學(xué)（E-mail：29688201@qq.com;福建 廈門 361021）。郭晶，廈門工學(xué)院講師，主要研究方向：建筑學(xué)（福建 廈門 361021）。

基金項(xiàng)目：國家社會科學(xué)基金一般項(xiàng)目“文化傳承危機(jī)下客家鄉(xiāng)村民間信仰空間遺產(chǎn)研究”（20BMZ046）；福建省社會科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“客家村落民間信仰空間遺產(chǎn)及其繼承研究” （FJ2019B037）

中圖分類號：B9；TU-098.2;G03文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1006-1398（2023）03-0045-10

一 鄉(xiāng)村中的民間信仰空間

（一）國際學(xué)術(shù)趨勢

聯(lián)合國教科文組織最近推出聚焦鄉(xiāng)村的遺產(chǎn)保護(hù)計(jì)劃Ruritage，即鄉(xiāng)村（Rural）+遺產(chǎn)（Heritage），作為其中六大創(chuàng)新研究領(lǐng)域之一的“鄉(xiāng)村朝圣”，特別強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)村民間信仰空間這一特殊遺產(chǎn)。鄉(xiāng)村民間信仰空間，指的是鄉(xiāng)村中承載傳統(tǒng)民間信仰活動的空間，比如鄉(xiāng)村傳統(tǒng)的祖先信仰空間、圖騰崇拜空間、土地信仰空間等。早在19世紀(jì)末，英國文化人類學(xué)家泰勒（Edward Burnett Tylor） 就留意到了原始部落中存在的民間信仰活動，1897年姊崎正治在日本提出了民間信仰概念。其后，民間信仰研究在歐洲、日本、美國、俄羅斯等地的宗教學(xué)、民俗學(xué)、人類文化學(xué)等領(lǐng)域得到進(jìn)一步發(fā)展，研究視野也從民間信仰本體概念轉(zhuǎn)向具體實(shí)踐。承載民間信仰的空間規(guī)律，逐漸引起學(xué)界關(guān)注。20 世紀(jì)70年代至今，千田稔、戸部の民夫等學(xué)者，結(jié)合日本“造町運(yùn)動”中復(fù)興鄉(xiāng)村精神文化景觀的需求，深入探索日本鄉(xiāng)村空間中獨(dú)特的神靈、氏神、幽靈、自然神等民間信仰空間的規(guī)律，并取得了一定研究成果，對世界各國有示范性影響。

（二）我國研究現(xiàn)狀

在我國，黨和國家指引下的鄉(xiāng)村振興，特別強(qiáng)調(diào)要理解并尊重歷史遺產(chǎn)規(guī)律。然而，就鄉(xiāng)村民間信仰空間這一遺產(chǎn)來說，目前的基礎(chǔ)研究工作仍然很薄弱。一方面，改革開放以來，盡管有烏丙安、高丙中、陳進(jìn)國、王銘銘、林國平等諸多人文學(xué)者關(guān)于民間信仰的研究，但是有關(guān)其空間規(guī)律的探索還明顯不足。另一方面，雖然我國鄉(xiāng)村中的廟宇、宗祠等民間信仰建筑常被提及，然而鄉(xiāng)村民間信仰空間的內(nèi)涵更為豐富宏大，對信仰建筑的關(guān)注不能代替對其空間的研究。由于我國幅員遼闊，地域文化存在諸多差異，各地的鄉(xiāng)村民間信仰空間在規(guī)律上也往往會有各自的特色，因此針對不同地域開展具體探討很是必要。

（三）客家民間信仰空間概況

閩粵贛毗鄰地帶的客家地區(qū)，合計(jì)留存近1000種鄉(xiāng)村民間信仰空間，地域特色鮮明，在全國較為罕見。陳弦章、林曉平等學(xué)者對客家的民間信仰活動有過關(guān)注?？傮w而言，客家民間信仰至少有兩個方面的特點(diǎn)。其一，多神崇拜，而非一神主宰。當(dāng)?shù)刂两癫粌H留存有百越民間信仰的遺風(fēng)，比如蛇神、青蛙等動物崇拜，而且存在不少源自中原或長江中下游地區(qū)的民間信仰，比如孔圣、關(guān)帝、韓愈、文丞相等圣賢崇拜，和具有漢禮特點(diǎn)的家庭祭祀、墓地祭祀、喪葬習(xí)俗等信仰活動。此外，源起福佬地區(qū)的媽祖信仰、保生大帝信仰等，廣府地區(qū)的伏波神信仰、龍母崇拜等，也曾傳入并影響了客家地區(qū)。客家地區(qū)包容匯聚了種類豐富的本土和外來的民間信仰，堪稱“民間信仰博物館”。其二，客家民間信仰有較強(qiáng)的鄉(xiāng)土色彩。不僅出現(xiàn)了許多其他地區(qū)所沒有或少見的民間信仰，如公王崇拜、定光古佛崇拜等，而且各種民間信仰之間也常發(fā)生特殊的融合衍變現(xiàn)象，比如，畬族的狗頭崇拜與客家的公王崇拜融合，產(chǎn)生了狗頭公王崇拜等。百越族的蛇崇拜與佛教菩薩、道教祖師崇拜的融合也多有發(fā)生。不同種類的民間信仰在客家地區(qū)常可合并供奉，甚至劉邦、項(xiàng)羽這樣具有對頭特點(diǎn)的功名神明也可合祀一龕。與廣府地區(qū)、福佬地區(qū)相比，客家民間信仰的海洋文化特色顯弱，總體更突出了祖宗神明、功名神明、與山林動植物有關(guān)的神明信仰等。為了承載豐富多樣的民間信仰活動，客家人往往結(jié)合當(dāng)?shù)靥厥獾那鹆甑孛?、河水溪流、林木樹種、農(nóng)田耕地、奇巖怪石等自然空間，結(jié)合當(dāng)?shù)靥厣耐翗敲窬印⒙窐蚪ㄔO(shè)等人工空間，靈活變化、因地制宜地創(chuàng)造了具有地域特色的信仰空間承載形式。在當(dāng)今鄉(xiāng)村振興過程中，致力保護(hù)客家民間信仰及其空間遺產(chǎn)有著重要的意義，其前提是建立在深入認(rèn)識這筆遺產(chǎn)的基礎(chǔ)規(guī)律之上。

二 客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的歷史形成

（一）來源追溯

結(jié)合移民特點(diǎn)和相關(guān)史據(jù)發(fā)現(xiàn)，客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的形成，與百越族、中原漢族以及其他外來族群的創(chuàng)造和影響有關(guān)。關(guān)于客家族群的來源，學(xué)界歷來有爭論。羅香林教授認(rèn)為客家民系乃中原士族經(jīng)過歷史上的多次大遷徙之后來到贛閩粵區(qū)域而形成的；陳支平教授提出客家民系是由南方各民系相互融合而形成；房學(xué)嘉教授提出客家主體是生于斯長于斯的古百越后裔；謝重光教授指出不能斷定客家先民的主體是中原士族；等等。然而，根據(jù)現(xiàn)今客家人的基因測定結(jié)果，中原漢族移民占主要成分、百越族成分次之，同時也有少量的其他民族成分，因此客家族群有著多種族的血統(tǒng)來源，這一點(diǎn)是無疑的。容易理解的是，客家族群的不同來源民族，在歷史上曾發(fā)展出各自特點(diǎn)的民間信仰活動及其相應(yīng)的空間文化，而伴隨著他們于不同時期在閩粵贛地區(qū)的出現(xiàn)或到訪，不同種類的民間信仰空間在客家鄉(xiāng)村中得以產(chǎn)生和積淀。

首先是來自百越族的影響。百越是我國南方地區(qū)古代民族的泛稱，在秦漢以前曾經(jīng)廣泛分布于今浙江、江西、福建、廣東、廣西、蘇南、皖南、海南等地區(qū)。《呂氏春秋·恃君》篇，文曰：“揚(yáng)漢之南，百越之際”。百越族或其后裔在閩粵贛毗鄰地區(qū)的活動，至少在唐宋以前仍然活躍，以致不少歷史文獻(xiàn)中常記載漢人到訪時與他們發(fā)生的碰撞沖突。百越族的巫覡文化原始崇拜色彩濃郁，曾盛行蛇崇拜、鳥崇拜、青蛙崇拜等民間信仰活動，并產(chǎn)生相應(yīng)的空間載體。盡管歷經(jīng)久遠(yuǎn)且復(fù)雜的歷史變遷過程，在如今的客家鄉(xiāng)村空間中仍能發(fā)現(xiàn)百越民間信仰遺風(fēng)。比如，上杭南陽射山村蛇頭屻上的蛇騰寺，羊牯鄉(xiāng)羅坑頭村禪林寺中的蛇岳靈王像、上杭縣廬豐鎮(zhèn)扶洋村的蛇岳靈王像，長汀西羅漢嶺原有蛇王宮中曾供奉的蛇王菩薩（見圖1）等。長汀縣古城鎮(zhèn)丁屋嶺把青蛙模樣的石頭奉為神明。其次是來自中原或長江中下游的漢族移民、蒞臨客地的官宦、前往漢地的客家讀書人等等，他們作為文化傳播的橋梁，推動了大量的漢地民間信仰傳入客家地區(qū)。代表性的如祖先崇拜、孔圣崇拜、漢帝崇拜、文丞相崇拜、關(guān)帝信仰、韓愈崇拜、中原佛教和道教信仰等。唐宋以后，漢化民間信仰在客家村民的生活中，日漸占據(jù)重要的位置，百越族或其后裔的民間信仰，盡管未完全消失，但其影響力明顯走弱。為了承載這些興起的漢化信仰活動，客家鄉(xiāng)村中興起了宗祠、孔廟、關(guān)帝廟、佛寺等空間的建設(shè)。再次是其他族群對客家鄉(xiāng)村民間信仰空間形成的貢獻(xiàn)。廈門大學(xué)郭志超教授認(rèn)為，閩粵贛客家鄉(xiāng)村中發(fā)現(xiàn)的利用“溪旁峭壁”或“壘石成堆”的獵神信仰空間，就來自于畬族的影響，并且這種借鑒過程的發(fā)生，可能在宋元甚至更早時期。隋唐之際，畬族曾出現(xiàn)在閩粵贛交接地帶，此后客家人勢力興起之后，當(dāng)?shù)禺屪迦嘶蚩图一蛳蛲膺w徙?？图业貐^(qū)存在不少三山國王信仰廟宇或其變體，比如小桑公王廟宇、泮坑公王廟宇等。根據(jù)謝重光《三山國王信仰考略》一文的說法，大致在隋代起源于廣東揭西縣河婆鎮(zhèn)境內(nèi)的三山國王信仰，如今已演變?yōu)椤鞍ó屪?、福佬、客家在?nèi)的粵東民眾共同的守護(hù)神”。這也說明了客家地區(qū)民間信仰空間的形成和發(fā)展，與周邊的福佬等民系有著相當(dāng)密切的關(guān)系。清末，天主教等異國信仰活動，也出現(xiàn)在客家鄉(xiāng)村，比如閩西永定縣湖坑鎮(zhèn)奧杳村的天主堂等。

（二）地域融變

簡單的本土遺傳或外來移植論，不足以解釋客家鄉(xiāng)村中現(xiàn)存的種類豐富的民間信仰空間的存在。前文提及，如今的客家鄉(xiāng)村民間信仰種類總計(jì)達(dá)近千種。即使不考慮同一種民間信仰活動的空間載體的差異性，也可想象這筆遺產(chǎn)的豐富程度。事實(shí)上，百越族、南來漢族及其他族群的民間信仰，通過歷史遺傳或跨地域的文化傳播方式影響客家鄉(xiāng)村的過程，往往漫長曲折。閩粵贛毗鄰地區(qū)從百越族文化主導(dǎo)轉(zhuǎn)向客家文化主導(dǎo)的歷史過程，并非一蹴而就。外來的民間信仰文化與客家地區(qū)的跨地域交流路線也往往是復(fù)雜多樣的。其中難免受到各種偶然因素影響而發(fā)生變異，并由此萌生出諸多新的民間信仰空間類型。比如，具有客家鄉(xiāng)村特色的定光古佛信仰空間，雖然與客家地區(qū)之外的佛教文化影響有關(guān)，但是在客家地區(qū)卻有獨(dú)特的發(fā)展。定光佛在佛教經(jīng)典中很早就存在，佛教有過去、現(xiàn)在、未來三世說，在傳入客家地區(qū)的過程中，客家人將定光佛作為過去佛可以轉(zhuǎn)世普度眾生的說法進(jìn)行了發(fā)揮，并賦予了它具體的轉(zhuǎn)世形象，鄭自嚴(yán)被客家人認(rèn)定為具體化身的定光古佛，后來逐步演變成客家地區(qū)重要的守護(hù)神。南宋文人周必大《新創(chuàng)定光庵記》中記載“定光，泉州同安人，姓鄭名自嚴(yán)。乾德二年，駐錫南安巖（今武平縣巖前獅巖），淳化二年別立草庵居之，景德初遷南康郡盤古山，祥符四年，汀守趙遂良即以宅后創(chuàng)庵延師，至祥符八年終于舊巖”。不僅定光佛的信仰活動本身發(fā)生了客家地域化，而且承載定光古佛的空間在客家鄉(xiāng)村中也有各種差異性變化，武平巖前出現(xiàn)了供奉于巖石洞穴空間的定光古佛，下壩鄉(xiāng)歸慶庵結(jié)合民居建筑供奉定光古佛。紛繁特色的客家鄉(xiāng)村土地神信仰空間的出現(xiàn)，很好地說明了客家人的地域化造神活力，土地神信仰空間在我國諸多地方都有存在，但在客家鄉(xiāng)村卻與各種傳說結(jié)合，并因地制宜進(jìn)行空間創(chuàng)造，演變出了梅溪公王、三圣公王、三將公王、石固公王、龍?jiān)垂?、民主公王等公王信仰空間，產(chǎn)生了山伯公、水伯公、田伯公、石伯公、樹伯公等伯公信仰空間，還產(chǎn)生了各種社公信仰空間?？偠灾?，正是由于客家村民們善于吸納外來和本地因素并加以融合創(chuàng)新的歷史行為，最終產(chǎn)生了如今依然可見的豐富多樣的民間信仰空間。

三 客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的布局形態(tài)

（一）分散的節(jié)點(diǎn)布局

種類豐富、尺度不一的民間信仰空間，在客家鄉(xiāng)村中往往會形成很多分散式的節(jié)點(diǎn)布局（見圖2）。這一點(diǎn)在閩西培田、霞村、巖太、黃龍、中川、初溪、玉寶、院田等至今保留較好的古村落中都得到了體現(xiàn)。重點(diǎn)以黃龍古村落為例進(jìn)行說明 。該村落建于山谷地帶，山間河溪穿村而過，由于受到山水環(huán)境限制，村莊建設(shè)區(qū)沿著主要河道呈帶狀分布，同時受到宗親分家、異姓分區(qū)等因素影響，形成了六個若即若離、松緊不同的自然村建設(shè)組團(tuán)。在村落的山、水、林、田等自然屬地，以及道路、民居、公建等建設(shè)屬地中，均可看到各種民間信仰空間的分布，相互之間保持著一定距離。這種分散式的布局特點(diǎn)，與當(dāng)前多地推崇的集中化、規(guī)模大的民間信仰空間營造理念有很大不同。在黃龍古村落的山中零散分布著被當(dāng)?shù)厝速x予神性的大王石、凈行寺、廟宇伯公小廟、山頭伯公小廟、墓葬空間、宗祠等信仰空間。在村落的濱水地帶，水口位置分布著被村民賦予阻擋煞氣的門牌坊、紀(jì)念祖先的思祖亭、象征留住財(cái)運(yùn)的風(fēng)雨橋、象征守護(hù)村民的水伯公小廟、鎮(zhèn)守水口供奉三位騎虎公王（明、圣、菊）的武豐廟、象征可以阻退溪流對岸猛獸的狩獵伯公廟、慈母橋，村落其他濱水區(qū)附近還布置有保生大帝廟，供奉閩南神醫(yī)、來財(cái)伯公廟等。黃龍古村落的樹林處，分散布局著各種風(fēng)水林、風(fēng)水樹、保佑水果豐收的蕉頭伯公小廟，可以保佑生病幼童的松樹伯公廟，等等。散布于村落民居位置的民間信仰空間則有：或處于民居外部、或處于民居大廳處的樓伯公，民居周邊的風(fēng)水塘、拜天公活動空間，民居門神空間、中堂觀音菩薩供奉空間、江西派著名風(fēng)水大師楊筠松供奉空間、民居底層廚房中的灶神供奉空間，甚至出現(xiàn)太陽神君這種特殊的供奉空間等。散布于村落公建中的民間信仰空間有：黃氏宗祠、不同分支的翁氏宗祠等。黃龍村道路和廣場位置，也可見有跨水道路一側(cè)的橋伯公、位于原小學(xué)舊址的大福場等民間信仰空間。

當(dāng)然，由于地方差異，民間信仰空間在客家不同村落中的分散布局，也存在各自特色的變化。形成分散布局的主要原因，至少有以下幾點(diǎn)。其一，適應(yīng)了客家村民們多元化的信仰活動需求。村民信仰的主神并不突出，不同神明庇佑的領(lǐng)地和對象有別，故較少形成集中布局。比如，田伯公信仰空間往往需要布局于農(nóng)田附近，水伯公信仰空間往往需要設(shè)置于水域附近，樓伯公信仰空間設(shè)置于民居，等等。其二，各類民間信仰在客家鄉(xiāng)村中的出現(xiàn)，往往發(fā)生于鄉(xiāng)村發(fā)展的不同歷史時期，見縫插針地進(jìn)行布局。其三，客家村落大多地處山區(qū)，水網(wǎng)復(fù)雜、用地零碎化的現(xiàn)實(shí)情況也在一定程度上制約了民間信仰空間的集中建設(shè)。其四，客家村民善于因地制宜地在鄉(xiāng)村各處，創(chuàng)造民間信仰活動空間，比如，有的利用了山中奇特石頭、有的利用天然洞穴，有的利用特色古樹，有的利用特殊道路節(jié)點(diǎn)，有的利用了特殊的水勢，等等。

（二）游行的路線安排

民間信仰空間在客家鄉(xiāng)村中的布局，除了形成眾多的分散節(jié)點(diǎn)以外，還形成不少的游行路線。鄉(xiāng)村遺產(chǎn)研究中，動態(tài)的游行路線作為一種空間遺產(chǎn)組成部分，容易被忽視。同樣以黃龍客家古村落為例，可以看到“作大?！?、宗祠朝拜、掃墓等不同信仰活動的游行路線，根據(jù)不同的儀式需要，往往有相應(yīng)的路徑和空間選擇。比如，作大福民間信仰活動的游行路線，就形成了繞村回路的特點(diǎn)。作大福是黃龍古村落中定期舉行的、為了祈頌風(fēng)調(diào)雨順和五谷豐登的民間信仰游行和集會活動。游行過程包括前往水口騎虎公王、橋頭伯公和保生大帝等廟宇中請出神像，而后由眾人用轎子抬著神像沿小路游行至較為空曠的大福場，在大福場進(jìn)行幾天的朝拜和集會活動后，再抬著神像沿著大路進(jìn)行游行，返回至各自廟宇。請神去大福場的時候一般走小路，寓意順暢、順利；而送神回廟中一般走大路，寓意坦蕩、走光明大道。作大福的整個游行路線，形成了環(huán)繞村落主體范圍的回路形態(tài)，這樣的布局安排，可使這一民間信仰活動在全村發(fā)揮更大的影響力，對于游行路線上的村民來說，有著眾神臨門、沾染福氣的寓意。在黃龍古村落中，宗祠祭祖、掃墓等活動，游行路線的選擇往往推崇迂回曲折。在進(jìn)入該村落翁氏宗祠之前，要先走過魚塘中間的道路，而后轉(zhuǎn)向左方上臺階后，再轉(zhuǎn)向右方，方才可以走進(jìn)門坪，最終到達(dá)宗祠。這種迂回路線的安排，有著一定的風(fēng)水考量，避免人流路線直沖宗祠大門，同時也體現(xiàn)了謙恭敬祖的心理。黃龍村落中的村民掃墓，往往也不局限于墓地處的活動，事實(shí)上，在村民到達(dá)墓地之前，掃墓儀式就已經(jīng)提前開始了，村民很多時候需要經(jīng)過曲折的山路或者迂回的田中小路，方能到達(dá)墓地，這個行進(jìn)路線可以認(rèn)為是洗禮空間。這些游行祭祀是村落中很是重要的公共活動，維系著村民的集體信仰和心靈歸屬。當(dāng)我們關(guān)注散布于客家鄉(xiāng)村中靜態(tài)的民間信仰空間遺產(chǎn)時，不能忽視這些動態(tài)路線的空間存在。

四 客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的景觀表現(xiàn)

（一）與自然景觀的共生

共生的概念，較早由19世紀(jì)生物學(xué)家德貝里（Anton de Bary）提出，范名特（Feminism）和布克納（Phototoxic）等在前人研究基礎(chǔ)上推進(jìn)了該理論，并指出共生是不同種屬間依據(jù)某種規(guī)則而形成相互依存和共同發(fā)展關(guān)系。20世紀(jì)后期以來，共生認(rèn)識論已超出了生物學(xué)范疇，并得到文化學(xué)、社會學(xué)、建筑學(xué)、景觀學(xué)等諸多領(lǐng)域的應(yīng)用。借用共生理論，來認(rèn)識客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的景觀表現(xiàn)，可以發(fā)現(xiàn)其中存在的特色規(guī)律。一方面，客家鄉(xiāng)村不少民間信仰空間與自然環(huán)境要素有著緊密的共生關(guān)系。有的與樹木共生、有的與石頭共生、有的與山體共生、有的與水系共生、有的與農(nóng)田共生。另一方面，客家鄉(xiāng)村民間信仰空間，還體現(xiàn)出與民居、公建等各類人工環(huán)境要素的一體化營造特點(diǎn)。這種景觀共生現(xiàn)象，也使得我們難以將民間信仰空間與客家鄉(xiāng)村營造進(jìn)行二元剝離看待。

與樹木景觀共生的客家鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民間信仰空間，常見的有風(fēng)水林信仰空間、樹伯公廟、稈棚信仰空間等等。風(fēng)水林信仰空間，幾乎在客家村落中都能找到，它們把客家人的風(fēng)水信仰和樹林本身結(jié)合為一體，使得村民們在保育村落樹林的同時附加了精神內(nèi)涵。樹伯公廟，是以樹作為神明的崇拜場所，在客家鄉(xiāng)村中既可以看到有直接以榕樹本身作為伯公廟的做法；也可以看到在大樹一旁另建樹伯公廟，進(jìn)而形成了廟宇與樹相合作的共生的景象（見圖3）。稈棚信仰空間，如今在客家鄉(xiāng)村中已不多見，其中也有與禾稈對象相結(jié)合的精神寄托共生現(xiàn)象。搭稈棚原本是為了保存禾稈，后來也被賦予了特殊的象征含義，人們在樹干上搭建類似鳥巢的稈棚。在客家人看來，只有稻谷豐收了，才有足夠的禾稈搭稈棚，因此豎立的稈棚也被視作農(nóng)家豐衣足食的精神標(biāo)志。待有人辭世之后被送到祠堂，客家人習(xí)慣從稈棚上取來禾稈鋪在靈前，讓孝子賢孫跪在禾稈草上守靈，寓意“人一生，物一世，生死一瞬間”，所謂“人在草木間，落葉總歸根”，隔著一把禾稈草的距離，也是“人與自然合一”的詮釋。

與石頭景觀的共生，是不少客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的傳統(tǒng)做法。有的直接選擇一些尺度較大、形態(tài)奇特的野外巖石本身作為崇拜對象。有的將一塊或若干塊石頭作為神明的化身像，供奉于廟宇之中，比如，閩西伯湖村的“石頭菩薩”，畬心村的“石仙祖師”，南溪村的“石老菩薩”，四都漁溪村、溪口村的“石圣祖師”，館前復(fù)興村的“赤石公王”，閩西上杭紫金山麒麟殿中的“摸子石”等。有的將石頭作為神明崇拜對象的同時，進(jìn)行了簡單的外觀裝點(diǎn)，比如，顯應(yīng)伯公的崇拜空間，常常將供奉的石頭神像放置于用粘土簡易糊成、破泥缸罩著的伯公壇中。有的將廟宇建筑建設(shè)于巖洞之中，比如閩西武平縣巖前村的定光古佛道場（見圖4）、梅州巖前鄉(xiāng)的龍牙寺等，它們將天然鐘乳巖溶洞辟作寺廟，形成了寺廟建筑與巖洞共生景觀。也有出現(xiàn)將祭祀崇拜對象放置于石巖縫中的做法，比如撐腰伯公，又稱石古大王，民間傳說患腰病者前往燒香，向石縫中插木枝后可治。

與山體景觀共生的客家鄉(xiāng)村民間信仰空間，除了常見的各類風(fēng)水山以外，特別要提及的是，結(jié)合山體建設(shè)的各種山神崇拜空間，比如三山國王廟、山伯公廟以及其他山神廟。三山國王在客家山神中的地位顯赫，傳說是鎮(zhèn)守明山、巾山、獨(dú)山的三位神人，后來在客家地區(qū)升格為地方守護(hù)神之一。三山國王廟如今在全世界有將近六千多座，其中有很多是建設(shè)于山中或者山下，其規(guī)模大小往往會與相應(yīng)尺度的山川形成合作呼應(yīng)的景觀特點(diǎn)。山伯公于客家鄉(xiāng)村中有時又被稱為“后土”，在客家神明體系中的勢力管轄范圍較小，往往只是一座小山或一方小土地，因此相應(yīng)的山伯公廟本身尺度一般不大，往往與周邊小山建立景觀協(xié)作。有時“后土”也建設(shè)于祖宗墳?zāi)箖蓚?cè)，民間常在墳塋之旁立石刻“某姓山神或某姓后土”之碑?？图亦l(xiāng)村中的其他山神信仰空間，與形態(tài)各異的山體之間的共生景觀也值得關(guān)注，比如閩西客家?guī)r太村中的海螺山神德慶堂、倒鐘山神崇報(bào)堂等。除了山神空間以外，客家人的傳統(tǒng)墳?zāi)挂仓v究與山體的有機(jī)結(jié)合，墳?zāi)挂话阋郎絼葑呦蚨?，布局前低后高，左右如靠椅扶手形式，前有半圓形旱池。這種形態(tài)在民間中流傳著風(fēng)水意義和對子孫財(cái)運(yùn)有利的象征意義，常被稱為依山而建的坐椅地堂式墓葬景觀（見圖5）。

與水系的景觀共生，也是客家鄉(xiāng)村不少民間信仰空間的營造特點(diǎn)。客家鄉(xiāng)村中曲折流淌的河流常被當(dāng)?shù)厝巳谌肓孙L(fēng)水信仰含義。緩緩蜿蜒流過村莊的河水，被稱為“九曲水”，在風(fēng)水中有“屈曲有情”、寓意財(cái)富之意。當(dāng)風(fēng)水信仰與池塘建設(shè)相結(jié)合，則形成了風(fēng)水池，遍布與客家鄉(xiāng)村土樓民居、寺廟、祠廟的前面或附近，風(fēng)水池的形狀有復(fù)雜的民間講究，一般來說半月形為最佳，有時會根據(jù)所處地形稍作休整，但忌諱凹凸變化多、也忌諱葫蘆形。風(fēng)水池一般來水要明、進(jìn)水要明、去水宜暗，寓意錢財(cái)來路明白且能留得住。在客家鄉(xiāng)村中與水景關(guān)聯(lián)密切的民間信仰空間，還有結(jié)合濱水景觀建設(shè)的水伯公廟，結(jié)合水井建設(shè)的井伯公神像空間（見圖6）等。

（二）與人工環(huán)境的結(jié)合

民間信仰空間與客家鄉(xiāng)村景觀的相融，除了體現(xiàn)在與自然要素的共生以外，還體現(xiàn)在與傳統(tǒng)民居、道路等人工環(huán)境的密切結(jié)合。以閩西客家土樓民居為例，民間信仰空間不僅占據(jù)了土樓民居中最重要的中心或中軸位置，也會滲透到各個角落（見圖7）。在客家土樓民居的中軸線上，往往會形成門坪、樓門、門廳、天井、中堂、天井、后堂等序列。中堂或后堂一般被認(rèn)為是中軸線上最為尊貴和最能產(chǎn)生凝聚力的位置，常供奉有祖先或者是觀音菩薩等重要神明，也有出現(xiàn)供奉楊公仙師、騎虎公王、太陽神君等特殊神明的情況，那里也是土樓家族成員舉行紅白喜事的核心要地。土樓中軸線上的門坪，往往是敬拜天公等信仰活動的露天場所；樓門上時常附加有秦瓊、尉遲恭等武將門神以及表達(dá)精神寄托的各種門聯(lián)、門頭神符裝飾；門廳位置有時會設(shè)有樓伯公神龕等。在客家土樓民居的中軸線以外位置，常見各戶的底層廚房中建設(shè)有灶神空間，它們被認(rèn)為是土樓中的小家庭守護(hù)神，樓中所有灶神空間的排布形式，總體看起來與土樓的聯(lián)排式房屋特點(diǎn)有很強(qiáng)的協(xié)調(diào)性。民間信仰空間與土樓民居緊密結(jié)合的表現(xiàn)，還體現(xiàn)在土樓民居屋頂、臺階、墻體等構(gòu)造裝飾中，如屋脊上的白色公雞崇拜雕塑、臺階上的神明裝飾紋理、外部夯土墻上的李廣將軍箭圖案石敢當(dāng)，等等。它們與客家人的日常民居生活緊密相連。

在客家鄉(xiāng)村的道路和公建空間中，也出現(xiàn)了與民間信仰空間的復(fù)雜交融的情形。廊橋作為客家鄉(xiāng)村中一種特色的跨水道路和建筑景觀，經(jīng)常結(jié)合有神明崇拜空間的營造，比如，上杭縣步云鄉(xiāng)古爐村的振興橋，單孔平梁木構(gòu)廊橋，橋中供奉著玄天上帝、真武祖師、神農(nóng)帝主、五谷真仙、黃幸騎龍五大真仙神位，并設(shè)置有朝拜場所。很多橋頭位置也常設(shè)置有伯公廟，并成為橋頭重要景觀?？图亦l(xiāng)村中公共建筑的建設(shè)，與現(xiàn)代設(shè)計(jì)中的公共交往場所有很大不同，它們的建設(shè)往往結(jié)合了民間信仰空間，比如供奉祖先的宗祠、供奉媽祖的廟宇等，既是村民從事交往、日常休閑等公共活動的場所，也是信仰祭祀所在地。更進(jìn)一步看，客家鄉(xiāng)村中以從事民間信仰為主的公共建筑中，除了主神崇拜對象，也常?？梢园l(fā)現(xiàn)其他神明信仰文化景觀的融合，比如佛教寺廟邊的土地伯公神像、媽祖廟中的家族祖先崇拜，等等。多元復(fù)雜的交融景觀，是客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的重要特點(diǎn)。

五 結(jié)論

總體而言，不斷吸納包容多元文化的結(jié)果，造就了客家鄉(xiāng)村民間信仰種類的豐富性。在承載民間信仰活動的空間營造過程中，客家人除了學(xué)習(xí)其他族群或民系的做法以外，也結(jié)合閩粵贛地區(qū)特殊的丘陵、河溪、林田、洞巖、石物等自然要素、結(jié)合客家特色的民居建筑、路橋景觀等人工要素，創(chuàng)造了各種地域變化形式，產(chǎn)生了具有濃郁鄉(xiāng)土特色的民間信仰空間文化景觀。與我國中原漢地相比，在客家鄉(xiāng)村民間信仰空間中，仍可發(fā)現(xiàn)中原漢地較難看到的百越族、畬族文化遺存，比如蛇神、獵神等特殊的動植物崇拜空間的存在。與周邊的福佬、廣府地區(qū)相比，閩粵贛客家鄉(xiāng)村民間信仰空間的海洋文化漸隱沒于山區(qū)環(huán)境，如媽祖等海神信仰空間往往結(jié)合客家山區(qū)河溪環(huán)境進(jìn)行了適應(yīng)性轉(zhuǎn)化?？图亦l(xiāng)村民間信仰空間與當(dāng)?shù)靥厣耐翗?、圍屋、廊橋等的結(jié)合，也產(chǎn)生了有別于其他地區(qū)的獨(dú)特景觀。

具體來看，民間信仰空間在客家鄉(xiāng)村的歷史形成，與福建百越族、中原及長江中下游的南來漢族以及其他族群的源頭影響有關(guān)，并與客家周邊地區(qū)的福佬人或廣府人等有著緊密的文化交流，近代以來還受到異國族群信仰的影響。各種原生或外來的民間信仰空間文化，在遺傳或傳播至客家鄉(xiāng)村的過程中，為適應(yīng)了客家地方特色的自然和人文環(huán)境，有的發(fā)生了民間信仰種類本身之間的交融變異，有的被重新賦予了特殊的承載空間形式。多元交融與復(fù)雜變異的客家民間信仰空間中，蘊(yùn)含著豐富的民間創(chuàng)造力，后續(xù)開展該遺產(chǎn)的價值認(rèn)定工作中，有必要給予這方面的特別關(guān)注。從布局形態(tài)的特征來看，由于每個客家鄉(xiāng)村中存在多神信仰，統(tǒng)一性的主神信仰不明顯，因此，在客家鄉(xiāng)村中比較難看到村民集中供奉唯一民間信仰空間的情況。各種民間信仰空間往往以相對小尺度的方式，分散布局于客家鄉(xiāng)村的山、水、林、田、民居、墓葬、路橋、公建等處，而且它們之間往往交織關(guān)聯(lián)著各種特殊講究的游行路線?？图颐耖g信仰空間的這種傳統(tǒng)布局特點(diǎn)，也提醒我們，在當(dāng)前客家鄉(xiāng)村的規(guī)劃布局中，切忌盲目推崇集中式、大尺度的民間信仰空間做法，而應(yīng)盡可能尊重既有的傳統(tǒng)布局原理。從景觀表現(xiàn)的特征上看，客家鄉(xiāng)村民間信仰空間景觀往往與山體景觀、石頭景觀、水系景觀、樹林景觀、民居景觀、道路景觀等形成緊密的特殊共生關(guān)系。這些共生景觀，體現(xiàn)了傳統(tǒng)民間信仰空間與客家鄉(xiāng)村一體化營造的有機(jī)理念。后續(xù)在客家民間信仰空間遺產(chǎn)保護(hù)的工作中，不宜簡單地將民間信仰空間與客家鄉(xiāng)村各類建設(shè)進(jìn)行二元分離對待。

展望未來，隨著我國鄉(xiāng)村遺產(chǎn)工作的深入開展，對鄉(xiāng)村民間信仰空間，這一類遺產(chǎn)的認(rèn)識與保護(hù)，勢必引起更多的重視。然而，從對客家地區(qū)的初步探索來看，這筆遺產(chǎn)中所存在的基礎(chǔ)規(guī)律并不簡單且富含地方特色。這也說明，未來我國鄉(xiāng)村民間信仰空間研究，至少在地域性和深入性方面還需進(jìn)一步推動。如此，才能切實(shí)為這類遺產(chǎn)保護(hù)工作的開展奠定更堅(jiān)實(shí)的研究基礎(chǔ)。

Analysis of Folk Beliefs in Hakka Rural Areas

WANG Shan， GUO Jing

Abstract： Folk beliefs are an important cultural root in rural areas and also a kind of important cultural heritage. It is important to deeply explore and understand these beliefs for the protection and revitalization of rural areas in China. This article aims to reveal the basic understanding of the historical formation， layout， and landscape expression of beliefs in the Hakka region through on-site evidence collection and literature investigation with comprehensive methods of ethnic culture and spatial analysis. The research results indicate that the historical formation of folk beliefs in Hakka rural areas originated from the Baiyue indigenous people， was influenced by the Han people of the Central Plains and other foreign ethnic groups， and was related to the complex regional recreation. The rich and diverse spatial heritage of folk beliefs is generally reflected in the decentralized node layout and diverse parade routes in Hakka rural areas， and closely coexists with natural or cultural environmental elements such as mountains， rocks， rivers， forests， folk houses and roads.

Keywords： folk beliefs; rural area; Hakka

【責(zé)任編輯：陳雷】