淺談古代文學(xué)游戲

孔雀

【摘要】 從古至今詩歌都在我國文學(xué)史上具有特殊重要的地位，尤其是唐詩，甚至在某些時候是中華文化的代名詞，無論走到哪里，中國古典詩詞都幾乎是名片式的文化象征，在中華浩浩蕩蕩的歷史長河中，產(chǎn)生了許多流芳千古的名人佳作，豪杰并起、文學(xué)競妍的時代必定伴隨著文學(xué)習(xí)俗的快速發(fā)展，且影響唐以后的封建社會乃至更加久遠的新時期。本文試就“刻燭為詩”為切入點，探析中華傳統(tǒng)文化的風(fēng)韻及其影響，雖然管中窺豹，但也能夠略微拾得千年來文化盛宴的余味。

【關(guān)鍵詞】習(xí)俗；詩歌；刻燭；擊缽吟；詩鐘

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）10-0053-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.10.017

“刻燭為詩”是古代文學(xué)游戲之一，即在蠟燭上標明刻度，限定時間作詩，后被用來比喻才思敏捷。研究上，有關(guān)“刻燭為詩”，多半是作為某一朝代、某一習(xí)俗的子題出現(xiàn)，如研究唐代飲食文化的劉樸兵所著《唐宋時期飲食文化的比較》一書中論及唐代宴飲習(xí)俗，就提到了“刻燭”，是作為宴會上的一種助興方式；再者，作為某個知名詩人的相關(guān)研究出現(xiàn)，如孟浩然、白居易、陸游等，他們都在詩作中提到過“刻燭為詩”，在對他們具體的文學(xué)作品做研究的時候，必然要對詩中所涉及的習(xí)俗做出相應(yīng)的解釋；還有作為某地區(qū)民俗從而對其開展文化研究的，例如“詩鐘”作為“刻燭為詩”的變體，在福建、臺灣地區(qū)較為知名，如黃乃江《詩鐘與臺灣古典詩社的三次發(fā)展高潮》和陳未鵬《地域特色、文化傳統(tǒng)與時代精神——福建當代舊體詩人創(chuàng)作成就與藝術(shù)特色論略》；還有值得重視的是從詩鐘著眼探討文人結(jié)社現(xiàn)象的研究，如李雯雯《清代京師文人結(jié)社研究》以及王新立的《近代文學(xué)社團研究》等。

關(guān)于“刻燭為詩”前人通常將其與“詩鐘”合為一體，但是對該習(xí)俗的產(chǎn)生原因、歷代演變情況包括它的興盛、衰微是如何與“詩鐘”詞義合并的，缺乏全盤分析和充足的史料論據(jù)，專篇研究“刻燭為詩”習(xí)俗的文章并不多見，以此習(xí)俗寫就的名篇佳作卻有許多，研究作詩習(xí)俗對我們探尋中國傳統(tǒng)文化和文學(xué)典故十分有益，在搜集資料的過程中，筆者發(fā)覺前人對相關(guān)概念的闡述和辨析不甚明確，是如何由分化到合并，詩鐘作為后起的名稱吸收了哪些其他習(xí)俗的影響等問題還不能夠提供清晰有力的論證。針對前人論說的不足之處，在廣泛查閱資料的基礎(chǔ)上，試圖從“刻燭為詩”的起源、在歷代發(fā)展中的具有代表性的詩作典例、探析此習(xí)俗的發(fā)展趨勢，探索該習(xí)俗產(chǎn)生、盛行、衰落的原因；并淺要辨析“詩鐘”與“刻燭為詩”的不同，探討二者是如何結(jié)合到一起的。

一、“刻燭為詩”之歷史起源

根據(jù)目前所能查閱到的最早記載是《南史·王僧孺?zhèn)鳌?，南齊蕭子良聚集群才，刻燭一寸，限時令學(xué)子們作四韻詩。“竟陵王子良嘗夜集學(xué)士，刻燭為詩，四韻者則刻一寸，以此為率。蕭文琰日：‘頓燒一寸燭，而成四韻詩，何難之有？乃與洪等共打銅缽立韻，響滅則詩成，皆可觀覽?！庇纱丝矗翱虪T”與“擊缽”是在南朝同時成為限定時間作詩的形式，而且是結(jié)合來用，值得注意的是，蕭文琰與王僧孺、沈約是同時期的人，“立韻”這一行為與著名的“永明體”的產(chǎn)生是相關(guān)的，“永明體”注重詩歌韻律，音調(diào)鏗鏘之美，是其理論的實踐。[1]

作為皇室階層倡導(dǎo)的一種文學(xué)游戲，不管是從政治上還是文學(xué)本身上，都勢必引起士大夫階層的爭相效仿，通過表露文采獲得才名乃至?xí)x升，這在古代并非罕事。魏晉南北朝是文學(xué)開始自覺地時代，文體上、聲律上、文學(xué)批評上都取得了震爍后世的成就，伴隨著文學(xué)自身的發(fā)展，與之配套的文娛游戲也便流行開來，繼蕭子良夜集群士后，刻燭賦詩逐漸成為文學(xué)比武的方式，庾肩吾在《奉和春夜應(yīng)令詩》中寫道“春牖對芳洲，珠簾新上鉤。燒香知夜漏，刻燭驗更籌?！编笥谖墨I不足征，南北朝時期的詩歌并沒有查到太多相關(guān)作品，不過結(jié)合以后的時期可以明顯發(fā)現(xiàn)，從唐代開始，這一習(xí)俗在文獻中著錄的頻率開始增加，亦有可能是“刻燭為詩”開始從權(quán)貴階級往下流傳，士大夫到其他白衣書生。

唐朝在我國歷史上地位非凡，對外交流、經(jīng)濟貿(mào)易等空前發(fā)達，文學(xué)在這一時期更是產(chǎn)生了巨大飛躍，律詩、絕句、傳奇、小令等文體出現(xiàn)，給文壇帶來新的生氣，詩歌被提到了更加顯要的地位，“詩賦取士”的人才選拔方式刺激了文人寫作的熱情，王勃在《上吏部裴侍郎啟》中提到：“伏為銓擢之次，每以詩賦為先?！卑殡S著詩歌地位的躍升，“刻燭為詩”被運用的也愈加頻繁。孟浩然在《寒夜張明府宅宴》中寫道：“瑞雪初盈尺，寒宵始半更。列筵邀酒伴，刻燭限詩成。”白居易《會昌春連宴即事》里記載了劉禹錫的“擲盧夸使氣，刻燭斗成篇。實藝皆三捷，虛名愧六聯(lián)?！贝髿v詩人李益《重陽夜集蘭陵居與宣上人聯(lián)句》有：“蟋蟀催寒服，茱萸滴露房。酒巡明燭刻，籬菊暗尋芳?！钡搅送硖评钌屉[也記載了此俗，“刻燭當時忝，傳杯此夕賒。”晚唐時局動蕩，盛世王朝之將傾，大多詩篇充斥蕭瑟離亂之感，“刻燭為詩”從開始便是在文人雅集的場合上舉行，席間多熱鬧，競相施展才學(xué)，可惜覆巢之下，樂景也不免盡顯哀情。但詩的生命力是頑強的，“刻燭為詩”也并未就此斷絕，《詞衷》中記載了溫庭筠的才氣逼人也是通過“刻燭為詩”這一習(xí)俗來體現(xiàn)的，“少卿刻意填詞，工于小令，持論極嚴。且以刻燭賡唱為奇，不無率露語。”五代末期，徐鉉的詩作中還能見到此俗，《棋賭賦詩輸劉起居（奐）》說道：“刻燭知無取，爭先素未精；本圖忘物我，何必計輸贏?！边@雖是徐鉉對比文一事的不滿，但反映的主要是背棄初心的“詩娛”，將其變?yōu)閻盒愿偁幍呐校沧C明了當時徐鉉所處的時代仍然有此傳統(tǒng)。

宋代文壇花開兩朵，詩詞都在發(fā)展，但在詞中少見“刻燭”字眼，“刻燭為詩”許局限于“詩”，“刻燭為詩”在這一時期也相當流行，不論北宋或南宋都有此俗的身影。不僅是在奉詔，而且在應(yīng)和酬唱場合也多有提及，西昆體的代表人物楊億在《次韻和慎詹事述上元宵會之歡寄諸同舍之什》“峨冠屢舞人多醉，刻燭狂吟夜向闌?！痹诹硪皇住兑寡纭分幸矊懙剑骸扒尚A城媚，雕章刻燭催?！贝笪暮捞K軾曾在《和田仲宣見贈》中說：“好詩惡韻那容和，刻燭應(yīng)須便置觥?！痹谔K門的秦觀于《同子瞻端午日游諸寺賦得深字》中也曾寫：“愧無刻燭敏，續(xù)此金玉音。”

曹邍《寄豫章詩社》“南浦看花春載酒，西園刻燭夜吟詩?！睆娭猎凇斗詈妄埮d燈夕》詩中寫：“刻燭詩成傳魏國，吐茵酒釅醉程鄉(xiāng)。今年始徹清宵禁，倍覺都人樂意長。”南宋陸游有《冬暖頗有春意追憶成都昔游悵然有作》“刻燭賦詩空入夢，傾家釀酒不供愁?！蓖瑸橹信d詩人的范成大亦有“余閑校筆陣，刻燭龍蛇掃?！庇輧墶对侞湣分幸矅@“刻燭和新詩，此夕知何夕?！背錆M時局不穩(wěn)時期的慨然悵惘之情。

與前代不同的是，宋代“刻燭為詩”應(yīng)用的范圍變大，在個人創(chuàng)作時，表達個體感情的成分增加，不僅是奉制之作、應(yīng)答友人，還會提及對這一習(xí)俗的看法，顧逢在《和文本公先生贈許端甫》中寫道寫詩之難，“看來都說易，吟到苦方知。潭影三年句，蟬聲一字師。古人如此癖，刻燭未為奇?！背酥膺€有，趙汝鐩《泛洞庭》“刻燭驗天明，狂勢稍披靡?！绷_公升的《看書有感》“開編十行下，刻燭五言成?！币约皹氰€的《錢殿撰挽詞》“哦詩頻刻燭，點易細研朱?！钡仍娖?。“刻燭為詩”如此看來對文人的創(chuàng)造力、機敏度的要求是相當高，沒有時間限制的情況下，煉字鑿句尚且耗費諸多心力，又何況是在短暫的時間內(nèi)創(chuàng)造出驚天地泣鬼神的詩句呢？而且還有面對比較、爭勝又是何等之難，陳造曾在《賞酴醾病不赴》中笑曰“縹緲瑤英霧為幄，敷腴玉面酒生鱗。蜚觴刻燭輸公等，定指芳條笑惡賓。”所以“刻燭為詩”成功的人便是歡喜異常，曾鞏有詩《送關(guān)彥遠赴河北》云“詩作士林夸刻燭，賦成天路喜同時?！标懹蔚摹肚才d》中也寫到那種歡快之情，“新詩刻燭驚詞客，駿馬追風(fēng)戲鞠場?！闭宫F(xiàn)了一代文豪的激揚神采。

遼宋金元時期，還有耶律楚才所撰的《湛然居士文集》，其中有句“昔年平水便相尋，握手臨風(fēng)話素心。刻燭賦成無字句，按徽彈徹沒弦琴?！痹悪翟凇队駱谴骸诽峒啊翱虪T為詩”，“庭槐郁郁云屯綠。新霽彩移階砌曲。麗詞入手可弦歌，想是咄嗟成刻燭?！苯鹪娫~對比前代而言又有新發(fā)展，體現(xiàn)在詞這一文體中，可見到有關(guān)“刻燭為詩”的習(xí)俗，如許有孚的《摸魚子》寫道：“對梅渾是蘇堤上，追和逋仙佳句。茶當醑。有佳客相過，刻燭論詩譜。因評近古。自晝錦歸來，觀魚軒后，誰更問園圃。”

明清兩代既繼承了這一傳統(tǒng)，又體現(xiàn)了自己時代的文學(xué)發(fā)展。明代“刻燭為詩”的特點是在其他文體如文稿中多有所著錄，值得注意的是“刻燭”行為在這時期也有另外的意義，亦可用來指通宵達旦，廢寢忘食的勤勞精神，多用于贊揚官員的勤懇，《明史·盧象升傳》即如此，“居官勤勞倍下吏，夜刻燭，雞鳴盥櫛，得一機要，披衣起，立行之?！蓖跏镭懽稄m州四部稿》卷一百十九中“……得三年耳，休沐之夜……刻燭命題，賦就輒吟，吟罷輒飲，飲過輒醉，鼓掌……”田藝蘅《煮泉小品》“命予敘之，刻燭以俟。予惟贊皇公之鑒水，競陵子之品茶，耽以成癖，罕有儷者。”《明文霱》卷三《袁文榮公文集》記載袁煒“刻燭為詩”軼事，“上數(shù)有所征問，夜分出片紙，禁中使中貴人刻燭受公對，對成以屬其傍，侍使封題，記歲月而已?！辈粌H文稿類，明代是世情小說、艷情小說蜂起的時代，“刻燭為詩”作為從古傳下來的習(xí)俗，在小說中也必定有著錄，如桃源醉花主人編《別有香》第十四回 《黃小娥秋夜戲書生》“……毋得縱力摧殘，令妾望風(fēng)而靡。嘗聞古有刻燭成詩，妾效此法?！贝送?，在詩歌中記載的更是繁多，解縉《除夕寄蕭時徽》“刻燭有情同賦詠，頌椒無侶重徘徊?！绷治醮旱摹读种倚べn閑草上》“幸有劍光當夜月，可能刻燭續(xù)詩籌?！标愜都牧掷跋墓佟贰罢磉吢犛晷某Ｋ椋B外看云思欲悲。何日束裝問津去，西窗刻燭共成詩?！钡炔粍俜倍?。而“刻燭為詩”在清代文學(xué)出場方式上更加多彩，兼及各類文體，在數(shù)量上、類別上，清朝也超出前代，影響了近代，許南英《鏖詩·刻燭夜鏖詩》“刻燭夜鏖詩，鉤心斗角時。登壇誰主將，制勝有偏師。”詞中亦有如《近三百年名家詞選》“夢凄聲晚渺寒蕪。仙客醉楓山路，競分箋刻燭，記在西湖?！蓖蹴w的《淞隱漫錄》在多篇故事中都有“刻燭為詩”的出場，《返生草》篇“……兩人為閨中密友，斯可矣。一夕，生正與女刻燭聯(lián)吟，限以險韻，互斗尖叉，忽家中遣急足……”《鞠媚秋》“君言良壯。然刻燭以期則太緩，擊缽以催則太速”等，體現(xiàn)了“刻燭為詩”由傳統(tǒng)文人墨客的游戲傳入了尋常人家，呈現(xiàn)民間化趨勢。

二、“刻燭為詩”之形式考辨

“刻燭為詩”在《南史·王僧孺?zhèn)鳌分斜惶峒暗臅r候，就表明當時是和擊缽是一起的，前文已述。有學(xué)者認為“擊缽吟”和“詩鐘”是由“刻燭為詩”演化而來的，關(guān)于前兩者的區(qū)別，此前學(xué)者已有論述，可參見黃乃江《詩鐘與擊缽吟之辯》，筆者在統(tǒng)計歷代關(guān)于“刻燭為詩”的記述中發(fā)現(xiàn)，除在南朝時期外，唐宋元明基本都把“刻燭”“擊缽”分化開，同時使用的幾率很少，這可能與古代計時方式的變遷有關(guān)，就作詩的限定性規(guī)定而言，三者實際上是同一性質(zhì)，都是在固定且短暫的時長內(nèi)創(chuàng)作，區(qū)別上主要分為體裁、產(chǎn)生時期、方式的不同，一刻燭，在蠟燭上用刀劃出刻度，待蠟燭燃至記號處即為截止時間；二擊缽，通過發(fā)出聲響類似今天的打鈴表明時間截止；三詩鐘大約出現(xiàn)在嘉慶、道光年間的福建八閩地區(qū)。詩鐘限一炷香工夫吟成一聯(lián)或多聯(lián)，香盡鳴鐘，詩鐘吟成，再作為核心聯(lián)句各補綴成一首律詩，游戲結(jié)束。而且詩鐘多半限定內(nèi)容。

“擊缽吟”與“詩鐘”經(jīng)常會被混淆，二者本同源，即都是由“刻燭為詩”發(fā)展而來，據(jù)黃乃江先生所總結(jié)，主要分為三種情形。第一，以詩鐘為擊缽吟，如民國時期，福州侯官人高嵩編著的《退補軒擊缽吟》之集，收錄作者與同人詠作及各地一些詩鐘作品，包括分詠詩鐘和嵌字詩鐘兩類，書前有民國十七年（1928年）自序和何雪樓、韓謙題簽（署辛未仲夏，即1931年），鉛印一冊，見于國家圖書館。但該書中稱詩鐘為“擊缽吟”，并把“擊缽吟”作為其詩鐘集著的名稱。第二，以詩鐘、律詩、絕句為擊缽吟。第三，以律詩、絕句等為詩鐘。前人在《詩鐘與擊缽吟之辯》一文中均舉例說明。

談及“擊缽吟”在創(chuàng)作形式上前文已說到與“刻燭為詩”和“詩鐘”都是限時而作，它的特點是內(nèi)容有更嚴格的要求，除了限定時間、還會限定主題、限定押韻，絕句、律詩均需如此。黃先生特別指明，內(nèi)地“擊缽吟”更要求七言絕句，臺灣地區(qū)則不限體裁?！霸婄娕c擊缽吟不但同源，而且詩鐘從詞宗設(shè)置、命題、計時、納資、構(gòu)思到收卷、謄錄、校閱、標取、唱卷、賞賀等一系列活動程式和創(chuàng)作機制，都是從擊缽吟中搬用過來的?！比绻J同此說，那么三者的關(guān)系就是“刻燭為詩”演化出“擊缽吟”和“詩鐘”，“詩鐘”又吸收了“擊缽吟”的藝術(shù)形式和創(chuàng)作方法，二者的發(fā)展源流幾乎是同時，“詩鐘經(jīng)歷咸豐、同治，由閩中傳到北京，再由北京傳到山東、浙江、江蘇、上海、河南、湖北、四川等地，至光緒、民國時期而達于鼎盛;擊缽吟由福建傳到北京、湖北、江西、廣東等地，從清道光癸未（1823年）開始興盛，到民國二十二年（1933年）何剛德輯成《擊缽吟贛集續(xù)編》，先后產(chǎn)生偶集、鄂集、贛集、京集、粵集等輯，歷一百年不衰。在臺灣，詩鐘與擊缽吟自光緒初年傳入島內(nèi)，開斐亭鐘聲與竹梅缽韻之響，到日據(jù)中期達到極盛，全島詩社林立，達三百個之多”。

三、“刻燭為詩”之發(fā)展趨勢

清代是限時作詩習(xí)俗發(fā)展的巔峰，這一時期不僅在各類文體中有提及，在創(chuàng)作實踐上也是作品頻出，這種限時作詩的方式極大地激勵了文人們的創(chuàng)作，鍛煉他們的文學(xué)水平，更能傳播中華文化典故。在經(jīng)歷清中葉的黃金期后，隨著時局動蕩，近代政治改革，白話文逐漸流行開來，不管是“擊缽吟”還是“詩鐘”都是用文言文寫就，走的是傳統(tǒng)格律詩路線，自然也就沉寂下來，“刻燭為詩”自然也就跟著衰落了。而“當臺灣文學(xué)的發(fā)展進入現(xiàn)代文學(xué)的階段，擊缽吟”首當其沖地受到了臺灣新文學(xué)倡導(dǎo)者的嚴厲批評。

1924年，張我軍著專文指出：“現(xiàn)在臺灣文壇上方在盛行的所謂擊缽吟是‘詩界的妖魔和‘惡習(xí)慣惡風(fēng)潮，其絕無僅有的意義在于養(yǎng)成文學(xué)的趣味和磨煉表現(xiàn)的工夫兩項而已（《絕無僅有的擊缽吟的意義》）?！盵2]旨在批判限時作詩習(xí)俗的游戲本質(zhì)，它本來產(chǎn)生的背景和初衷也是作為文娛游戲，但在時局敏感的特殊歷史時期，便顯得目光短淺、不務(wù)實事。

隨著新文學(xué)的興起，這一習(xí)俗逐漸被淡忘，格律詩的創(chuàng)作都面臨著冷遇，與之息息相關(guān)的詩歌習(xí)俗又豈能幸免。況且這種限時作詩又花樣百出的習(xí)俗對接受白話文和現(xiàn)代詩影響甚多的當代人而言，實踐難度無疑是非常高的。要么經(jīng)過簡化要么在大部分時候都被遺忘了。文學(xué)游戲中，相對“飛花令”“行酒令”“拆字”，“刻燭為詩”在當下并不十分引人注意，但作為古代的作詩習(xí)俗之一，源遠流長，南朝至近代，歷代都有創(chuàng)作，而受其影響產(chǎn)生的“擊缽吟”“詩鐘”同樣值得關(guān)注。對“刻燭作詩”傳統(tǒng)的判斷也應(yīng)采取辯證的態(tài)度，它既是傳統(tǒng)文化習(xí)俗的組成部分，對發(fā)揚中華古典文化有過貢獻，但也不能因此忽視一些違背其本意，因爭勝而極端瘋狂的創(chuàng)作問題?？偟膩碚f，作為淵源深遠的傳統(tǒng)文化組成部分，“刻燭為詩”亦是一項鼓勵文人作詩的趣味性活動。

參考文獻：

[1]汪涌豪，駱玉明主編.中國詩學(xué) 卷四第3版[M].上海：東方出版中心，2018.

[2]汪毅夫.“擊缽吟”：演變的歷史和歷史的功過——臺灣近代文學(xué)史實叢考三[J].福建論壇（文史哲版），1989，（03）.