略論《聊齋志異》中的俠女形象

【摘要】 《聊齋志異》作為我國(guó)著名的文言短篇小說(shuō)集，一直以曲折離奇的故事情節(jié)為人所稱道，作者借書中具有美好品質(zhì)的女性形象抨擊黑暗的世界，抒發(fā)自己的社會(huì)理想。其中涌現(xiàn)出的一批帶有神奇屬性的俠女形象，雖數(shù)量不多，卻各具特點(diǎn)，十分引人注目。

【關(guān)鍵詞】《聊齋志異》；俠女；以性解困

【中圖分類號(hào)】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）16-0027-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.16.008

以俠客為主要人物的俠文學(xué)在我國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，司馬遷在《史記》中單設(shè)《游俠列傳》和《刺客列傳》，贊揚(yáng)了他們舍生取義、一諾千金的美好品質(zhì)。自此，“俠”在史傳文學(xué)中便占有了一席之地。隨著后世俠文學(xué)的大量涌現(xiàn)，俠客形象大都固定在武藝高強(qiáng)、快意恩仇、除暴安良、劫富濟(jì)貧這一人物范式之中，且以男俠居多，因此俠女形象在文學(xué)作品中顯得尤為可貴?！读凝S志異》中共有92篇故事涉及俠女，約占總量的五分之一，塑造了一批奇特的俠女形象，她們與傳統(tǒng)的俠女形象一脈相承，但并不雷同，且各有特點(diǎn)。本文從《聊齋志異》中較為典型的《俠女》《霍女》《紅玉》《房文淑》四篇入手，分析論述聊齋俠女的獨(dú)特之處。

一、俠女故事的情節(jié)模式

《俠女》篇的女主人公為報(bào)顧家斗米之恩而為顧生操持家務(wù)、生育子嗣，大仇得報(bào)后飄然遠(yuǎn)去?！痘襞菲呐魅斯襞闶橇凝S俠女中最為奇特的一位，她以“于吝者則破之，于邪者則誑之”為行為準(zhǔn)則，三易其夫，敗吝嗇鬼朱大興家業(yè)，接續(xù)敗何家不成便逃走。做黃生妻時(shí)卻變成一位安于貧困的溫良賢婦，她先騙巨商之子錢財(cái)以充實(shí)家業(yè)，又以自己沒有生育為由為黃生求娶新婦，之后借故遠(yuǎn)走。前后舉動(dòng)反差之大簡(jiǎn)直判若兩人?！都t玉》篇的女主人公是位狐仙，她與相如兩情相悅，卻因無(wú)媒茍合慘遭分離。她贈(zèng)相如銀兩讓其明媒正娶她人，在馮家遭難時(shí)替相如撫養(yǎng)幼子，又在相如喪妻后幫其打理家業(yè)，助其考取功名?！斗课氖纭返呐魅斯课氖鐬橛螌W(xué)在外的鄧成德介紹塾師之職以糊口，又為其生育子嗣。后將親子送與相如發(fā)妻撫養(yǎng)，又贈(zèng)金充實(shí)家業(yè)，當(dāng)鄧成德經(jīng)商成功與妻子團(tuán)聚，房文淑便再無(wú)蹤跡。

由上可見，《聊齋志異》的俠女故事有一套自己的情節(jié)模式，與傳統(tǒng)俠文學(xué)有很大的差別，更貼近封建女性的思想認(rèn)知。故事的主人公多是窮困有才的文人士子與身份不明的美貌女子，俠女不再為了家國(guó)大義或江湖恩仇而奔走，反是走進(jìn)那些窮苦的文人士子的生活中去，以解決寒士經(jīng)濟(jì)、后嗣之難為宗旨，打破了俠女只能配俠士的藩籬。總結(jié)下來(lái)，《聊齋志異》俠女故事基本情節(jié)模式為：俠女委身于寒士，行妻子之職，操持家事并贈(zèng)與財(cái)物，化經(jīng)濟(jì)之困頓；俠女親自生兒育女，或助寒士娶妻生子，解后嗣之困厄；最后，這些俠女們飄然遠(yuǎn)走，以獻(xiàn)身的方式完成俠義之舉。

二、聊齋俠女的人物形象

聊齋俠女中最富有傳統(tǒng)俠義色彩的是《俠女》篇的女主人公。這位俠女沒有名字，但作者不僅直接用“俠女”作題，更在篇末以此來(lái)稱呼她，可見此女俠義精神之濃厚。俠女的故事有兩條線索：一是作為明線的報(bào)恩主題。她為報(bào)斗米之恩，日日到顧家操持家務(wù)，近榻侍奉顧生之母。見顧生家貧壽短，不忍見其無(wú)后，便不顧名節(jié)為他誕下一子。她對(duì)顧生的報(bào)恩行為，正是傳統(tǒng)俠客俠義精神之體現(xiàn)。另一條作為暗線的復(fù)仇主題，直至文末才浮出水面。雖只有寥寥幾筆，但也為這位女子增添了幾分傳統(tǒng)俠義色彩，在聊齋俠女中顯得尤有特點(diǎn)。她斬狐妖，刃仇人，擁有高強(qiáng)的武藝，她報(bào)仇雪恨的行為和忍辱負(fù)重的堅(jiān)韌意識(shí)正是傳統(tǒng)俠文學(xué)的遺留。除此之外，俠女身上還帶有非常明顯的“孝”的特質(zhì)。她隱忍多年，直至老母歸西后報(bào)仇是“孝”；照料生病的顧母不僅僅是為了報(bào)恩，也可看作是兒媳對(duì)婆婆的“孝”。所以，《俠女》中的女主人公可謂一位武功高強(qiáng)的冷艷孝俠。

《霍女》篇情節(jié)一波三折，女主人公行為搖擺不定，是聊齋俠女中十分奇特的一位。她三易其夫，明明是被吝嗇鬼朱大興強(qiáng)迫帶回家，轉(zhuǎn)頭就心安理得地住下，頤指氣使，大肆揮霍錢財(cái)；在黃生家時(shí)，卻搖身變成貧困守拙、溫良正己的賢妻，前后反差之大令人摸不著頭腦。嫁于黃生后她也是怪招頻出，先是逼迫黃生將自己賣給巨商之子以騙取錢財(cái)，后又以自己沒有生育為由，強(qiáng)迫黃生“偽為妾也兄者”，給他買女人延綿子嗣。她完全不在意禮法約束，反而會(huì)利用禮法來(lái)約束男子，為自己的怪異行為找到合適的理由。當(dāng)新婦稱其嫂子時(shí)，黃生局促不安，霍女卻泰然自若。為了給新婚夫婦留下空間，她飄然遠(yuǎn)去，不再相見，甚至默許二人常住自己娘家。在黃生攜新婦返鄉(xiāng)后，霍家人竟消失得無(wú)影無(wú)蹤。在故事中，霍女對(duì)待感情的態(tài)度一直十分理性，甚至可以說(shuō)是有些冷漠的，她游走于幾個(gè)男人之間，每次都可以毫不費(fèi)力的抽身離開。直至十幾年后，黃生之子又重逢霍女，霍女拿出首飾錢財(cái)助小兒讀書，稱自己是孩子的另一位母親，又托黃生安葬朱大興，冷漠的外皮這才出現(xiàn)裂痕，她揮霍無(wú)度敗朱大興家業(yè)，卻又不忍見他曝尸街頭，可以想見，她對(duì)朱大興和黃生都傾注了一定的感情。

霍女的行為隨心所欲，不合常理，令人難以捉摸。她不是不顧名節(jié)的蕩婦，反而是反對(duì)封建禮教的俠女。她像個(gè)古靈精怪的少女，利用自己的美貌和惡人好色的本性來(lái)懲治他們，聲稱“妾生平于吝者則破之，于邪者則誑之也”。詳解故事中她的一系列舉動(dòng)，對(duì)黃生是扶危濟(jì)困，對(duì)朱大興是懲奸除惡，對(duì)富商之子是劫富濟(jì)貧，她并不像傳統(tǒng)俠士一般，以武力匡扶正義。相比之下，霍女以其人之道還治其人之身的懲惡方式更令人拍手稱快，展示的是一位聰敏機(jī)慧的傳奇女性，以自身所能懲惡行善的俠義行為，即使沒有高強(qiáng)的武功，依然可以為俠。她完全將名節(jié)置之度外，將惡人玩弄于股掌之上，在戲耍這些權(quán)貴的同時(shí)，實(shí)際上也是在玩弄封建禮教和男權(quán)社會(huì)，是位反對(duì)封建禮教的、以性懲惡的奇?zhèn)b。

她的家人也處處體現(xiàn)出俠士的風(fēng)范：葷菜切大塊，喝酒用大碗的飲食習(xí)慣；床榻上鋪獸皮；座上賓也都做一身戎裝的江湖俠士打扮。雖然在黃生娶了新婦之后，霍家人對(duì)他親近不再，但也未曾缺衣少食，在黃生獨(dú)自返鄉(xiāng)之時(shí)，霍家大郎又將阿美從其父母處帶走送還，保全了這個(gè)新的家庭，可見也是性情中人，俠義之士。

《紅玉》篇中的狐女紅玉，在相如喪妻期間出現(xiàn)與之同居，承擔(dān)起妻子的職責(zé)，在被相如父親發(fā)覺后深覺自己此舉于相如名節(jié)有礙，贈(zèng)與財(cái)物助其再造家庭后毅然離去。當(dāng)相如身遭大難，身陷囹圄，幼子性命不保時(shí)，她又再次出現(xiàn)，為之撫育孩子，后又再次做了他的妻子，振興家業(yè)，助其考取功名。值得注意的是，作者在文中還塑造了一位虬髯客的形象。虬髯客完成了俠士的懲奸除惡之舉，他先是刺殺了相如殺父殺妻的仇人一家，又威脅縣官助相如出獄。紅玉則承擔(dān)了解相如經(jīng)濟(jì)困厄的職責(zé)，二者一同完成了一套俠義的舉動(dòng)，是兩個(gè)并列的人物形象。另外，在故事的結(jié)尾，作者也點(diǎn)明了故事的主旨：“其子賢，其父德，故其報(bào)之也俠。非特人俠，狐亦俠也?！笨梢姡t玉也是一位重情重義的狐俠。

《房文淑》篇中，鄧成德游學(xué)他鄉(xiāng)，困頓難返。房文淑不僅為他介紹工作，還委身于他，為他生下一子。當(dāng)鄧成德決定外出經(jīng)商時(shí)，她又將孩子送給其妻子撫養(yǎng)，斷其改嫁之念，既為鄧成德保全了家庭，又以十余金相贈(zèng)，助其妻振興家業(yè)，當(dāng)鄧成德成功歸來(lái)與妻子團(tuán)聚，房文淑便從此銷聲匿跡，再也沒有出現(xiàn)過(guò)。房文淑之舉，救鄧成德于貧困苦悶的游學(xué)生活之中，又為其延綿子嗣，保全家室，之后飄然遠(yuǎn)去，不可不謂是一名無(wú)私助人的俠女。

在這些俠女故事中，作者重點(diǎn)突出了她們以性侍人的俠義行為，這與傳統(tǒng)的俠女守身如玉的形象相去甚遠(yuǎn)，卻又恰恰“最符合當(dāng)時(shí)社會(huì)對(duì)女性功能和特點(diǎn)的認(rèn)識(shí)，完全屬于陰柔之一道”[1]，是在當(dāng)時(shí)社會(huì)大思潮下塑造出的一批極富有女性特征的俠客形象。

三、聊齋女俠的神奇屬性

作者筆下的聊齋俠女都有異于常理的行為，這些行為在為她們?cè)鎏砩衩厣实耐瑫r(shí)，也加重她們身上的奇?zhèn)b色彩。

《俠女》篇的女主人公懷胎八月顧生竟未發(fā)覺，需要俠女親口告知才得以知曉，可見外貌未發(fā)生變化；她獨(dú)自分娩，誕下嬰兒三天都無(wú)人察覺，且生產(chǎn)后幾日便獨(dú)自手刃仇家，著實(shí)令人驚嘆；她能辨識(shí)狐妖并輕而易舉地?cái)貧?；預(yù)言顧生福薄無(wú)壽后，便如閃電般消失得無(wú)影無(wú)蹤，原文稱其“一閃如電，瞥爾間遂不復(fù)見”。

霍女和她的家人身上都籠罩著一層神秘的面紗。她似乎有著天然的幸運(yùn)，不僅騙取錢財(cái)無(wú)人追捕，還能從不占優(yōu)勢(shì)的官司中化險(xiǎn)為夷，順利逃脫；黃生與其家人從未相見，一進(jìn)門便已知是“黃郎來(lái)也”；她的行蹤成謎，本已經(jīng)上了巨商之子的船，轉(zhuǎn)頭卻又在岸上等待黃生，且在為黃生娶得新婦后，霍女和霍家人先后消失，再不見蹤影。

紅玉本身就是一只狐妖，必然有異于常人之處。她似乎可以輕而易舉地拿出錢財(cái)，助相如娶妻；能承擔(dān)常人所不能的辛苦勞作，振興家業(yè)，卻貌美依舊，絲毫不見老態(tài)；又能恰好救下相如被丟棄的孩子，不得不說(shuō)是一位神通廣大的狐仙。

房文淑總在無(wú)人時(shí)去鄧成德所在的廟焚香祝禱，行為本就怪異；能指引鄧成德準(zhǔn)確找到工作和住處；又能夜行千里，將孩子送于素未謀面的婁氏手中并贈(zèng)以金錢。

由此可見，這些女子都并非凡人。她們行動(dòng)迅速，能一日千里；她們或武藝高強(qiáng)，或身為異族，都能用自己的方式輕而易舉地懲奸除惡；又都有聚攏錢財(cái)?shù)奶厥獗绢I(lǐng)，可順利地振興家業(yè)。這些俠女身上的神奇屬性，使得作品充滿著浪漫主義的幻想，是作者的美好幻想在人物身上的展現(xiàn)。

四、俠女故事的封建思想

聊齋俠女雖然有著極大的本領(lǐng)和對(duì)抗封建禮教的舉動(dòng)，但在封建思想根深蒂固的年代，她們的某些行為依然殘存著封建禮教思想的影子。

《俠女》的女主人公在委身于顧生后，并未在日常生活中對(duì)其顯露出親昵之態(tài)，仍然保持著初見時(shí)冷若冰霜的樣子，“舉止生硬，毫不可干”“少游戲之，則冷語(yǔ)冰人”“每欲引與私語(yǔ)，女輒走避”。她一再地向顧生強(qiáng)調(diào)“事可一而不可再”“茍且之行，不可以屢。當(dāng)來(lái)，我自來(lái)，不當(dāng)來(lái)，相強(qiáng)無(wú)意”。她依然被道德禮教束縛著，認(rèn)為無(wú)媒茍合乃是不光彩之事，并不認(rèn)為自己與顧生是夫妻，所以在大仇得報(bào)后便毫不留戀的離去?；襞瓷先ルS心所欲，不受禮教約束。但子嗣觀念卻十分濃重，她設(shè)計(jì)強(qiáng)迫黃生另外娶妻生子，只為他能延續(xù)香火。紅玉被相如的父親責(zé)罵后，覺得有礙于相如的聲譽(yù)和自己的名節(jié)，認(rèn)為無(wú)父母之命，媒妁之言的婚姻無(wú)法長(zhǎng)久，便毅然離去。房文淑也十分在意是否明媒正娶，認(rèn)為兩人無(wú)媒茍合乃是“偽配”，她還十分在意嫡庶之別，不愿意跟隨鄧成德回去做低三下四的小妾，甚至連自己的親生骨肉都可以送給他人撫養(yǎng)。

聊齋俠女具有很強(qiáng)的獨(dú)立人格，心中有自己的行為準(zhǔn)則，并不為他人的言語(yǔ)所左右，而這行為準(zhǔn)則正是封建禮教，令人不得不承認(rèn)時(shí)代思想對(duì)俠女的巨大影響。

另外，所有的俠女故事均以子嗣為中心，子嗣觀念是俠義之舉的最終目的，展露出子嗣高于一切的思想觀念。幾篇故事中，除去紅玉外，幾乎感受不到女子對(duì)男子的愛情，每當(dāng)有了子嗣，女性也都隨之遠(yuǎn)去，可見在作者眼里，子嗣是高于愛情的?！秱b女》篇的女主人公將子嗣看作報(bào)恩的方式，但因?yàn)槎硕际重毟F，她無(wú)法像霍女一樣為顧生娶妻，又看出顧生壽數(shù)將盡。因?yàn)闀r(shí)間緊迫，所以也不顧自己大仇未報(bào)，親自為顧生誕育子嗣，以一位女性最寶貴的東西來(lái)還報(bào)顧家的恩情?；襞旧韼缀跻呀?jīng)脫離了封建禮教的束縛，正是這樣一位有著封建斗士屬性的女子，在無(wú)子的壓力下，竟為黃生求娶了一位新的妻子生兒育女，完全不符合她之前展現(xiàn)出來(lái)的行為邏輯。紅玉在離開多年后依然為相如撫育幼子。房文淑則將自己的親生兒子送給正妻撫養(yǎng)。

根據(jù)司馬遷的描述及后代學(xué)者的論述，再結(jié)合大量文學(xué)作品中的俠士形象可知，俠之所以被稱為俠，其核心在“義”，“義“是俠精神的本質(zhì)，是俠士的精神支柱和行為導(dǎo)向。聊齋俠女心中的義可以說(shuō)就是子嗣或者說(shuō)是“孝”。孝一方面體現(xiàn)在對(duì)雙親的奉養(yǎng)，這點(diǎn)在《俠女》篇主人公身上有所體現(xiàn)，另一方面，也是最主要的方面，便是“不孝有三，無(wú)后為大”的“孝”，俠女、霍女、紅玉、房文淑無(wú)一不受這種思想驅(qū)使，或親自生育，或贈(zèng)金娶妻，或保護(hù)幼兒，只為幫男子延續(xù)香火，可見此“孝”在身處封建社會(huì)的女性心中深深的根。

楚愛華女士認(rèn)為“在男性話語(yǔ)構(gòu)建的文本中，所有女性角色都是經(jīng)過(guò)男性手筆重新過(guò)濾、提煉的人物，是男性按照自己的意愿和期望改制現(xiàn)實(shí)女性的一種文學(xué)變形”[2]。聊齋俠女正是由蒲松齡心中的美好愿景催生，這些世間少有的奇女子是作者心造的幻影，作者在她們身上傾注了美好的愿望，他希望能有一位無(wú)私的女性義無(wú)反顧地為窮書生承擔(dān)起綿延后嗣的責(zé)任，并提供物質(zhì)幫助，理解他們的苦悶，拯救寒士于水火之中。作者對(duì)抗不公黑暗的社會(huì)無(wú)果，在極度失望的心態(tài)驅(qū)使下，以浪漫主義的幻想創(chuàng)造出一批擁有強(qiáng)大本領(lǐng)、敢于反抗的理想俠女形象，借此來(lái)寄托那不切實(shí)際的幻想，對(duì)封建社會(huì)發(fā)出強(qiáng)烈的控訴。

五、結(jié)語(yǔ)

《墨子》中稱：“任，士損己而益所為也?！保ā赌印そ?jīng)上》）司馬遷認(rèn)為：俠者，“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能?！保ā妒酚洝び蝹b列傳》）從中可總結(jié)出“俠”的兩大特點(diǎn)：一為扶危濟(jì)困、功成身退的行為，二為高度的自我犧牲精神。聊齋俠女均以獻(xiàn)身自己方式救男子困頓、無(wú)子之難，雖沒有犧牲自己生命，但在那個(gè)女子將貞潔視為生命的年代，她們將自己最寶貴的東西奉獻(xiàn)給了男主人公，也無(wú)異于犧牲自己的生命，且其所解之困頓于男子來(lái)說(shuō)也是最基本也最重要的難題，也可謂救人于水火之中。這些女子在完成使命后大都飄然遠(yuǎn)走，無(wú)意與男子形成穩(wěn)定的婚姻關(guān)系，符合俠士功成身退的行為模式。她們與前代文學(xué)作品中的俠女形象相比，其行為模式、行俠目的有一脈相承之處，但又帶有自己的獨(dú)特性。聊齋俠女更加凸顯了女性的特征，她們不僅外貌美麗，情感也更為細(xì)膩。她們以女性特有的方式行俠義之舉，以自身侍奉并為男子延續(xù)宗祧，是聊齋俠女特有的俠義行為。她們頗具反抗的精神，但也沒有完全掙脫封建思想的束縛。因而呈現(xiàn)出“世俗化、女性化、倫理化、情感化的趨勢(shì)”[3]，是作者有意塑造的一批以性功能救人無(wú)后之困厄的俠女形象。

參考文獻(xiàn)：

[1]王茂福.《聊齋志異》女俠形象論略[J].寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1993，（04）：53-57.

[2]楚愛華.女性視野下的明清小說(shuō)[M].濟(jì)南：齊魯書社，2009：44.

[3]張瀟.《聊齋志異》俠女形象研究[D].燕山大學(xué)，2020.

作者簡(jiǎn)介：

程諾，女，山東青島人，青島大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院碩士研究生，研究方向：先秦兩漢文學(xué)。