玉山雅集文人群體文學(xué)觀念的重新定位

左東嶺

關(guān)鍵詞 玉山雅集 雅正觀念 愉悅快適 復(fù)雜組合

〔中圖分類號〕Ｉ２０７．２２ 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕Ａ 〔文章編號〕０４４７－６６２Ｘ（２０２３）０２－００５９－０８

關(guān)于顧瑛的玉山雅集，目前學(xué)界已經(jīng)產(chǎn)生了大量的學(xué)術(shù)成果，而對其雅集性質(zhì)的認(rèn)知，也有各自的立場與視角，或以為是元末吳中文人戰(zhàn)亂中的“狂歡”，①或以為其體現(xiàn)了當(dāng)時文人們“詩意棲居”的生活方式，②或以為是雅集文人“風(fēng)雅浪漫和憂國憂民的雙重風(fēng)貌”之體現(xiàn)，③ 或以為是元末文人所“追求一種文人化、理想化、藝術(shù)化的生活”，④或以為是“文士獨(dú)立品格之形成”的表征⑤ 等等。諸家看法均建立在自己所掌握的文獻(xiàn)基礎(chǔ)之上，皆有一定依據(jù)，提供了對那一歷史時段的認(rèn)知角度。筆者亦曾撰文將玉山雅集之作用與意義概括為四個方面：體現(xiàn)了蒙元特殊歷史環(huán)境中江南文人的文化優(yōu)越感，為當(dāng)時文人提供了躲避禍亂與休憩身心的理想場所，為詩人施展才智、爭奇斗勝尋求到有效的方式，成為文人們追求生命不朽的有效途徑。⑥但經(jīng)過閱讀大量新的文獻(xiàn)與長期的學(xué)術(shù)思考，如今認(rèn)識到有必要對玉山雅集的內(nèi)涵與意義進(jìn)行新的論述。因?yàn)橐郧暗难芯烤羞^于籠統(tǒng)的弊端，未能將此一現(xiàn)象的具體歷史演進(jìn)過程及其詩學(xué)性質(zhì)真實(shí)完整地予以揭示。

一、玉山文人的詩學(xué)理論與顧瑛的臺閣情結(jié)

就玉山雅集的特點(diǎn)而言，其一是參與人員數(shù)量龐大，成分復(fù)雜，時間漫長，形式多樣；其二是雅集內(nèi)涵豐富，具有詩詞歌賦琴棋書畫的綜合文藝色彩。由此，很難概括出單一的屬性與意義。但如果認(rèn)真思考，還是能夠進(jìn)一步揭示其核心要點(diǎn)。一是盡管雅集成員復(fù)雜，依然可以將其概括為在任官員與隱逸文人兩種類型；二是盡管雅集內(nèi)容涉及相關(guān)文藝領(lǐng)域，但其核心元素乃是詩與酒二項(xiàng)。就其所存留下的《草堂雅集》與《玉山名勝集》二書來看，顯然能夠充分證實(shí)以上的判斷。由此，便可將論述的中心聚焦于玉山佳處的景點(diǎn)“可詩齋”的構(gòu)造特點(diǎn)與活動內(nèi)容?！翱稍婟S”的匾額為杜本篆顏，顧瑛本人題為“正聲存大雅，古調(diào)有遺音”?？芍^一出手即有臺閣氣象。然后是王#所作的《可詩齋記》，其核心在于凸顯《詩三百》的雅正傳統(tǒng)，所謂：“仲瑛博學(xué)好古，尤潛心于詩，故予推本《三百篇》之大要，相與商榷之?！雹僭俅文耸青嵲你懳模渲幸源蟀肫鶑?qiáng)調(diào)了詩教的內(nèi)涵與作用，最后歸之于對顧瑛的期待：

顧仲瑛甫，學(xué)詩嗜古。邃初是幾，本之樂祖。庚歌伊始，如或聞之。猗那商頌，如或陳之。六義迭奏，以？以韶。積力斯久，匪一夕朝。名室可詩，意猶未盡。不有圣師，道何由循。嗟甫于詩，既殫源委。我歌以樂之，幾甫其復(fù)始。②

后來的幾位文人的題詩，也大致圍繞此“不有圣師，道何由循”的主旨而落筆，所謂“好稽周大雅，宜詠楚臣騷”（陸仁）、“要共論風(fēng)雅，先須識性情”（秦約）、“千古再庚周大雅，五言能繼漢遺音”（聶鏞），其中盧熊的主題最為鮮明：“大雅誰復(fù)繼，斯人良獨(dú)工。時時志憂國，仿佛杜陵翁?！雹?從匾額、題詞、記文、銘文到詩歌題詠，無不從雅正傳統(tǒng)、詩教精神、楚騷主旨、杜甫情懷來論述詩學(xué)內(nèi)涵，與元代臺閣詩論如出一轍。從作者身份看，杜本不僅是詩學(xué)名家，還是曾經(jīng)被朝廷征召為翰林學(xué)士的臺閣名臣，王#則是浙東臺閣大臣黃蟳的得意弟子，他們宣揚(yáng)詩歌的風(fēng)雅精神應(yīng)該不是門面話。而顧瑛與其朋友雖為平民文士，也都爭相附和杜、王之論，可以說基本體現(xiàn)了“可詩齋”的構(gòu)造本意。進(jìn)一步說，也體現(xiàn)了顧瑛玉山雅集的部分詩學(xué)追求。這可從以下幾方面得到證實(shí)。

一是顧瑛具有明顯的崇尚臺閣詩人傾向。杜本不僅為“可詩齋”題額，而且還題了“釣月軒”“種玉亭”與“聽雪齋”。西域人達(dá)兼善（又名泰不華）官至翰林侍講學(xué)士，也題了“漁莊”“金粟影”“雪巢”“拜石壇”與“寒翠所”，他是和大書法家趙孟瞓作品數(shù)量并列第一的臺閣大臣。此外，還有奎章閣侍書學(xué)士虞集題“玉山草堂”，翰林修撰周伯琦題“春草池”，太常寺典籍鮮于伯機(jī)題“秋華亭”，太平路總管回紇人馬九霄題“玉山佳處”與“柳塘春”，以及官至翰林待制的趙孟瞓之子趙雍題“讀書舍”與“浣花館”等等，都是具有相當(dāng)身份的臺閣文人的手筆。當(dāng)然，這些題字不全是專門為玉山草堂所作，比如其中的“芝云堂”“小蓬萊”“碧梧翠竹堂”“君子亭”和“澹香亭”等五處為趙孟瞓題字，但他于１３２２年即已離世，當(dāng)時顧瑛年僅１２歲，完全不可能請其題字，這些字顯然是通過其他方式獲得的。這些匾額題字中，也有少數(shù)是由隱逸文人書寫的，比如僅在元末任吳縣教諭的盧熊所題之“白云樓”，任武康縣丞的沈明遠(yuǎn)所題之“綠波亭”與“春暉樓”，趙孟瞓之孫、趙雍之子趙奕所題之“湖光山色樓”等。至于題寫“書畫舫”的吳孟思，雖然不明其履歷，但也有材料證明其為善書法的隱逸文人。④ 這些題寫玉山匾額的文人，無論是身居臺閣的官宦還是隱身草野的平民，其共同特點(diǎn)是均為當(dāng)時的書法名家，因而盡管顧瑛所選題寫者多為臺閣文人，尤其是曾經(jīng)任職翰林的臺閣重臣，但并不能由此說明他有攀附權(quán)貴而尋求干謁的世俗之念。他所需要的是他們書法技藝的高超與臺閣重臣的名氣，由此為玉山雅集帶來高雅的品位與巨大的影響。顧瑛本人曾說：“余家玉山中，亭館凡二十有四，其匾題書卷皆名公巨卿高人韻士口詠手書以贈予者，故寶愛甚于古玩好?！雹龠@些當(dāng)時人所題匾額當(dāng)然不可能都超過古人的水平，之所以“寶愛甚于古玩好”，唯一解釋的理由乃是其“名公巨卿高人韻士”的名頭與品位。

二是顧瑛竭力邀約臺閣文人參與玉山雅集，以增加其高雅華貴氣氛。早在元至正八年（１３５８）玉山大規(guī)模進(jìn)行雅集宴會之前，顧瑛便邀請過多位臺閣文人至玉山雅集與題字。如后至元五年（１３３９）柯九思至顧瑛家題名“拜石”而將其命名為拜石壇，同年三月達(dá)兼善至其家，為其作古篆“拜石”與隸書“寒翠”。至正二年（１３４２）饒介至玉山草堂，顧瑛為其補(bǔ)作《玉山草堂圖》。至正三年（１３４３）顧瑛曾與薩都剌相聚宴飲。至正三年柯九思與姚文奐應(yīng)邀至顧瑛家相聚，柯九思為于立所藏畫題詩。② 至正八年到十二年，是玉山雅集的繁盛期，此時也有昂吉、鎖住、張翥、姚文奐、陳旅等高官文士頻繁被邀至玉山參與雅集。比如張翥曾于至正十年秋在玉山佳處與釣月軒參與過規(guī)模較大的雅集，并形成較大影響。張翥《題釣月軒》詩序曰：“至正十年蒼龍庚寅歲秋仲十九日，予以代祀歸，至姑蘇，顧君仲瑛延于玉山。時鄭君明德、李君廷璧、于君彥成、郯君九成、華君伯翔、草堂主人方外友本元、元璞二公，酒半，歡甚，即席以玉山亭館分題者九人。予以過賓，屬為小引?！雹?其實(shí)此次張翥至玉山并非順便路過，而是被顧瑛特意邀請?！都念}玉山詩》序曰：“至正九年秋，海道糧舶畢達(dá)京師，皇上嘉天妃之靈，封香命祀。中書以翥值省舍人彰實(shí)，遍禮祠所。卒事于漳，還次泉南，臥病度歲。乃仲春至杭，遂以驛符送上官，而往卜山于武康，克襄先藏。秋過吳門，顧君仲瑛留宴?！雹軓堲愦沓⒓漓氡Ｓ雍５肋\(yùn)糧船舶安全抵達(dá)京師之“天妃”，在一年多內(nèi)奔波于福建、浙江一帶，最后到了武康。元代武康屬湖州管轄，距昆山尚有４００里左右，因而他到吳門赴宴并不輕松。既然張翥來自數(shù)百里之外，又系朝廷重臣，當(dāng)然要給足面子，故而請他做了此次雅集的主持，即所謂“予以過賓，屬為小引”。張翥也頗為盡力，不僅為“釣月軒”題了詩，而且在回去途中又賦五古五十韻寄給顧瑛。意猶未盡，在回程舟中又撰百韻長篇五古《寄題玉山詩》。并一再表示：“他日或游昆墅，當(dāng)為一亭一館賦之也?！雹?“他日過玉山，當(dāng)為一亭一館賦之?！雹?可見張翥參與玉山雅集并非空走過場應(yīng)付了事，而是態(tài)度認(rèn)真且感受真切，尤其是他那兩首五十韻與百韻的長篇五古詩作，具有足夠的分量拉高雅集的品位。

三是顧瑛特意請黃蟳與李祁兩位臺閣重臣為其《玉山名勝集》作序，以提升雅集的地位與聲譽(yù)。黃蟳序曰：

中吳多游宴之勝，而顧君仲瑛之玉山佳處其一也。顧氏自辟疆以來，好治園池。而仲瑛又以能詩好禮樂，與四方賢士大夫游。其涼臺燠館，華軒美榭，卉木秀而云日幽，皆足以發(fā)人之才趣。故其大篇小章，曰文曰詩，間見層出。而凡氣序之推遷，品匯之回薄，陰晴晦明之變幻叵測，悉牢籠摹狀于賡唱迭和之頃。雖復(fù)體制不同，風(fēng)格異致，然皆如文繒貝錦，各出機(jī)杼，無不純麗瑩縟，酷令人愛。……今仲瑛以世族貴介，雅有器局，不屑仕進(jìn)，而力之所及，獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡。⑦

此序署時為至正十年，可知是黃蟳對玉山雅集早期特點(diǎn)的理解，而且是以士大夫的眼光看待此事的，其要在于從臺閣創(chuàng)作的角度予以評價，這無論是其一再強(qiáng)調(diào)顧瑛的“與四方之賢士大夫游”“獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡”，還是“能詩好禮樂”的趣味，以及內(nèi)容之“悉牢籠摹狀于賡唱迭和之頃”，以及體貌之“文繒貝錦”，均以雅正華美之臺閣特征予以概括。李祁之序表達(dá)了大致相近的意思：“良辰美景，士友群集，四方之來、與朝士之能為文辭者，凡過蘇必之焉，之則歡意濃洽。隨興所至，羅樽俎，陳硯席，列坐而賦，分題布韻，無問賓主。仙翁釋子亦往往而在。歌行比興，長短雜體，靡所不有。于是裒而第之，以為集，題之曰《草堂名勝》。凡當(dāng)時之名卿賢士所為記、序、贊、引等篇，皆以類附焉。間嘗取而讀之，高者跌宕夷曠，上追古人。下者亦不失清麗灑脫，遠(yuǎn)去流俗?，槵槺?，無不可愛?！雹俦M管他在聚會成員內(nèi)加入了“仙翁釋子”，但依然以“朝士之能為文辭者”“當(dāng)時之名卿賢士”為主體，這顯然并不符合雅集之實(shí)情，而是進(jìn)行了自我的選擇，放大了臺閣文人的比重。尤其是他對雅集詩文體貌的概括，“高者跌宕夷曠，上追古人。下者亦不失清麗灑脫，遠(yuǎn)去流俗?！蓖耆显衅谝詠砼_閣體平和清麗的雅正品味。顧瑛雖然對楊維楨、鄭元等人在詩學(xué)水平上甚為傾倒，但并沒把作序的權(quán)力交給他們，而是恭恭敬敬地請來兩位臺閣重臣擔(dān)此重任。這除了用顧瑛具有濃厚的臺閣情結(jié)解釋外，實(shí)在找不出其他的理由。

二、玉山雅集的詩歌創(chuàng)作實(shí)踐與詩學(xué)旨趣

如果認(rèn)真閱讀玉山雅集的前期詩文，顯然難以得出其詩學(xué)主張與詩歌創(chuàng)作完全符合儒家傳統(tǒng)詩教之雅正觀念。參與雅集的成員相當(dāng)駁雜，有為友情交流而至者，有為解悶求樂而至者，有為休憩身心而至者，有為口福之樂而至者，甚至不排除部分文人是為生計(jì)而至玉山謀食者，所以很難用統(tǒng)一集中的詩學(xué)觀念將其概括出來。如果勉強(qiáng)求其大致傾向，則追求詩酒之樂或可庶幾近之，具體講也就是追求身心兼而有之的人生快樂。最能代表此種狀況的莫過于至正八年二月的一次雅集。對此，楊維楨《雅集志》有較為詳細(xì)的記載：

右《玉山雅集圖》一卷，淮海張渥用李龍眠白描體之所作也。……故至正戊子二月十有九日之會，為諸集之最盛。冠鹿皮，衣紫綺，坐案而伸卷者，鐵笛道人會稽楊維楨也。執(zhí)笛而侍者姬，為翡翠屏也。岸香幾而雄辯者，野航道人姚文奐也。沉吟而癡坐，"句于景象之外者，苕溪漁者郯韶也。琴書左右，捉玉麈從容而色笑者，即玉山主者也。姬之侍者為天香秀也。展卷而作畫者，為吳門李立。旁視而指畫，即張渥也。席皋比，曲肱而枕石者，玉山之仲晉也。冠黃冠，坐蟠根之上者，匡廬山人于立也。美衣巾，束帶而立，頤指仆從治酒者，玉山之子元臣也。奉肴核者，丁香秀也。持觴而聽令者，小瓊英也。一時人品，疏通俊朗。侍姝執(zhí)伎皆妍整，奔走童隸亦皆馴雅。安于矩？之內(nèi)，觴政流行，樂部皆暢。碧梧翠竹與清揚(yáng)爭秀，落花芳草與才情俱飛。矢口成句，落毫成文，花月不妖，湖山有發(fā)。是宜斯圖一出，為一時名流所慕用也。②

此處所言“雅”之內(nèi)涵，不在于道德教訓(xùn)之情理之正，更不在于憂國憂民之儒者情懷，甚至不在于裝束齊整之行為檢束，而是體現(xiàn)為環(huán)境之優(yōu)雅，侍伎之妍整，童隸之馴雅，飲酒之有序，音樂之流暢，文思之敏捷，尤其在于在場參與者行為之自由無拘，儀態(tài)之嫻雅從容。這些內(nèi)容都通過張渥的妙筆與楊維楨的妙文淋漓盡致地表現(xiàn)出來。他們的理想是能夠與古人的蘭亭、西園雅集相媲美。而且“蘭亭過于清則隘，西園過于華則靡”，只有眼下的玉山雅集，“清而不隘”“華而不靡”，真正達(dá)到了雅之品格。當(dāng)日的分體賦詩的主題乃杜甫《崔氏東山草堂》中之詩句“愛汝玉山草堂靜”，其中主人顧瑛詩曰：“蘭風(fēng)蕩叢薄，高宇日色靜。林回泛春聲，簾疏散清影。褰裳石蘿古，濯英水花冷。于焉奉華觴，聊以娛晝永。”③ 格調(diào)清麗，境界幽靜，可稱雅致。其他如“采英延清酌，攬芳結(jié)幽佩?！保ㄓ诹ⅲ氨娍透餮排d，辭適忘爾汝。”（姚文奐）“樂哉君子游，于以寄高躅?！保ㄛ吧兀扒逦囊炎?，玄覽窮幽討?！保檿x）④亦大致圍繞清麗雅致體貌而組織落筆。從至正十二年之前玉山雅集分韻賦詩所選擇的詩句，即可大致看出其主題、格調(diào)以及雅集氣氛所發(fā)生的變化。如至正九年六月碧梧翠竹堂宴集以杜甫《夜宴左氏莊》之“暗水流花徑，春星帶草堂”分韻賦詩，⑤同年十二月聽雪齋以顧瑛自作之“夜色飛花合，春聲度竹深”分韻賦詩，⑥至正十年正月碧梧翠竹堂以杜甫《秋興八首》之“碧梧棲老鳳凰枝”分韻賦詩，①同年五月玉山佳處以蘇軾《月夜與客飲酒杏花下》之“炯如流水涵青蘋”分韻賦詩，② 同年七月湖光山色樓以李白《夜宿山寺》之“危樓高百尺”分韻賦詩，③同年七月芝云堂以杜甫《夜宴左氏莊》之“風(fēng)林纖月落”分韻賦詩，④ 并以李商隱《無題》之“藍(lán)田日暖玉生煙”分韻賦詩，⑤同年七月秋華亭以杜甫《月》之“天上秋期近”分韻賦詩，⑥同年七月金粟影以杜甫《陪諸貴公子丈八溝攜妓納涼晚際遇雨二首》之“荷凈納涼時”分韻賦詩，⑦ 同年七月漁莊以許渾《寄桐江隱者》之“解釣鱸魚有幾人”分韻賦詩，⑧ 同年七月釣月軒以陳師道《秦少章見過》之“舊雨不來新雨來”分韻賦詩，⑨同年七月芝云堂以李商隱《無題》“藍(lán)田日暖玉生煙”分韻賦詩，⑩ 同年七月玉山草堂以杜甫《崔氏東山草堂》之“高秋爽氣相新鮮”分韻賦詩，⑾同年七月玉山佳處以杜甫《寄裴施州》之“冰壺玉衡懸清秋”分韻賦詩，⑿同年七月玉山佳處以馮道《贈竇十》之“丹桂五枝芳”分韻賦詩，⒀同年十二月芝云堂以曹操《短歌行》之“對酒當(dāng)歌”分韻賦詩，瑏瑤同年十二月湖光山色樓以蘇軾《雪后書北臺壁二首》之“凍合玉樓寒起粟”分韻賦詩，⒁同年十二月聽雪齋以杜甫《和裴迪蜀州東亭送客逢早梅相憶見寄》之“東閣觀梅動詩興”分韻賦詩，⒃至正十一年八月以蘇軾《陽關(guān)曲·中秋月》之“銀漢無聲轉(zhuǎn)玉盤”分韻賦詩，⒄同年九月玉山佳處以杜甫《羌村》之“夜闌更秉燭，相對如夢寐”分韻賦詩，⒅同年十月玉山佳處以曹操《短歌行》“何以解憂，唯有杜康”分韻賦詩，⒆至正十二年八月春暉樓以杜甫《八月十五日夜月二首》之“攀桂仰天高”分韻賦詩，⒇同年九月碧梧翠竹堂以韓膞《風(fēng)雨中誦潘邠老詩》之“滿城風(fēng)雨近重陽”分韻賦詩，（21）同年九月可詩齋以曹操《短歌行》之“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”分韻賦詩，（22）至正十二年十二月書畫舫以杜甫《小寒食舟中作》之“春水船如天上坐，老年花似霧中看”分韻賦詩（23）等等。

在這二十余次的分韻賦詩中，作為主人的顧瑛當(dāng)然是所拈詩句的主要人物，因而盡管參與雅集倡和的是性情才氣各不相同的文人，但因?yàn)橛辛怂x詩句的限制，也就大致規(guī)定了詩歌寫作的范圍、內(nèi)涵、情緒、格調(diào)與審美指向。其中內(nèi)容基本可分為對于景物時令的歌詠與雅集快適的抒寫。比如“碧梧棲老鳳凰枝”實(shí)際是詠碧梧翠竹堂的，“危樓高百尺”是詠湖光山色樓的，“攀桂仰天高”是詠中秋的，“東閣觀梅動詩興”是詠冬日賞梅的，“解釣鱸魚有幾人”是抒發(fā)隱逸之情的，“夜闌更秉燭，相對如夢寐”是傾訴思念之感的。尤可注意的是，曹操的短歌行被征引三次，分別以“對酒當(dāng)歌”“何以解憂，唯有杜康”與“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”分韻賦詩，包含了及時行樂、重視友情與飲酒助興的主題。古人曾說良辰美景、賞心樂事四美難并，但玉山雅集則是要力求四美兼有，所以會成為后世文人們所艷羨的風(fēng)流韻事。因此，說追求身心快適乃是玉山雅集前期的主調(diào)應(yīng)該是確然無疑的。其實(shí)，當(dāng)時秦約在《嘉宴序》中就感嘆：“生熙洽之世，際文明之運(yùn)，出無跋涉之勞，居有宴賞之適。從容言笑，樽俎%浹，日得以享親戚故舊者，不其幸乎！”（24）這也難怪，在至正十二年之前，盡管元末的戰(zhàn)亂已經(jīng)在江淮等地興起，但尚未波及富庶繁榮的吳中地區(qū)，因而雅集的主調(diào)自然以游樂觀賞、飲酒賦詩為內(nèi)容。從至正十二年“滿城風(fēng)雨近重陽”的詩句選擇看，文人們已經(jīng)明顯感受到禍亂的臨近，可以視為一種內(nèi)涵深遠(yuǎn)的隱喻。不過，玉山雅集的文人們似乎尚未意識到形勢的嚴(yán)重程度，而認(rèn)為戰(zhàn)亂僅為一時的烽火，朝廷可以旋即撲滅。蕭元泰對此的判斷在此次分韻賦詩的序文里有明確的表述：

夫天下之理，未有往而不復(fù)。器之久不用者朽，人之久不用者怠。國家至隆極治，幾及百年，當(dāng)圣明之世，而不靖于四方，或者天將以武德訓(xùn)定#亂，大啟有元無疆之休。諸君有文有才，將乘風(fēng)云之會，依日月之光，且有日。予老矣，尚拭目以觀太平之盛，何暇作愁嘆語耶？（25）

顧瑛聽后贊曰“子誠知言哉”，然后便又“飲酒樂甚”。顧瑛及其賓客們之所以有如此通達(dá)的胸懷，并非是真的具有高瞻遠(yuǎn)矚的政治眼光，而是與元代江南文人的旁觀者心態(tài)密切相關(guān)。在他們眼中，朝政大事乃是達(dá)官權(quán)貴所當(dāng)慮，既然自己走不進(jìn)權(quán)力中心，又何必去越俎代庖操閑心。同年到玉山參與雅集的熊夢祥也淡定地說：“于斯時也，弛張系乎理不系乎時，升降在乎人不在乎位，其所謂得失安危，又何足滯礙于衷耶？”①戰(zhàn)亂的煙塵絲毫不影響他們“張筵設(shè)席，女樂雜沓，縱酒盡歡”，而且更將此種超然情懷視之為難得的人生境界，所謂“于是時能以詩酒為樂，傲睨物表者幾希？能不以汲汲戚戚于世故者，又幾希？”②

顧瑛本人當(dāng)然也是如此。如至正十二年秋，秦約《可詩齋分韻詩序》中記載：“酒既半，玉山作而言曰：古人驅(qū)馳戎馬間，覽物興懷，未嘗不讬之賦詠。每讀周公東征、宣王、六月、江漢、常武，下迨兩漢六朝、唐人諸詩，其有及于亂離者，切有感焉。昔則見于詩，今則身踐之。風(fēng)景艱棘，山川險阻，諸君相會良不易得，可無賦詠以紀(jì)興乎？遂以《小雅·鹿鳴》‘我有嘉賓，鼓瑟吹笙分韻?！雹垲欑鴼v覽古今“及于亂離”之詩而“切有感焉”，但他既沒有嘆政權(quán)之興替，亦未能哀民生之多艱，而是深感“諸君相會良不易得，可無賦詠以紀(jì)興乎？”然后順手拈來“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”以分韻賦詩。顧瑛得“賓”字，其詩曰：“玉山茅齋溪水濱，日日舟楫往來頻。行廚酒熟更留客，當(dāng)檻花開殊可人。看云聽雨意自適，分韻賦詩情亦真。風(fēng)塵贐洞罕相見，盡醉忘形誰主賓?！雹?他所感興趣的，依然是看云聽雨，分韻賦詩，盡管身處“風(fēng)塵贐洞”之際，但遺憾的是不能與詩酒朋友頻繁聚會，如今相逢不易，自然要“盡醉忘形誰主賓”了。周砥是當(dāng)時參與者之一，他專門為此次雅集作后序曰：

夫詩發(fā)乎性情，止乎禮義，非矯情而飾偽也。嗟夫，王者跡熄而詩亡，然后春秋作矣。寥寥數(shù)千載下，晉有陶處士焉。蓋靖節(jié)于優(yōu)游恬澹之中，有道存焉，所謂得其性情之正者矣。玉山顧君仲瑛，慕靖節(jié)之為人，居處好修，行義好潔，故其詩清絕沖澹，得之靖節(jié)者為多。仲瑛開可詩齋，延四方之文人才士與講論其中，故海內(nèi)之士慕仲瑛而來者，日相繼不絕也。⑤

此段文字跳躍性很大。發(fā)乎情止乎禮義而不矯情飾偽，乃是《詩大序》所提出的儒家詩教觀念，但其落腳點(diǎn)則是“以一人之事而系一國之本”，以達(dá)成主文而譎諫的興觀群怨效果。而周砥完全忽視漢儒論詩傳統(tǒng)，直接過渡到晉之陶淵明，其特點(diǎn)是“優(yōu)游恬澹之中，有道存焉”，并將其歸之為“得其性情之正”。此種堅(jiān)持自我操守而超然于世外的“性情之正”顯然與發(fā)乎情而止乎禮義的詩教精神并無直接關(guān)聯(lián)。隨后又過渡到顧瑛“慕靖節(jié)之為人”，其“居處好修，行義好潔”大致可以理解為重操守而“得性情之正”，所以其詩才能“清絕沖?！薄Ｗ詈箢欑帧把铀姆街娜瞬攀颗c講論其中”，所講當(dāng)然也是性情之正與清絕沖淡的詩學(xué)之道了。周砥的詩學(xué)觀念與論述策略極具代表性，他將講究重教化、正人倫的正統(tǒng)儒家詩學(xué)傳統(tǒng)巧妙地轉(zhuǎn)換為堅(jiān)持自我操守而超然物外的隱逸閑適境界，可謂一種創(chuàng)造性的詮釋。這當(dāng)然與宋代以來理學(xué)的內(nèi)轉(zhuǎn)直接相關(guān)，更與元代江南文人的隱逸追求密不可分，同時也要考慮到元末文人于亂世中以求自保的人生價值取向的助推作用。不過，周砥的概括依然是不準(zhǔn)確的，因?yàn)轭欑霾坏教諠摗靶倪h(yuǎn)地自偏”的沖澹，玉山雅集也難以用閑逸的格調(diào)來評價。在玉山雅集中，豪華的館場，幽雅的景致，豐盛的宴席，醉人的伎樂，乃至古玩書畫的陳設(shè)，均具有鮮明的世俗享樂色彩，是陶淵明所不敢奢望也不屑享有的。如果較為全面歸納玉山雅集的詩學(xué)觀念內(nèi)涵，則可作如是表述：它是以元代中期以來的臺閣詩學(xué)理論作為倡導(dǎo)的口號，追求一種瀟灑隨意的創(chuàng)作形態(tài)，以達(dá)到愉悅自我的人生目的，并通過文人雅集的詩酒唱和而構(gòu)成令人向往的詩情畫意境界。對于顧瑛本人來說，還渴望通過雅集創(chuàng)作活動造成一定的社會轟動效應(yīng)，并將眾人的詩文作品搜集刊刻以達(dá)名垂不朽的目的。

三、玉山文人群體構(gòu)成之基礎(chǔ)：共同的隱逸傾向

以顧瑛為首的玉山雅集文人群體此種理論主張與寫作實(shí)踐相脫節(jié)的情形可謂顯而易見，那么以黃蟳、李祁、張翥、柯九思、李孝光等出身翰林的臺閣文人也絕不會視而不見，否則他們又何以會樂于參與雅集并為之撰寫大量序言？這就牽涉到元代文壇的特殊狀況，也就是多數(shù)臺閣文人都兼具隱逸之情結(jié)，落實(shí)在創(chuàng)作與理論上則體現(xiàn)為臺閣與山林并舉兼?zhèn)涞奶卣?。尤其是到了朝政混亂、戰(zhàn)火四起的元末，臺閣文人向往山林而隱逸的傾向日益濃厚，則玉山雅集的生活情調(diào)與創(chuàng)作模式便擁有了極大的吸引力。臺閣重臣虞集曾說：“詩之為教，存乎性情，茍無得于斯，則其道謂之幾絕可也?；试鼤r作者迭起，庶幾風(fēng)雅之遺，無愧《騷》、《選》。然而朝廷之制作，或不盡傳于民間；山林之高風(fēng)，或不俯諧于流俗。以詠歌為樂者，固嘗病其不備見也?！雹偃绻f強(qiáng)調(diào)詩教須重性情尚未溢出儒家正統(tǒng)傳統(tǒng)的話，則“朝廷之制作”與“山林之高風(fēng)”并舉便擁有了元人的色彩，至于最后不經(jīng)意間“以詠歌為樂”的目的，則顯然是玉山雅集的話頭了。正因?yàn)榫哂腥绱说目捶ǎ杂菁梢暂p而易舉地寫出如下題“釣魚軒”的詩作：“方池積雨收，新水三四尺。風(fēng)定文已消，云行影無跡。淵魚既深潛，水華晚還出。幽人無所為，持竿坐磐石?！雹诰拔锴逍拢撵o如水，把竿而坐，塵慮全消，可謂典型的山林之作?？戮潘家矒]筆而作：“談笑從吾樂，相過罷送迎。憑欄看月出，倚釣待云生。蝶化人間夢，鷗尋海上盟。軒居總適意，何物更關(guān)情。”③他徑直將玉山之行歸為快樂適意，而且將此處的隨意輕松與官場的迎來送往相對舉。此處的“軒居”并非官場的軒車之意，而是那個月好水清的“釣月軒”，有了這樣的生活，還有什么值得牽掛于心！張翥的《題釣月軒》為長篇七言歌行，其后段曰：“一絲涵影秋？？，待到月來花上時?？嘁魍鼌s魚與我，但覺兩袖風(fēng)飔飔。引竿釣破廣寒碧，乘興攪碎青玻璃。不知今夕草堂醉，笑領(lǐng)洛神張水嬉。明朝回首越來道，獨(dú)看月華多所思。”④忘我吟詩而飄飄欲仙，于是馳騁想象超越時空，引竿廣寒而嬉戲洛神。直到次日依然難以釋懷，余味可思。其實(shí)，這些臺閣文人并非在玉山宴會上受到現(xiàn)場氣氛感染才有了此種享樂傾向，他們即使在平時也大多有此種及時行樂的末世情懷，張翥曾有《獨(dú)酌謠》曰：“有酒且一醉，有歌且一謠。杯盡當(dāng)再沽，瑟罷須重調(diào)。生足意自適，身榮心苦焦。所以黎首人，多在于漁樵。一謠仍一酌，且復(fù)永今朝。明朝未可料，況乃百歲遙。所愿花長開，美酒長滿瓢。靜疑太古調(diào)，散覺神理超。近識南郭叟，得酒時見招。盡醉時高臥，誰能慕松喬。”⑤上述這些例證充分說明，參與玉山雅集的臺閣文人在觀賞美景、飲酒賦詩、享受生活、及時行樂諸方面，與主人顧瑛及其隱逸文人具有相同的愛好與情趣，所以能夠和睦相處，其樂融融。顧瑛友人釋克新曾有《題暮云集后》一文論及顧瑛與張翥的交情：

吳郡仲瑛與余、翰林承旨張先生為布衣交。先生居京師，相懸數(shù)千里，而詩筒書札無虛月。仲瑛以為近有一旦致身權(quán)要者，視父兄為路人，況朋友乎？自以結(jié)客三十年，惟于先生得之。于是，輯其倡和篇什、往來尺牘為一編，曰《暮云集》，既又求書先生與予酢酬者附集尾。予辱交先生二十余載，故知之深，舉莫予若也。先生平昔與人子言必曰孝，與人臣言必曰忠，與人朋友言必曰信而不可忘。今觀其所以拳拳于仲瑛者，尤足以見其素所操存矣。抑夫仲瑛志高尚而泥涂軒冕；先生又薄功名，視富貴如浮云。蓋所謂志同道合者，其愈久益敬而不忘也宜矣！《易》曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。”二公以之。予故書其詩而又系其說，以為勢利交者之勸云。①

該題跋文所提供的信息量十分豐富：一是根據(jù)釋克新的說法，顧瑛與張翥乃是布衣時即為朋友，絕非雅集時臨時邀請。二是張翥具有忠孝誠信的君子品格，由其富貴而不輕視舊交可見其一貫操守。三是二人交往的基礎(chǔ)是都擁有泥涂軒冕、輕視功名、視富貴如浮云的高尚情操，可謂志同而道合。四是正是由于有此深厚友誼，顧瑛將自己與張翥往來唱和的詩作、尺牘合編為《暮云集》，并將釋克新的作品也附于集后。最后將所有這些情況概括為“同聲相應(yīng)，同氣相求”以贊美之?！赌涸萍方褚巡豢傻靡?，但由此令人感受到元代文壇狀況的立體樣貌與詩學(xué)觀念的豐富內(nèi)涵。并可進(jìn)一步推測，如今存留的紙面文獻(xiàn)十分有限，難以充分體現(xiàn)玉山雅集的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò)與多重面相。但即使如此，已足以說明臺閣文人與隱逸文人關(guān)系的繁富復(fù)雜與觀念的疊合交錯。

四、結(jié)論

就玉山雅集的發(fā)起動機(jī)與前期情況看，昆山文人顧瑛依托其豐厚殷實(shí)的家庭財力，交游廣泛的人脈關(guān)系，以及自身的文藝才華與濃厚詩學(xué)情趣，糾合了臺閣文人與隱逸文人兩方面的優(yōu)秀作家，構(gòu)建起玉山草堂這一規(guī)模巨大、影響廣泛的文藝沙龍。其根本目的在于愉悅自我、展現(xiàn)文采、聯(lián)絡(luò)感情與擴(kuò)展影響。他在理論上借助了儒家傳統(tǒng)詩論的宗旨與口號，獲得了當(dāng)時諸多重要臺閣文人的支持與參與，而實(shí)際上是以吳中隱逸文人為主體的詩酒雅集，以滿足其追求娛樂快適的人生目的。而參與雅集的臺閣文人雖有儒家的觀念與經(jīng)世的責(zé)任，但同時由于政治上的失意與江南生活的影響，也擁有濃厚的隱逸情結(jié)與求樂傾向，他們參與玉山雅集也滿足了自我的人生理想與文學(xué)訴求?？梢哉f，玉山雅集是在元末的特殊環(huán)境中，由顧瑛所倡導(dǎo)的一種臺閣文人與隱逸文人所共同組成的文藝盛會，體現(xiàn)了江南文人詩酒風(fēng)雅的風(fēng)氣與快樂自適的審美旨趣。自至正十六年到至正二十年，是玉山雅集的轉(zhuǎn)型期，其主要特征是由追求娛樂快適轉(zhuǎn)向感傷低沉再到絕望空幻，其詩歌創(chuàng)作也呈現(xiàn)出感傷凄涼的體貌，展現(xiàn)了元末詩學(xué)觀念由輕快閑適向深沉哀婉的過渡，對此則須另外撰文論述。

作者單位：首都師范大學(xué)詩歌研究中心

責(zé)任編輯：張翼馳