從文化認同到跨文化認同：中華文化對外傳播的交際倫理轉變

范紅 崔賀軒

【內容提要】全球文化交流的不斷深化和文化雜糅使傳統(tǒng)文化邊界逐漸淡化，但與此同時傳統(tǒng)文化邊界限定下的文化認同造成的沖突也更加劇烈。在此背景下，如何超越自身文化認同，建構跨文化認同在理論和實踐層面都具有緊迫性和重要性。中華文化對外傳播也要完成從文化認同到跨文化認同的交際倫理轉變，即將中華文化對外傳播的理念從文化差異基礎上的影響力博弈轉變?yōu)槲幕嘣惑w基礎上的文明互鑒。在中華文化對外傳播實踐中，要在尊重差異的基礎上通過共性內容來建構對中華文化的跨文化認同，以此擴大共識和開創(chuàng)中華文化對外傳播的新格局。

【關鍵詞】文化認同 跨文化認同 中華文化 對外傳播 交際倫理

不斷加強的全球文化對話使不同文化間的認同比以往任何時候都更加重要，然而不容忽視的是，部分國家已陷入了狹隘的文化認同，即過分強調對自身文化的認同，甚至為此而詆毀其他文化，這使得全球文化對話中充滿了不確定性、文化沖突越來越復雜。當今世界，東方文化與西方文化、“強勢文化”與“弱勢文化”的沖突交織在一起，而且在西方文化內部也出現(xiàn)歐美日等國家之間甚至是國家內部的文化撕裂與沖突。文化間的沖突很大程度上是文化認同的沖突，這主要是因為在傳統(tǒng)文化邊界的定義下，文化認同是文化交流融合面臨的首要問題，是諸多誤解和沖突爆發(fā)的導火索，因此，超越傳統(tǒng)文化邊界的跨文化認同必然成為全球性的重要議題。在此背景下，中華文化對外傳播必然要完成從文化認同到跨文化認同的交際倫理轉變。這一理論創(chuàng)新有助于我們更好地在國際傳播中講好中國故事、增強中華文明傳播力影響力。本文旨在闡釋這一交際倫理轉變的原因和具體意涵，為中華文化對外傳播的實踐創(chuàng)新提供指導。

一、文化認同：文化差異基礎上的影響力博弈

文化認同的建構基于文化差異。文化認同是指個人對所屬群體的共同文化的確認，包括相同文化符號的使用、共同文化理念的遵循和思維模式與行為規(guī)范的相似等。文化認同的主題是自我的身份以及身份認同的問題，①因此，文化認同與類化、認同和比較三種社會身份認同的基本心理行為②密切相關。具體來說，文化認同是通過強調“我們”與“他者”的差異來建構的，通過對共同文化身份的確認來限定“我們”與“他者”的區(qū)別，因此，對一種文化的認同往往也意味著對另一種文化的不認同，甚至是強調自己所認同的文化優(yōu)于其他文化并演變?yōu)椤拔拿鲀?yōu)越論”。

以建構文化認同為指向進行文化的對外傳播，其實就是在文化差異的基礎上進行文化影響力的博弈。在對外傳播中建構文化認同就是力爭讓更多的人認同自身的文化理念和價值觀，把作為“我們”的認同自身文化的群體無限擴大，從而增強自身文化的影響力。文化認同作為對外傳播的交際倫理本身就帶著強調文化差異和文化影響力博弈的“原罪”，因為這種強調文化差異性的跨文化交際正是“文明的沖突”產生的倫理基礎。對于不同文化的認同往往意味著對自身所屬文化身份的不同認知，這種文化身份上的沖突正是文化沖突產生的原因；而文化間的沖突又更加凸顯了文化認同的重要性，使不同文化群體不斷增強對自身文化認同的建構，如此循環(huán)往復，最終演化出“文明沖突論”。因此，以文化認同作為中華文化對外傳播中的交際倫理，就很容易把中華文化對外傳播看成中華文化與其他文化尤其是與西方文化之間的影響力博弈，難以正確處理與西方文化間的沖突，最終導致中華文化在對外傳播過程中難以有效地增強中華文明傳播力影響力。

事實上，以文化認同作為交際倫理的中華文化對外傳播，在實踐中也面臨難以逾越文化差異的問題。一方面是以我為主進行中華文化的差異性詮釋和國家傳播話語權的爭奪，對外傳播意識不強；另一方面又陷入解釋差異的困境。從而導致中華文化走出去的過程中面臨外部環(huán)境和內部因素等各方面的挑戰(zhàn)，如“中國威脅論”的懷疑、中美摩擦等所謂的“文明的沖突”以及全球新冠疫情下遭受污名化和種族主義等的荼毒。即便是面向“第三文化人”的中華文化對外傳播，以文化認同作為交際倫理也是有問題的，比如在海外華人和來華留學生群體中的中華文化認同建構。多數(shù)海外華人作為“第三文化人”，既不可能回歸“我們”，也無法完全融入“他者”。如果以文化認同的交際倫理指導中華文化對外傳播，僅僅是以文化認同來“征服”他們，那么他們該何以自處呢？結果就是海外華人對中華文化日益陌生、模糊以及對文化身份的焦慮，最終激化海外華人的文化認同危機。以文化認同為導向對來華留學生進行的趨同化管理，忽視了中外學生和不同文化背景學生的交流互動，由此加劇了文化差異所導致的沖突和矛盾。③而且，全球化也沖擊著各國文化認同，主要是西方國家在文化認同的同一性邏輯下進行的跨文化傳播中，以所謂的“普世價值”使各國受眾接受并認同西方價值觀，以及以優(yōu)質內容的持續(xù)生產打造具有強大影響力的文化品牌和IP，并且通過各種媒介融入受眾的生活場景，不斷以文化媒介涵化全球受眾，拓展對西方文化的認同。這使得當今世界正處于西方同一性霸權的國際傳播格局，中國在國際傳播中建構文化認同面臨強大現(xiàn)實阻礙，因而也很難以文化認同作為中華文化對外傳播的交際倫理。

二、跨文化認同：多元一體基礎上的文明互鑒

與文化認同強調文化差異不同，跨文化認同強調的是在尊重文化差異的基礎上，通過對共性內容的強調來建構對不同文化的融合性文化認同。全球文化交流的不斷深化以及由此帶來的文化之間的交融、雜糅、整合以及文明互鑒使傳統(tǒng)文化邊界逐漸淡化，但與此同時傳統(tǒng)文化邊界限定下的文化認同造成的沖突也更加劇烈。在此背景下，如何超越自身文化認同，不斷增加全球共享的文化理念和行為模式以建構跨文化認同在理論和實踐層面都具有緊迫性和重要性。跨文化認同就是在文化傳播中以自身文化傳統(tǒng)為根基并全方位開放自我，不斷借鑒和整合其他文化內容，通過商討協(xié)議積累共識所構建的和諧的跨文化傳播關系。④

以建構跨文化認同為導向的文化對外傳播，就是在文化多元一體的基礎上進行文明互鑒。建構跨文化認同就是通過對共性內容的強調來打破不同文化的差異和對立，通過揭示文化間的內在聯(lián)系和共性來促進不同文明的交流互鑒，從而建立共同的跨文化協(xié)議和意義框架并不斷增進共識，為跨文化交流提供更多可能性。以跨文化認同作為文化對外傳播的交際倫理，在實踐中要強調不同文化間的共性內容，而強調文化共性的基礎是世界文化的多元一體。這一方面體現(xiàn)在世界上不同文化在起源發(fā)展的早期就因相互交流與借鑒而保留了許多共性內容，比如早期東西方文化中共有的兒童玩具“撥浪鼓”及“撥浪鼓現(xiàn)象”所表現(xiàn)的中西文化共生⑤；另一方面體現(xiàn)在不同文化的相互依存、交往與交融，隨著世界文化交流從古至今日益密切，出現(xiàn)了多維度的文化雜糅，如古羅馬的擴張促成希臘化文化對地中海文明的整合及其與東方文明的交往⑥，全球網絡與平臺的建立則使世界文化聯(lián)為一體有了更有力的推進。以跨文化認同為交際倫理的文化對外傳播，就是要有跨文化思維，在世界作為共同體的背景下，認識世界文化的多元一體并在此基礎上進行文明交流和互鑒，同時也展現(xiàn)文化的世界價值。在實踐中要遵循“和而不同”的中庸之道，力求在尊重差異的基礎上以共性內容擴大共識，促成文明互鑒的文化對外傳播新格局。

在跨文化交流和國際話語地位建立中，通過強調世界性價值和共性內容建構跨文化認同，有助于塑造良好的國家形象和改善國際環(huán)境。美國通過主題為“共同價值觀”的廣告等活動，尤其是“9·11事件”后強調倫理和敘事等共通元素的政治修辭，以建構跨文化認同有力地輔助了美式價值觀的輸出。⑦拋開美式霸權主義等價值取向，美國的實踐值得我們重視和借鑒。還有卡塔爾借助足球世界杯這一跨文化交流的輿論場，創(chuàng)造熱議足球精神、球員的力與美和世界杯的國際化元素等協(xié)同行為，建構人類共同認可的價值，由此為更多的文化協(xié)同行為提供了跨文化認同的心理基礎，⑧在足球文化和體育文化全球傳播的同時也展示了東道國卡塔爾的文化魅力，提升了文化軟實力和國家形象。尤其是卡塔爾世界杯標識和吉祥物的設計，在汲取阿拉伯文化靈感和融入頭巾等阿拉伯文化元素的基礎上，借助可愛的形象和萬物互聯(lián)等意涵來吸引全球受眾，使更多的人了解了阿拉伯和卡塔爾文化，是建構跨文化認同的典型案例。在中華文化對外傳播中，雖然以差異化闡釋建構文化認同仍然占據主導地位，但也有了以共性內容來建構跨文化認同的實踐，并且取得了一些成效，如中國領導人在海外媒體上發(fā)表的一些署名文章就采取“以同一求認同”的話語策略，通過強調共同的歷史情感、價值理念和發(fā)展目標等來消除意識形態(tài)和文化差異等導致的隔閡與誤會，消解“中國威脅論”等雜音和流言。⑨還有對云南野象遷徙的國際傳播借助愛心等世界文化共性內容，塑造了真實立體可愛的中國形象，獲得了各國受眾對文明友善的中國的好感和認同。這些實踐樹立了以共性元素構建跨文化認同的優(yōu)秀案例，也證明了跨文化認同作為交際倫理對建構中華文化對外傳播新格局的意義。

三、從文化認同到跨文化認同的交際倫理轉變

全球文化交流的日益深化帶來了對外傳播倫理從文化認同到跨文化認同轉變的問題。文化全球傳播時代文化認同的重要性及其帶來的問題日益凸現(xiàn)：一方面是強勢文化全球傳播沖擊了一些國家和地區(qū)的文化認同，給其帶來了文化認同危機；另一方面是全球文化的交融和共生也帶來了建構跨文化認同以進行有意義的跨文化交流這樣一個迫切的現(xiàn)實問題。為了應對全球傳播時代的新需求，各國首先采取的反應是將文化認同的理念擴展到對外傳播中，直到20世紀中后期才出現(xiàn)了雙語認同、認同融合⑩等對跨文化認同的探討，但是并沒有引起足夠的重視。如今，跨文化認同的建構已經使一些國家的文化在對外傳播中獲得了國外受眾的融合性認同，從而使其文化理念和價值觀等形成了國際傳播影響力，但我們還是主要以文化認同作為對外傳播的交際倫理。隨著以建構文化認同為導向在對外傳播的實踐中所導致的問題日益凸顯，從文化認同向跨文化認同的轉變就顯得更加迫切了。這個轉變不僅僅是概念的變化，也不僅僅是內涵的延展，更重要的是對外傳播的交際倫理的轉變。

交際倫理是翻譯學的概念，即把翻譯看作一種跨語言和跨文化的交際活動，討論翻譯中到底是簡單地再現(xiàn)“他者”，還是把“他者”視為平等交流的主體并通過與之交流來實現(xiàn)彼此的理解。11那么，在文化對外傳播中，交際倫理討論的就是在跨文化交際中如何處理文化差異和看待不同文化的地位和關系。中華文化對外傳播中的交際倫理從文化認同到跨文化認同的轉變，其實就是把中華文化對外傳播的理念從文化差異基礎上的影響力博弈，轉變?yōu)槲幕嘣惑w基礎上的文明互鑒。這一轉變首先是因為以文化認同為交際倫理所導致的解釋差異的困境、文化影響力博弈和“文明沖突論”等問題，而跨文化認同對共性內容和文明互鑒的強調可以使中華文化對外傳播的實踐規(guī)避這些問題，打造文明互鑒的國際傳播新格局。與文化認同不同的是，跨文化認同首先是尊重差異，而不是強調差異，因此可以在很大程度上避免陷入影響力博弈；其次是強調中華文化與其他文化的共同之處或共通性，如兩種文化之間相似甚至是一致的內容、規(guī)則和表現(xiàn)手法以及具有世界價值的文化理念等，如此使受眾在保留原有文化認同的同時形成對中華文化的認同?？缥幕J同的建構就是在充分認識自身文化和建構自身文化認同的基礎上，理解多元文化的共性和差異并確立文化平等的地位，進行文化對話交流和文明互鑒以建立文化共識，這種共識的建構應該包括共性內容的挖掘、文化間性的對話和同質性符號及意義的建構。

跨文化認同作為中華文化對外傳播交際倫理，具體來說，就是要在對外傳播中摒棄以我為主的差異化闡釋，以及過分強調對西方話語體系的批判而忽視共同話語體系的建構，最終致力于通過文明互鑒來建設中華文化對外傳播的新格局。實際上，人類命運共同體理念和“中國現(xiàn)代化作為世界現(xiàn)代化的有機組成部分”等中華文明優(yōu)秀成果的對外傳播所要追求的就是跨文化認同。人類命運共同體為建構跨文化認同提供了理論基礎：一方面是其強調了以人類共性擴展共同體的邊界，直至以全球共同體弱化文化差異基礎上的東西、中外等文化二元對立，從而使跨文化認同的建構成為可能；另一方面是全世界人民的命運一致性也決定了人類有互相依賴改善生存條件的共同利益，因而進行文明互鑒和跨文化認同的建構就是必要的。中國式現(xiàn)代化不僅具有基于向世界的開放和對各國經驗的借鑒等世界性特征，也具有豐富人類文明形態(tài)和促進文明發(fā)展的世界意義，可以說中國式現(xiàn)代化塑造了人類文明新形態(tài)，而相關文明敘事也是需要以世界圖景來映現(xiàn)的。在中國式現(xiàn)代化的國際傳播中要從人類文明的高度進行中國式現(xiàn)代化的敘事，注重同國際社會的文明互鑒等，通過中國式現(xiàn)代化這一人類文明新形態(tài)中國敘事的世界性，建構跨文化認同以提升中國國際話語權。但是，關鍵還是要把跨文化認同這一對外傳播的交際倫理落實到中華文化對外傳播的具體實踐中去，在實踐中探索如何通過有效的表達方式、平臺和跨文化傳播策略呈現(xiàn)共性內容、實現(xiàn)間性對話和同質性符號意義的建構。

在中華文化對外傳播中，圍繞建構跨文化認同的這三個方面有許多實踐路徑。比如：可以借助共同歷史、文化遺產和集體記憶等共性內容來構建共享的文化資源，通過對人性、情感和愛等具有普遍性和全球意義的共同價值的使用來塑造休戚相關性，為跨文化認同提供情感基礎，像《流浪地球2》的人類災難敘事和英語新聞播報等更加國際化的屬性就更利于觀眾產生共情；在共性內容的挖掘中也可以更好地兼收并蓄，借助高概念敘事和國際化元素來淡化以我為主的本國色彩，從而實現(xiàn)文化間性的對話；而最終還是要通過與世界各國的文化對話來豐富共通的內容和意義，在文化互動和融合中建構同質性符號，推動人類命運共同體等國際主義成為世界共識。此外，建構跨文化認同還應該尤其注重與互聯(lián)網共生的“Z世代”這一對外文化交流的重要群體和未來主力軍，比如中國式現(xiàn)代化等中國故事的人類文明敘事實踐也應該更加重視對“Z世代”的傳播，用社交媒體上的“洋網紅”和內容共創(chuàng)等跨文化傳播策略來獲得“Z世代”的理解、支持和跨文化認同。

四、總結

中華文化對外傳播需要完成從文化認同到跨文化認同的交際倫理轉變，然后才能夠更好地進行實踐路徑創(chuàng)新。所以，中華文化對外傳播所要注重的問題，一是要全面實現(xiàn)從文化認同到跨文化認同的交際倫理轉變，并且全球對話和對全球治理的參與積極地推動“跨文化認同”和以此為基礎的“文明互鑒論”成為世界共識；二是要把跨文化認同的交際倫理落實到實踐中去，通過共性內容來建構對中華文化的跨文化認同，以此擴大共識和開創(chuàng)中華文化對外傳播的新格局，為展示真實立體全面的中國和增強中華文明傳播力影響力提供助力。

范紅系清華大學國家形象傳播研究中心主任，新聞與傳播學院教授、博士生導師；崔賀軒系清華大學新聞與傳播學院全球傳播方向博士研究生

「注釋」

①崔新建：《文化認同及其根源》，《北京師范大學學報（社會科學版）》2004年第4期，第102-104+107頁。

②韓青玉：《以“脫歐”事件為窗透視英國社會身份認同問題》，《跨文化研究論叢》2021年第1期，第106-115+145-146頁。

③劉濤：《從文化差異到文化認同：來華留學生趨同化管理創(chuàng)新策略研究》，《東北師大學報（哲學社會科學版）》2022年第3期，第157-164頁。

④戴曉東：《解讀跨文化認同的四種視角》，《學術研究》2013年第9期，第144-151+160頁。

⑤萬明：《早期文明中的中西文化共生：兒童空間——從塞浦路斯出土豬形撥浪鼓談起》，《中華文化論壇》2021年第3期，第105-111+159頁。

⑥陳恒：《從希臘化文化的傳播看全球化之起源》，《世界歷史》2004年第3期，第101-108頁。

⑦宮賀：《跨文化認同與政治修辭——基于對中美當代政治傳播實踐的考察》，《國際新聞界》2009年第5期，第26-31頁。

⑧駱正林：《足球世界杯的輿論場域與文化傳播》，《北京體育大學學報》2013年第11期，第44-49+101頁。

⑨陳昌鳳、吳珅：《以同一求認同：中國領導人對外傳播的修辭策略研究——習近平海外媒體署名文章的分析》，《蘭州大學學報（社會科學版）》2017年第4期，第125-133頁。

⑩魏巖軍、王建勤、朱雯靜：《不同文化背景漢語學習者跨文化認同研究》，《華文教學與研究》2015年第4期，第38-47頁。

11梅陽春：《翻譯的承諾倫理——傳統(tǒng)翻譯倫理的逾越》，《北京航空航天大學學報（社會科學版）》2011年第6期，第97-101頁。

責編：譚震