狷介者

路來(lái)森

狷介，在現(xiàn)實(shí)生活中，通常以某種行為方式，表達(dá)著，表現(xiàn)著。但狷介，歸根到底，還是人的一種性格。而具備此種性格的人，即可謂之狷介者。古人所謂“狷介之士”，是也。

史書(shū)上評(píng)價(jià)人物，常常以“狷介”一詞衡之。《世說(shuō)新語(yǔ)》“任誕”“簡(jiǎn)傲”“忿狷”三篇，所記之人，大多為狷介者。

所以說(shuō)，狷介者，不是一個(gè)人、幾個(gè)人，而是一類(lèi)人，具備一種類(lèi)的特性。既然是一類(lèi)人，狷介者的性情、行為，也就同樣具備一些類(lèi)的特性。

《現(xiàn)代漢語(yǔ)詞典》解釋“狷介”曰：性情正直，不肯同流合污。其實(shí)，又何止于此？狷介之性情表現(xiàn)多多。

應(yīng)該說(shuō)：性情正直，不同流合污，只是狷介者之基本品性，但也是根本品性。

剛正不阿，清正自持；不隨波逐流，更不會(huì)同流合污。

中國(guó)古代文人，有一種理念，那就是“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。官運(yùn)通達(dá)的時(shí)候，居廟堂之高，治國(guó)平天下，位高權(quán)重，此時(shí)，什么事都好辦，做人也好做，名望隨其身；可一旦仕途不暢，甚至于陷入窮途末路，做人就難了。故而，孔子才有“君子固窮，小人窮斯濫矣”之嘆。窮途之下，最能分別出“君子”與“小人”。而狷介者，在此等狀況下，常常就能夠“固窮”，潔身自好，獨(dú)善其身，所以，狷介者，無(wú)愧為真君子也。狷介者，在污濁的世界中，是清流一支。

狷介者，難免“狂”，故而，又有“狂狷”一說(shuō)。《論語(yǔ)·子路》：“子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。’”在孔子看來(lái)，做人，最好是“以中庸之道而行”，若然不能如此，那至少也要“狂”，或者“狷”，因?yàn)椋邆洹翱瘛敝郧榈娜耍梅e極進(jìn)??；具備“狷”之性情的人，至少懂得“有所為，有所不為”?！坝兴鶠椋兴粸椤?，狷介者，是非分明。

能夠是非分明，是因?yàn)獒檎?，?nèi)心有一桿秤——是學(xué)養(yǎng)所塑造，是修養(yǎng)所筑成，是品德所鑄就。故而，其所視才分明，其所行也才端正。

在這兒，孔子將“狂”與“狷”并列之，可見(jiàn)它們，在某些方面是相似的，甚至是有交集的。事實(shí)，也確然如此。狷介者，性格中常常有“狂”的特性，這份“狂”，不是狂妄自大，而是特立獨(dú)行，是高標(biāo)特具。特立獨(dú)行，亦非鶴立雞群，而是一份超然脫俗；高標(biāo)特具，也不是為了刻意彰顯，而是卓然的品德境界所致。

狷介者眼中，容不得“沙子”。抨擊時(shí)弊，激濁揚(yáng)清，是其常性，也是其常情。所以，狷介者，在常人的眼中，多會(huì)被認(rèn)為“不近人情”，因之，往往“樹(shù)敵多多”，竟至于被嫌棄，被冷落，被敵視?？珊芏鄷r(shí)候，往往就是這“樹(shù)敵多多”的狷介者，維護(hù)了社會(huì)的正義，成為了社會(huì)的脊梁。

狷介者，為官，大多清正廉潔。不貪，不圖，寧愿兩袖清風(fēng)，也要保守名節(jié)，在狷介者眼中，好的名聲，遠(yuǎn)比物質(zhì)利益更重要。他們更希望名垂青史，而不是家財(cái)萬(wàn)貫，以物質(zhì)和金錢(qián)嘉惠子孫。

但狷介者，因?yàn)檫^(guò)于清廉，清正，有時(shí)就難免自信過(guò)之，自以為是、固執(zhí)己見(jiàn)，乃至于剛愎自用。三國(guó)魏·劉劭《人物志·體別》有言曰：“狷介之人，砭清激濁，不戒其道之隘狹，而以晉為穢，益其拘；是故可與守節(jié)，難以通變?！薄半y以通變”四字，真是抓住了狷介者性格之弊端?！半y以通變”，若然至諫言難進(jìn)，為官就會(huì)在“清正”的同時(shí)，走入“嚴(yán)酷”，終至為一“酷吏”。

不可不慎之也。

（編輯? 余從/圖 槿喑）