精神生活共同富裕的文化向度及價值邏輯

董瀟珊 陸永勝

摘 要：精神生活共同富裕的實現離不開“精神性”的價值指引與邏輯規(guī)制下人們文化生活的日益豐富，因而迫切需要從文化向度審視全體人民精神生活的未來走向。從精神生活的價值生成來看，文化理性共識是建構人的精神世界的必然條件，文化價值認同是充盈人的精神生活的價值旨趣，文化信仰共鳴是提升人的精神境界的動力保障。文化自信為推進精神生活共同富裕提供了精神指引與前進力量，它引導著人們在文化自覺中共筑精神家園，在文化治理中共建精神秩序，在文化創(chuàng)新中共創(chuàng)精神財富。為此，需要深入把握文化共享的內在邏輯本質，通過重構文化“生產—分配—交往—消費”活動的共建、共享、共塑、共富邏輯來扎實推進精神生活共同富裕。從文化認同、文化自信、文化共享三重向度探索精神生活共同富裕的理論內涵與價值闡釋，不僅為新發(fā)展階段文化高質量發(fā)展提供強大的精神力量，也能夠實現共同富裕與文化自信的同向共構與發(fā)展。

關鍵詞：精神生活；共同富裕；文化認同；文化自信；文化共享

基金項目：教育部學位與研究生教育發(fā)展中心項目“精神生活共同富裕研究”（ZT-211028603）。

［中圖分類號］ D64 ? ? ? ［文章編號］ 1673-0186（2023）005-0017-013

［文獻標識碼］ A ? ? ［DOI編碼］ 10.19631/j.cnki.css.2023.005.002

共同富裕是中國特色社會主義的本質要求，是中國式現代化“中國特色”的生動體現。習近平總書記指出：“共同富裕是全體人民共同富裕，是人民群眾物質生活和精神生活都富裕?！保?］黨的二十大報告強調“中國式現代化是全體人民共同富裕的現代化”，“是物質文明和精神文明相協(xié)調的現代化”［2］，并將“豐富人民精神世界，實現全體人民共同富?！奔{入中國式現代化的本質要求，再次確證了“精神生活共同富?！边@一重大命題的時代內涵。從概念生成的維度來看，“精神生活共同富?！钡奶岢霾粌H體現了中國式現代化的精神文化特質，更表征著由大國邁向強國目標的進程中全體人民精神生活內容的豐富及質量的提升。人類社會發(fā)展的歷史表明，人的精神生活質量提升與文化建設的高質量發(fā)展是相融共生的，高品質的文化生活是構筑人民美好精神家園、逐步實現精神生活共同富裕的題中之義。只有建構與物質生產、精神消費相匹配的文化形態(tài)，才能使人們的精神生活日益豐盈和富裕起來。在這個意義上，文化建設為人類精神生活走向共同富裕提供了重要場域和現實條件，追求豐裕富足的精神生活也離不開社會外部規(guī)制和內部價值秩序指引下人們文化水平的提升。縱覽既有的研究成果，學界關于共同富裕的研究主要集中于理論闡釋、現實掣肘、實踐路徑等方面［3］，但鮮有學者從文化向度探討精神生活共同富裕的具體內涵與實踐要求，有必要從文化建設的角度完整地認識精神生活共同富裕的價值取向與意識形態(tài)邏輯。有鑒于此，本文嘗試從文化認同、文化自信、文化共享三重向度構建精神生活共同富裕的文化認知框架，闡明文化建設對推進精神生活共同富裕的理論意義與現實價值。在世界文化多元化發(fā)展的潮流中，不斷增強構筑中華民族共有精神家園的文化認同，以高度的文化自覺和文化自信推動社會主義文化強國建設，貫徹落實文化共享發(fā)展理念，是在文化場域中促進人民精神生活共同富裕亟須關注的三重要義。

一、文化認同：精神生活的價值生成

作為人類社會獨有的思維方式、價值觀念和審美情趣，文化是延續(xù)社會文明和維持社會秩序的精神支柱。基于價值維度，文化通過構建以道德為核心的價值體系，塑造與特定社會發(fā)展要求相一致的人，從而提升人的精神生活能力，發(fā)揮人的精神力量以推動經濟社會的發(fā)展和穩(wěn)定。文化認同是人的精神生活的價值維度，指向個體對本民族文化的理性認知、情感傾向抑或是信仰歸宿，也是個體關于文化品質的普遍自覺和精神境界的逐漸養(yǎng)成，能夠積淀凝聚社會價值共識的文化土壤。在廣泛的文化情境中增強全體人民的文化認同感，是實現精神生活共同富裕之合理模式的前瞻性布局。

（一）文化理性共識與人的精神世界建構

文化是獨立于主體意識之外且不受單個意志所影響的人類全部精神活動及其產品，對建構個體精神世界起著強大的推動作用。盡管文化屬于精神生產的范疇，但它可以通過語言文字或其他物質載體呈現出來，使其由個人意識上升為社會意識、由主觀精神升華為客觀精神，當個人的意識、精神和價值觀念得到社會的普遍性認同之后，就會形成一種凝聚著社會主流價值共識的文化環(huán)境。在一定文化環(huán)境的潛在影響與制約下，人的精神層面會逐步形成關于文化形態(tài)的認識與判斷，其中對主流思維方式、價值觀念、意識形態(tài)及審美情趣等方面的認知是主體文化認同形成的內在基礎。文化依據社會主流價值體系引導人的思想意識并實現價值整合，培養(yǎng)一代又一代人對社會價值秩序的歸屬感與認同感。在此意義上，人只有建立了理性的文化認同，才能自覺接受文化的培育和熏陶，這個過程也是人的精神世界構建的過程。因此，以文化形塑人的理性價值共識是建構其精神世界的題中應有之義。

在唯物史觀語境中，“精神”被理解為與物質相對應、與意識相一致的哲學范疇?！熬瘛弊鳛槿嗽谏鐣钪歇氂械囊环N基本屬性，是人主觀存在狀態(tài)的理想歸屬，也是人的心理、情感、意志、情緒和心境發(fā)展過程的描述與概括。馬斯洛需求層次理論認為，人的需求由生理、安全、社交、尊重和自我實現五種需求等級所組成，并以金字塔形狀由低層次需求向高層次需求逐級遞進。對人類而言，吃喝住穿等維持生存的自然需求得到基本滿足后，便會生成對純粹自然秩序不斷追求和超越的精神需要。在此過程中，精神需要的滿足是人們構建強大精神世界的重要方面，也成為衡量人們精神生活質量的重要指標。從現實的人的生活方式出發(fā)，文化理性共識的生成是滿足人的精神生活需要的前提基礎，有目的、有意識的人在對文化理性認同的生成過程中建構專屬于自己的精神世界，在精神需要的滿足和自我價值的實現中達致理想的生活狀態(tài)。因此，構建個體美滿充盈的精神世界要以先進文化為引領，在全社會呈現出求真盡美、止于至善的精神追求，才能在價值層面上實現全體社會成員精神生活質量的持續(xù)躍升。

黨的十九屆五中全會對“十四五”期間我國文化建設作出戰(zhàn)略部署，提出要“促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統(tǒng)一”［4］，明確了文化發(fā)展與精神生產的和諧統(tǒng)一，為保障個體在群體認同中更好地獲取精神資源開辟了文化支撐場域。文化是個人內在精神世界的外在化和對象化體現，不同個人會依據自身對文化的理解、認識和看法，形成具有相對獨立性的精神世界。實現精神生活共同富裕的前提在于人的精神世界的理性建構，人必須首先建立起對文化的理性認同，準確把握文化的發(fā)展規(guī)律與趨勢，才能在精神層面形成符合主流價值共識的文化認同與情感歸屬，只有這樣人的精神世界和文化生命才能得以建構。

（二）文化價值認同與人的精神生活充盈

在馬克思主義語境中，人的全面發(fā)展內在包含了精神生活的廣泛性與豐富性，“工人必須有時間滿足精神需要和社會需要，這種需要的范圍和數量由一般的文化狀況決定”［5］190。精神生活關系著人的思想、性格、能力以及心理狀態(tài)的培養(yǎng)，文化作為一種道德精神層面的價值表達方式，所表征的是以價值為本位的正當性以及在合理性意義上人類精神生活的總體邏輯。從文化認同的情感維度看，價值認同在主體的精神層面構成了一種多向度的生存狀態(tài)，能夠實現不同社會主體之間的精神互通與價值契合，為充盈人的精神生活奠定堅實的情感基礎。文化能夠凝聚全體人民的價值共識，以共識性的文化力量塑造和豐富人們的精神生活，幫助人們在優(yōu)秀文化的滋養(yǎng)中找到精神歸屬，激活人們對民族文化的價值體認與情感共鳴。個體的道德觀念與道德行為的一致性是文化價值認同的重要方面，正是因為主體從內心深處厚植對先進文化的精神歸屬與情感共鳴，所以不同主體在自身精神生活的建構中，才不至于產生思想困惑或信仰迷惘，而是在深層意義上以先進文化為指引，不斷豐富和創(chuàng)造自身的生命價值，提升個人內在的精神生活品質及其富裕程度。

文化價值認同標志著人們探求理想生活方式進入了一個由“外”向“內”的新發(fā)展階段，即更加注重在社會實踐活動基礎上的精神生活向度。作為“有意識的類存在物”［6］162，人在物質需求得到滿足之后必然要從自身的目的性出發(fā)尋找精神層面的充實與滿足，追求精神富足的生活體現了人向往自由全面發(fā)展的訴求。精神生活總是同一定的社會生活秩序相聯(lián)系的，既包括人的認知、情感和意志等心理生活，亦有相對于經濟生活而言的文化生活，還包括具有超越維度的信仰生活，這些共同構成精神生活的生成之基［7］。在有意義的文化實踐中，人們擺脫了物質欲望的束縛與羈絆之后，便開始向內探求精神層面的價值意義，文化能夠在實踐中形成一股強大的精神合力，推動著人們追逐超越物質生活之外更高層次的精神境界［8］。文化內蘊的“精神性”價值輸出，外在規(guī)定著或者直接就是人們日常生活的價值準則，成為不斷豐富和充盈人們精神生活的深厚根基。在這個層面上，人們會在文化實踐中生成對核心價值觀念和主流意識形態(tài)的認可與共識，并從行為層面付諸具體的行為表現與遵循，如此便能夠展現出精神境界的高階，達到精神生活共同富裕的理想狀態(tài)。在文化的理性認知上升為價值認同的過程中，便顯示出人的精神生活現實性與超越性的高度統(tǒng)一。

在馬克思恩格斯看來：“個人在精神上的現實豐富性完全取決于他的現實關系的豐富性。”［9］169人的精神生活總是扎根于一定的社會文化情境之中，因而塑造主體的文化價值認同是充盈人的精神生活的核心環(huán)節(jié)，同時也是實現精神生活共同富裕的關鍵著眼點。人作為精神生活實踐的主體，依據具有普遍共識性的文化理論塑造價值認同，在對文化的理性認知和情感共鳴的交相輝映中尋找精神歸屬，進而能夠“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”［6］189。因此，在價值層面所生成的文化認同對于人的精神生活狀態(tài)有著牽制性影響，人們在特定的生活場景中以情感的方式表達出對文化內在價值的認同，在情感的融通與共鳴中構筑起精神生活的文化形態(tài)，在追求物質與精神的平衡發(fā)展中實現人民精神生活共同富裕。

（三）文化信仰共鳴與人的精神境界提升

馬克思主義認為文化作為人類實踐活動的產物，其本質是人的實踐活動能動建構的結果。從實踐維度看，文化的本質是以文“化”人，它從人改造自然的勞動對象化中產生，又將其所蘊含的思想意識與道德觀念潛在地注入到人的精神世界中，從而凝聚起社會主體對精神生活的實踐共識與信仰共鳴，在共塑文化信仰的實踐過程中啟發(fā)人們對精神生活質量的自主思考，引導人們在崇德向善中升華精神境界。文化信仰集中反映出某一個體或集體終極的價值追求，由現實的人在長期的生產生活實踐中所創(chuàng)造，既是在人的精神活動中加強文化認同、歷史認同及民族認同的根本性載體，也是社會有序發(fā)展的文明基礎。每個民族均有其文化信仰，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是維系中華民族世代交替與傳承中的精神基因，長期以來深刻影響著中國人民的思想觀念與生活方式，成為文化信仰共塑的堅實文化支撐。在共同文化信仰的有力指引下，人們能夠從現實的文化實踐中探尋精神生活的本質和意義，把自己形塑成符合社會要求的、品德高尚的社會成員，從而實現精神境界的升華。

人的精神境界高低與其所堅守的文化信仰及其在道德領域所付諸的行為實踐狀況是密不可分的。通過共塑文化信仰培育社會成員的道德素養(yǎng)，以共同價值準則全方位規(guī)范和調節(jié)社會成員的言行，不僅能夠豐富人的精神世界和增強人的精神主動，也能夠充分激發(fā)社會成員發(fā)揮其主體性地位的強大力量，從而推動社會全面進步。有學者指出，“人的精神經由自我否定而實現自我超越，逐漸建立起更加豐富和具體的精神內容，挺立起更加崇高的生活意義，從而使精神生活從片面到全面、從低級到高級、從單一到豐富、從貧乏到充實，實現自身境界的不斷提升”［10］。伴隨著社會物質水平的普遍提高，文化與人的日常生活聯(lián)系越來越緊密，人們在其奉行的文化信仰的潛移默化影響下也會不斷增強自身的思考力與創(chuàng)造力，從而力圖超越生存性“洞穴”羈絆，在意義世界的追尋中不斷完善自身、超越自我。這一方面表現為人們將在建立文化理性共識的基礎上，有意識地推動自身的精神生活實踐沿著先進文化的前進方向運行，另一方面也表現為走向文化信仰共鳴的精神生活實踐，將釋放出強大的文化自信和民族精神力量，推動著人民群眾精神境界與社會文明程度的整體性前進。一言以蔽之，在正確思想價值觀念構建的文化信仰體系指引下的文化活動是精神生產的靈魂，唯有在文化實踐中滿足人們對精神產品的需求和期待，精神生活富足才能成為多數社會成員的常態(tài)。

文化信仰共鳴與人的精神境界提升在內在旨趣上是相互促進、辯證統(tǒng)一的。一方面，文化為不斷實現精神生活共同富裕的現實化提供了一種自主、自覺、自由的實踐基礎。精神生活是人在實踐活動中自覺建構的產物，人們在參與文化生活創(chuàng)造的實踐過程中，確證并體會到了追求精神生活富足的信仰根基與價值依托。另一方面，人對精神境界的追求一定是受實踐中生成和確立的文化信仰所引導的。任何人都是處在一定的社會關系之中從事社會實踐活動的人，文化信仰所依托和堅持的公共價值邏輯，蘊含著人類社會生存和發(fā)展所追求的精神性特質、品質與境界，指引著人們以實際行動詮釋自身高尚的精神境界。

二、文化自信：精神生活共同富裕的價值支撐

黨的二十大報告強調：“全面建設社會主義現代化國家，必須堅持中國特色社會主義文化發(fā)展道路，增強文化自信，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國，發(fā)展面向現代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化，激發(fā)全民族文化創(chuàng)新創(chuàng)造活力，增強實現中華民族偉大復興的精神力量?！保?］從新時代文化建設的實踐品格來看，自信自強的精神力量是人民對本民族文化的充分自信，同時也是引領社會思潮、凝聚社會共識、推動社會進步的重要表征。精神生活共同富裕追求的是全體人民內心富足、精神豐盈、實踐自覺的狀態(tài)，它的實現必須在高度的文化自信基礎之上，廣泛動員社會各方力量共同營造良好的文化氛圍，引導社會成員在共筑精神家園、共建精神秩序、共創(chuàng)精神財富中走向精神自覺，從而促使全體人民自覺為實現精神生活共同富裕而努力奮斗。

（一）在文化自覺中共筑精神家園

費孝通先生認為，文化自覺是“生活在一定文化中的人對其文化要有‘自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它的發(fā)展的趨向，自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力，取得適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”［11］。高度的文化自覺推動著生活在一定文化語境中的人們將對社會物質文明與精神文明的理性認識凝結為自身的思想認知，并基于文化層面的主體性反思實現由“自發(fā)性”的精神生活需要向“自覺性”的理性意識轉變。從價值論意義上看，走向自覺自信的精神生存狀態(tài)將內在地提高人的精神境界，并釋放出更多促進人的全面發(fā)展的實踐力量，不僅作用于個體美好精神生活的實現，更將助力實現全體人民精神生活的豐裕。習近平同志強調：“必須構筑中華民族共有精神家園，使各民族人心歸聚、精神相依，形成人心凝聚、團結奮進的強大精神紐帶?！保?2］從實踐意義上看，堅守中華文化立場構建人民共有的精神家園，在深化世界各民族文化資源的交流互鑒中彰顯本民族的文化自信，不僅是促進個體性價值與社會性價值相統(tǒng)一的精神力量，也是推進人民精神生活高質量發(fā)展的現實依托。

精神生活共同富裕的實現源于人的實踐活動，既包括個體精神世界的自我建構，同時也是整個中華民族的精神生產實踐，在個體內在精神需求滿足與外在精神生產牽引下達致精神生活的共富合一。陳先達先生指出：“個體的文化素質會影響整體，而一個民族的歷史的和現實的文化積淀，最終要體現和表現在個體的素質上。”［13］正是因為個體具備了理性的文化自覺意識，所以在追求美好精神生活的過程中，才會主動擔當起民族文化發(fā)展的歷史責任，并在個體與集體的交互作用中推動社會整體精神面貌的同步發(fā)展?；诖耍瑥膫€體維度而言，實現人民群眾精神生活的美好充盈理應成為推進精神生活共同富裕的主導敘事之一。精神生活具有明確的主體訴求，其實踐主體和價值歸宿主體都指向人民。推進精神生活共同富裕應立足于以人民為中心的價值基點之上，要求作為主體的廣大人民群眾自主參與文化創(chuàng)造，在文化的理性思辨中堅定文化自信。人作為文化創(chuàng)造的主體，不僅能夠在參與文化實踐過程中通過勞動創(chuàng)造獲取自身需要的精神資料，而且也作為文化的化育對象在潛移默化中受到文化的浸潤和滋養(yǎng)，獲得追求富足精神生活的精神力量與實踐動能。因此，加強文化建設主體的理論自覺性，激活人民參與文化建設的主體意識和主觀能動性，是實現人與文化良性互構、個體與社會發(fā)展和諧統(tǒng)一的精神支撐。從民族維度而言，文化自信自強是實現中華民族偉大復興的強大精神力量，也是體現新時代中國人民和中華民族整體精神風貌的鮮明品格，為實現精神生活共同富裕奠定了堅實的思想觀念基礎。習近平總書記深刻指出：“沒有先進文化的積極引領，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”［14］7中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國人民追逐美好精神生活的文化根脈與源頭，深入挖掘中華文化的精神內核以增強其在新時代語境中自主發(fā)展的能力，賦予其新的時代內涵與表現形式，以更多高品質的精神文化供給涵養(yǎng)人們的精神世界，是新時代社會主義文化強國建設指引下實現精神生活共同富裕的關鍵命題。

（二）在文化治理中共建精神秩序

馬克思認為，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”［5］2。文化作為社會意識的重要內容，首先是社會物質交往的基礎，才能轉化為引導人們進行社會實踐活動的精神力量，進而發(fā)揮出意識形態(tài)建設的基礎性功能，以文化善治凝聚思想共識、化解社會矛盾。在社會發(fā)展邁入加速轉型期，國內外各種社會思潮相互交織、并存，亟待通過文化治理喚醒主體的文化身份意識、提升社會成員對自身文化的認同度。在馬克思主義文化觀視閾下，文化治理不僅具有引導和支撐社會物質生產發(fā)展的重要作用，也通過傳承共同的理想信念與價值觀念激發(fā)社會成員的文化認同感與歸屬感，達到保持社會秩序良性運轉的治理目標，進而成為共建精神秩序的寄托所在?？梢?，推進精神生活共同富裕離不開行之有效的文化治理，不僅要以充足的物質條件為根本保障，更要注重以共同價值來凝聚人心、匯聚民力，不斷解鎖精神生活共同富裕的文化基因。

從物質追求向精神追求的轉變升級及其實踐歷程，象征著中國人民開始向內探索基于實踐基礎上的精神生活向度，文化自信自強已然成為新時代中國人民追求美好生活狀態(tài)的精神品格與時代特征。從物質維度來看，物質生產從根本上決定著精神生產，所以人的精神生活質量的高低會直接受到物質生產的制約。正如馬克思、恩格斯所說：“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質行動的直接產物”［6］524，“當人們還不能使自己的吃喝住穿在質和量方面得到充分保證的時候，人們就根本不能獲得解放”［6］527。當物質生產力高度發(fā)達時，豐富多樣的文化產品供給往往會促使人的自由度和社會性不斷增長，使人民從內心深處堅定對文化價值及其生命力的自信心，從而使人的精神生活呈現出一種內生性的精神風范。因此，在文化治理現代化實踐中提升精神文化領域的公共服務水平，增強精神文化產品供給的均衡性和可及性，能夠充分調動市場主體的積極性，去追求更高層次、更加充實、更為多樣的精神生活，在身心和諧發(fā)展的秩序生成中提高人的精神生活質量。從精神維度來看，人的精神生活具有相對獨立性并反作用于物質生產生活，以社會主義核心價值觀引領人民精神生活共同富裕是推進人的自由全面發(fā)展的核心環(huán)節(jié)。在紛繁復雜的現代社會中，人們的精神世界會不自覺受到不正確的、扭曲的價值觀滲透其中，這就需要充分發(fā)揮核心價值觀對人們自身行為的定向和調節(jié)作用。社會主義核心價值觀是中國人民和中華民族的內在精神標尺，凝聚著全體人民追求美好精神生活的廣泛思想共識，具有浸潤心靈和引領精神生活的重要作用，為實現精神生活共同富裕提供著強大的精神支柱與力量支撐。習近平總書記強調，“要促進人民精神生活共同富裕，強化社會主義核心價值觀引領，不斷滿足人民群眾多樣化、多層次、多方面的精神文化需求”［15］。因此，精神秩序共建要深深根植于社會主義核心價值觀培育和踐行的現實進程中，在全體人民高度的文化自信與精神自省中尋繹精神生活共同富裕。新征程上，我們要加快推進文化治理體系與治理能力現代化，以文化共治構筑全體人民的美好精神家園，構建起物質生產和精神生產互促共進的聯(lián)動機制，最大限度地發(fā)揮文化的社會效益及其對社會精神風尚的價值引領作用，為不斷提升人民群眾精神生活富裕程度提供文化推動力。

（三）在文化創(chuàng)新中共創(chuàng)精神財富

“創(chuàng)新是一個國家、一個民族發(fā)展進步的不竭動力?！保?6］從文化發(fā)展的角度看，文化創(chuàng)新既是一個不斷進行理念創(chuàng)新、價值重塑與精神再造的過程，也是持續(xù)滿足人民群眾多樣精神文化需求的實踐支撐。人的精神生活發(fā)展的本質在于文化創(chuàng)新，只有更加積極主動地推動文化供給與消費不斷推陳出新，創(chuàng)造出更多高質量的文藝精品浸潤人心，在文化產業(yè)發(fā)展繁榮的深厚基礎上培育高度的文化自信，才能為人民的精神生活帶來更多的思想啟迪、身心愉悅和審美享受。習近平總書記強調：“要根據時代變化和實踐發(fā)展，不斷深化認識，不斷總結經驗，不斷實現理論創(chuàng)新和實踐創(chuàng)新良性互動?！保?7］這不僅要求我們在總結黨領導文化建設百余年歷史經驗基礎上推動文化理論的發(fā)展與創(chuàng)新，深入把握文化的本質、特征及發(fā)展規(guī)律，還要求我們以更大的力度、更實的措施推動文化建設的實踐創(chuàng)新，以先進的科學技術為依托探索文化新業(yè)態(tài)、新模式、新載體的發(fā)展，通過“以文化人”的豐富實踐提升人民精神生活質量。

習近平總書記指出：“要堅持走中國特色社會主義文化發(fā)展道路，弘揚社會主義先進文化，深化文化體制改革，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，增強全民族文化創(chuàng)造活力，讓一切文化創(chuàng)造源泉充分涌流?！保?4］186實現精神生活共同富裕是中國式現代化歷史進程的重要組成部分，要求我們在實踐中持續(xù)不斷地創(chuàng)新文化話語表達并發(fā)揮其示范引領功能，不斷增強人民群眾在精神文化方面的獲得感與幸福感。在理論維度上，推進精神生活共同富裕要立足于人類現有的文明成果把握文化創(chuàng)新發(fā)展的特點與規(guī)律，堅持馬克思主義在文化建設中的指導地位，在守正創(chuàng)新中傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。一方面，大力推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的轉化創(chuàng)新，將以更加富有創(chuàng)造力的文化表現形式呈現出傳統(tǒng)文化的當代表達，在傳統(tǒng)文明與現代文明的創(chuàng)造性融合中夯實中華民族追求全體人民共同富裕的文化根基。另一方面，根據新時代語境下人的生活方式及精神樣態(tài)出現的新變化不斷推進文化資源的創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展，將展現出更加有利于人的全面發(fā)展和社會全面進步的人類文明新形態(tài)，為豐富人民群眾的精神文化生活注入創(chuàng)新創(chuàng)造活力。在實踐維度上，精神生活雖然是現實的人在主觀意識基礎上構建起來的活動方式，但精神生活共同富裕的實現不能脫離主體賴以生存的客體環(huán)境和客觀社會實踐活動，因而需要依托于實踐基礎上的文化傳承與創(chuàng)新。推進精神生活共同富裕應以人民實踐需求的發(fā)展變化為價值導向，通過促進文化事業(yè)和文化產業(yè)繁榮發(fā)展持續(xù)滿足人民對高質量文化產品的需求，從而促進人民精神境界與社會整體精神面貌的改善。在新時代文化創(chuàng)新的偉大實踐中，以創(chuàng)新精神大力推動社會主義文化強國建設，要立足于人民群眾的現實需求與價值訴求進行文化生產，創(chuàng)造出更多順應人民意愿、反映人民關切的精神文明成果，從而凝聚起全民族的文化創(chuàng)新智慧與創(chuàng)新動力，為實現共同富裕提供強大的精神文化力量。

三、文化共享：精神生活共同富裕的價值落實

精神生活雖然是一種主觀意識活動，但推進精神生活共同富裕終究是“一種歷史活動，不是思想活動”［6］527，需要依托于在物質生產活動基礎上精神生產力的不斷提升才能得以實現。習近平總書記明確指出：“滿足人民日益增長的精神文化需求，必須抓好文化建設，增加社會的精神文化財富?！保?4］8為此，堅持以人民為中心的根本價值立場推進文化建設，筑牢全體人民共同奮斗創(chuàng)造美好生活的思想根基，才能引領人民在追求、創(chuàng)造、共享思想文化資源中尋繹精神生活共同富裕。文化共享是實現精神生活共同富裕的主體與基礎，它深深植根于文化“生產—分配—交往—消費”的過程之中，通過在全社會實現優(yōu)質精神文化資源的共建共享，推動全體人民在物質文明與精神文明協(xié)調發(fā)展的中國式現代化進程中實現共同富裕。

（一）全民共建：文化生產的美好定位

“人們是自己的觀念、思想等等的生產者。”［6］524人通過創(chuàng)造自身所需的精神文化產品教化自己與他人，并在不斷地反思與批判中重新審視自我，從而獲得精神世界的全面自由與發(fā)展。從主體論層面來看，人作為現實生活和社會存在的主體，不僅是文化生產本身的主體性力量，也通過現實的文化實踐活動成為精神財富的創(chuàng)造者。馬克思主義認為，文化生產不是完全主觀或不可捉摸的，而是根源于社會存在的觀念和意識形態(tài)，它起源于人民群眾生產、生活實踐中，通過“以文化人”形塑著人們在公共空間中的活動方式，幫助人們獲得追求精神生活富足的精神力量和實踐動能。在特定歷史條件下，文化生產在回應現實的人的精神需求過程中具有雙重意蘊。一方面，文化生產遵循生產的一般規(guī)律進行文化產品供給，它以市場經濟的運行機制為支撐，依托現代化的社會生產活動產生經濟效益與社會效益，通過激活文化產業(yè)高質量發(fā)展的戰(zhàn)略效能提升人民群眾的精神生活品質。另一方面，文化生產是直接滿足人民群眾精神文化需求的產業(yè)，其最終目的是為廣大人民群眾提供豐富的文化產品和文化服務，不斷促進人的全面發(fā)展、全體人民精神生活共同富裕。

精神生活共同富裕的實現既需要由全體意義上的中國人民共同完成，又在人民群眾共同參與文化生產過程中提升了全體人民的精神生活質量，因而具有了全民共建之屬性。隨著改革開放以來中國人民的物質生活水平得到大幅提升，人民群眾在精神生活方面的文化需求也隨之急劇增長，這就要求我們不斷提高文化資源的供給質量和精準度，確保高品質文化產品更有效地服務于人民精神生活的高質量發(fā)展。就新時代美好生活建設的現實圖景而言，人之精神世界的充盈在于以高品質的文化產品滋養(yǎng)人們的心靈世界與精神家園，將人民群眾的美好生活追求與文化生產實踐貫通起來，引導全體人民主動投身于美好生活建設的現實進程之中，以其自身實踐廣泛地參與文化生產及其現實發(fā)展，并在改造社會的實踐過程中實現精神的自由和解放。從文化實踐的角度來看，實現人民群眾追求更高水平精神生活的美好愿景，需要綜合推進文化事業(yè)與文化產業(yè)振興發(fā)展，通過激勵文化創(chuàng)新、完善文化體制、推進公共文化服務高質量發(fā)展等一系列政策與舉措，持續(xù)豐盈人民群眾的精神文化生活。

（二）精神共享：文化分配的供需平衡

共享是社會主義發(fā)展理念的本質回歸，而精神生活的共享就是對高品質精神文化產品的均衡供給與合理配置，力求實現人民精神生活需求與社會精神文化資源供給的高度匹配，進而推動社會整體精神文明素養(yǎng)的全面提升。馬克思、恩格斯在對未來共產主義社會的基本樣態(tài)與內生屬性分析的基礎上，闡明實現按需分配和共享發(fā)展的可能性，提出“在人人都必須勞動的條件下，人人也都將同等地、愈益豐富地得到生活資料、享受資料、發(fā)展和表現一切體力和智力所需的資料”［9］326。共產主義社會不僅要實現社會物質財富的全員共享，還要實現文化的社會共享，“在所有的人實行明智分工的條件下，不僅生產的東西可以滿足全體社會成員豐裕的消費和造成充足的儲備，而且使每個人都有充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學、藝術、交際方式等等——中一切真正有價值的東西；并且不僅是去獲得，而且還要把這一切從統(tǒng)治階級的獨占品變成全社會的共同財富并加以進一步發(fā)展?！保?8］在馬克思主義文化理論中，文化要服務于每個社會成員的自由與全面發(fā)展，文化建設的各個環(huán)節(jié)都蘊含著強烈的共享原則，只有形成人人享有文化資源的合理分配格局，全體社會成員的精神生活及發(fā)展需求才能得到真正滿足。

文化產品的公正分配、交互共享，既關涉?zhèn)€體精神文化權益的基本保障，也涉及分配正義在精神生活資源配置過程中的顯示度。馬克思認為，生產制造出合適需要的對象，分配依照社會規(guī)律把它們分配［19］。在文化生產總量一定的情況下，分配方式與分配原則決定了每個社會成員分取文化產品的比例以及精神需要的滿足程度。唯有實現文化資源充裕與分配正義的有機統(tǒng)一，才能促使個體與社會整體在文化產品分配的供需平衡中達致精神生活共同富裕。于個體而言，個人因分配正義獲得精神層面的自由與解放，進而從整體上達到精神生活的富足狀態(tài)。同時，文化分配的供需平衡能夠合理規(guī)劃精神文化資源、產品與服務的分配，進而調節(jié)人民群眾的價值取向與心靈秩序，縮小人民文化產品享有的“貧富差距”。于社會整體而言，分配正義在嵌入人的精神文化過程中重塑著人們的觀念形態(tài)與精神風貌，通過培育積極向上的社會心態(tài)將人們從精神生活的異化中解脫出來。由此觀之，保障和實現人民群眾的精神文化需求，既要關注人民群眾作為文化生產的主體，又要注重它的合理分配與資源共享。在文化分配中充分彰顯人人享有公平正義的價值理念，以擴大優(yōu)質供給滿足不同群體差異化的精神文化需求，規(guī)范文化產品公正分配和全體人民共同享有精神產品的價值秩序，是實現人的精神生活豐富發(fā)展的基礎與源泉。

（三）價值共塑：文化交往的平等互利

交往是馬克思主義哲學的重要概念范疇，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出，交往（Verkehr）包括單個人、社會團體以及國家的物質交往和精神交往［6］808。交往不僅關涉到物質交往中的商品交換關系，而且涉及人與人、人與社會溝通交流過程中的精神交往關系。隨著社會生產力水平、分工與交換的發(fā)展程度不斷提高，社會交往關系呈現出空前未有的相互依賴，這種相互依賴關系不僅在物質交往領域中有著突出的表現，也直接影響著人們的精神交往關系。在文化市場中，交往表現為文化商品的交換關系，其本質上屬于人與人之間的精神交往實踐，是社會成員基于人類特有的創(chuàng)造性文化勞動實踐所形成的精神交往關系。文化交往正是以商品交換為核心的社會精神交往關系的集中呈現，體現了特定文化場域中人們提升社會精神交往水平的天然訴求。因此，文化交往是人的社會交往需求的體現，能夠突破社會身份的限制以及所處物理空間的局限，引導社會成員廣泛參與日常交往實踐，促使人們在與他人的互動中產生滿足的情緒體驗和富足的精神狀態(tài)。

以文化市場為中介的文化交往日益成為社會成員參與精神交往實踐的主要方式，在文化交往的“深層互動”中引領精神交往也是推進精神生活共同富裕的重要內容。馬克思曾說：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會。”［6］3人真實地存在于以實踐活動為基礎的社會關系之中，所以人的精神交往活動無法脫離社會交往手段的發(fā)展及社會環(huán)境的制約，其賴以生存的文化交往關系為追求豐富的精神文化生活提供了條件和保障。作為人的思想體系中有意識的活動，精神生活實踐是不以單個人的意志或生活狀態(tài)為轉移的，而是由能夠維系整個社會共識的共性所組成，這也就決定了精神生活共同富裕要在有歸屬感、獲得感、方向感的文化交往關系中實現。這種交往關系以“現實的人”為價值基礎，通過涵育公平正義的社會文化氛圍喚起社會成員的關系理性，滿足人民群眾對集體精神交往活動的本能需求，在文化的深度交融、思想交鋒、價值凝聚中積極推動個體文化創(chuàng)造力向社會共享精神文明成果轉變。質言之，實現精神生活共同富裕要積極打造有著相對穩(wěn)定交往秩序的公共文化場域，以和諧豐富的精神文化產品供給推進不同文化圈層精神交往的深度交流，在文化交往的平等互利中形塑全體社會成員的共同體意識。

（四）共富實踐：文化消費的審美選擇

文化消費是人們通過吸收各類優(yōu)秀的文化產品以滿足自身生存發(fā)展的社會化需求而進行的精神交往實踐活動。從馬克思主義政治經濟學理論視角分析，文化產業(yè)是在生產、分配、交換、消費四要素構成的社會生產總過程中不斷發(fā)展的，在文化內容的持續(xù)創(chuàng)造與創(chuàng)新中引領文化市場的和諧統(tǒng)一。在整個生產的全過程中，文化消費處于生產過程鏈條的“終端環(huán)節(jié)”，意味著消費的實現才代表生產過程的最終完成。因此，文化消費既關乎個人精神生活的意義生成，也涉及對社會精神生活全流程的整體循環(huán)優(yōu)化，直接推動著文化產業(yè)以更優(yōu)質的精神文化產品滿足廣大消費者多樣化、多層次、多方面的需求，從而使社會成員能夠共享高質量的精神文化資源、產品與服務。從主體層面來看，以“真、善、美”的文化消費觀念激發(fā)人們自覺揚棄精神生活的物化狀態(tài)，滿足不同消費群體的個性化需求，能夠不斷提升人們認識、審美、道德等精神素養(yǎng)。從客體層面來看，消費需求對文化生產起著導向作用，進一步拓展文化消費的共享空間能夠促進共創(chuàng)共享精神消費生態(tài)的形成，構建起“生產—消費—生產”的良性運行機制，在文化消費的調節(jié)與優(yōu)化中刺激精神生產的創(chuàng)新發(fā)展。

習近平同志強調：“滿足人民過上美好生活的新期待，必須提供豐富的精神食糧?！保?0］在市場經濟條件下，文化消費的主體是有著不同需求的社會大眾，只有保證其文化消費中的審美需求得到滿足，才能引導其成為內心豐盈、精神富足的“大寫之人”。對人民群眾來說，文化消費對其精神生活方式的選擇及精神生活樣態(tài)的呈現至關重要，因為文化產品的消費過程也是其不斷追求、創(chuàng)造、共享精神文化資源的過程。人民群眾是文化產品的創(chuàng)造者與共享者，堅持以內容創(chuàng)新激發(fā)人民群眾對優(yōu)質文化資源的共鳴，不僅能夠塑造出理智、求實、平和的社會文化消費心態(tài)，而且能夠促使人民的文化消費更加品質化、多元化?？梢哉f，文化產品消費的豐富程度與質量高低直接影響著人民的精神生活水平。高品質的文化消費能夠提升人民群眾的文化品位和審美格調，引導人們在情感激蕩與精神愉悅中共創(chuàng)共享美好的精神家園，在實踐創(chuàng)造中實現精神生活共同富裕。在個體精神世界的建構意義上，引導個體理性審視自身文化消費的合理性，培育個體文化消費的價值理性與道德品格，從而使人們在公共文化產品的供給與公共文化資源的共享中尋求合理平衡，是推進精神生活共同富裕的現實之需。

四、結語

黨的二十大報告強調：“以社會主義核心價值觀為引領，發(fā)展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎。”［2］在扎實推進共同富裕的新征程上，先進的文化生態(tài)系統(tǒng)在創(chuàng)造精神財富、著力豐富人民精神生活等方面的價值更加突出，充分發(fā)揮社會主義先進文化的價值引領作用，建立健全規(guī)范化、科學化的精神文化建設運行機制，才能不斷推動人民精神生活內容的充盈和精神境界的高階。正是在文化的內在牽引與力量支撐下，新時代推進全體人民精神生活共同富裕的各要素才能不斷被激活，展現出其與當代文化建設的內在關聯(lián)。總體而言，新時代精神生活共同富裕需要以社會主義文化強國建設實踐中形成的各種價值要素為邏輯理據，以實現全體人民對美好生活的向往為價值目標，在中國特色社會主義文化建設的現實圖景中尋求人民物質生活與精神生活的高度統(tǒng)一，這既是歷史地、具體地、發(fā)展地推進人民精神生活共同富裕的理論思索，也是立足于新時代中國基本國情追求精神生活共同富裕的實踐開拓。只有做到回歸文化認同的“本然”，推動文化自覺的“實然”，落實文化共享的“應然”，才能最終走向實現精神生活共同富裕的“必然”。

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The Cultural Dimension and Value Logic of Common Prosperity in Spiritual Life

Dong Xiaoshan ? Lu Yongsheng

（School of Marxism， Southeast University， Nanjing， Jiangsu 211189）

Abstract： The realization of common prosperity in spiritual life is inseparable from the increasing richness of people's cultural life under the valuable guidance and logical regulation of " spirituality". Therefore， it is urgent to examine the future direction of the spiritual life of all people from the cultural dimension. From the perspective of the value generation in spiritual life， the rational cultural consensus is an inevitable condition for constructing people's spiritual world， cultural value identity is the value purport of filling people's spiritual life， and cultural belief resonance is the driving force to enhance people's spiritual realm. Cultural self-confidence provides spiritual guidance and strength for promoting the common prosperity in spiritual life. It guides people to build a spiritual home in cultural consciousness， build spiritual order in cultural governance， and create spiritual wealth in cultural innovation. Therefore， we need to deeply grasp the internal logical essence of cultural sharing and promote the common prosperity in spiritual life by reconstructing the logic of co-construction， sharing， co-molding， and common prosperity of cultural ' production-distribution-communication-consumption ' activities. Exploring the theoretical connotation and value interpretation of the common prosperity in spiritual life from the three dimensions of cultural identity， cultural self-confidence， and cultural sharing not only provides a solid spiritual force for the high-quality development of culture in the newstageof developmentbut also realizes the co-construction and development of common prosperity and cultural self-confidence.

Key Words： spiritual life; common prosperity; cultural identity; cultural self-confidence; cultural sharing