民間用色的認(rèn)知圖示:色彩秩序與軸心原則

宋 妍 范 藝

根據(jù)認(rèn)知人類學(xué)的理論，色彩認(rèn)知是視覺連接的文化體驗(yàn)，人們需要通過一個 “認(rèn)知圖示” —— “一個早已存在的被圖示化和抽象化的知識系統(tǒng)”[1]，來感知看到的顏色。 只有將視覺對象連接到 “習(xí)慣” “經(jīng)驗(yàn)” 或 “暗示” ，人們才能認(rèn)知出色彩[2]。 我國民間用色源自農(nóng)耕文化，勾聯(lián)著民間信仰，具有濃郁的地域文化色彩，民間用色的認(rèn)知圖示是民間文化的活態(tài)呈現(xiàn)，連接的是民眾共享的斑斕時空與恒久信念。

一、五色系統(tǒng)建構(gòu)的色彩秩序

中國五色體系[3]是指以五行思維為理論框架，由青、赤、黃、白、黑五種基本色相組合變化而成的一個相對穩(wěn)定的色彩認(rèn)知結(jié)構(gòu)。 根據(jù)彭德的考據(jù)，中國的五色系統(tǒng)，后人別名夏采，就是五彩。 從田野考古報告分析，中華五色其實(shí)最初具有非常鮮明的家族印記，早期中國僅在中部使用漢語、漢字的地區(qū)使用這個五色系統(tǒng)，至公元前2 世紀(jì)，漢武帝在實(shí)力擴(kuò)張的過程中，又將該系統(tǒng)發(fā)展到了 “東至朝鮮半島、日本和庫頁島，南疆超過北緯13 度，西疆抵達(dá)錫爾河中游，北面匈奴的地界，形成一個松散的文化共同體?！盵4]根據(jù)肖世孟[5]、張永言[6]的研究，殷商至春秋戰(zhàn)國、秦漢時期已經(jīng)將紛繁復(fù)雜的色彩詞區(qū)分為 “黑、白、青、赤、黃” 五大類， “在當(dāng)時的歷史條件下，企圖把天文、地理、氣象、季候、草木鳥獸、人事制度、法令政治以及形體精神等萬事萬物都納入一個統(tǒng)一的、相互聯(lián)合和彼此影響并遵循普遍規(guī)律的‘類’別宇宙圖示中，從總體角度加以認(rèn)識和把握?！盵7]

從殷商至西周，色彩逐漸呈現(xiàn)尊卑化的趨勢[8]，《周禮》將 “祭神(祖先)為核心的原始禮儀，加以改造制作，予以系統(tǒng)化、擴(kuò)展化，成為一套習(xí)慣統(tǒng)治法規(guī)(‘儀制’)。”[9]在這個過程中，色彩被首先區(qū)分為純色與雜色以對應(yīng)尊卑，純色就是正色，雜色則為間色，是由兩種或兩種以上純色共同染出的顏色。 正色與間色對應(yīng)著陰陽，隨著西周禮制的建立，在祭祀中純色為尊，雜色為卑。 至秦漢時期，已經(jīng)全面形成了 “五正色、五間色” 的色彩觀念，并成為官方主導(dǎo)的色彩系統(tǒng)， “衣正色、裳間色，非列采不入公門?！盵10]天子制服已經(jīng)被明確為冕服，上玄(以正色玄色為上衣)下纟熏(以間色纟熏色為下裳)。

色彩的尊卑秩序依據(jù)五行相生相克之法，依境而易，以 “間色為尊，正色為卑” 也是常有的情況?！杜f唐書·輿服志》記載 “貞觀四年又制，三品已上服紫，五品以下服緋，六品、七品服綠，八品、九品以服青，帶以钅俞石?！?這里記錄的自上而下的朝服等級是 “紫—緋(赤)—綠—青” ，也就是 “間色—正色—間色—正色” 的次序，可見間色在此處為尊色，正色為卑色，間色因其從屬、輔助、次要于正色的色彩秩序，隱喻的是 “民為貴，君為輕” 的執(zhí)政理念。

五色體系以顏色為表、以秩序?yàn)槔?、以禮俗為用，層次分明結(jié)構(gòu)立體，精密地鑲嵌在整個華夏文化體系之中，并以鮮活的色象昭示于天下。

二、五色入五行——色彩認(rèn)識圖示的軸心路徑

五色體系是 “活” 的，是一個動態(tài)的彼此關(guān)聯(lián)的系統(tǒng)。 五行是中國人時空觀的體現(xiàn)，時間維度的春夏秋冬結(jié)合空間維度的東南西北，再加上原始思維邏輯中的 “我” 的中心點(diǎn)，就成為了五行的來源。 這種時空觀，是 “原邏輯” 的 “心象——概念” 的思維方式，即 “運(yùn)用聯(lián)想和比喻，進(jìn)行有限的概括和初步抽象，并活在萬物有靈(各方有靈)的神靈崇拜之中。” “時間成為疏離陌生的領(lǐng)悟(四季冷暖、晝夜交替以達(dá)人對生命滄桑歡欣的感受以體悟自身存在的意義)，而空間成了人在世界中位置的表達(dá)?！盵11]根據(jù)認(rèn)知理論的轉(zhuǎn)喻推理[12](Matronymic Reasoning)， “某種范疇中的一部分通過某些推理過程而能代表整個范疇?！?五色認(rèn)知從基礎(chǔ)的、具象的視覺感知，被納入到抽象的、系統(tǒng)的五行范疇之內(nèi)，并與五行系統(tǒng)內(nèi)部的其他單元發(fā)生了有機(jī)聯(lián)系。

(一)根據(jù)五行相生相克的關(guān)系，色彩關(guān)系處在一個動態(tài)的循環(huán)體系之下

相生者吉，相克者兇。 黑生青、青生赤、赤生黃、黃生白、白生黑。 反之，則是青克黃、黃克黑、黑克赤、赤克白、白克青。 五正色彼此雜糅生出間色，從而變幻出無數(shù)的色彩組合方法。

(二)由色及物，色彩的內(nèi)涵與五行體系中建立了密切的勾聯(lián)

色彩被賦予了更多的意象，五色體系是一個玄之又玄的色彩庫，上取于天，下效于民，中興于政，覆蓋了祭祀、服裝、器物、節(jié)日、戰(zhàn)爭、禮儀等涉及國家統(tǒng)治和日常生活的方方面面。

在現(xiàn)實(shí)實(shí)踐過程中，政治秩序才是統(tǒng)領(lǐng)五色系統(tǒng)真正的幕后 “雇主” ，色彩被賦予了明確的秩序和道德含義，并經(jīng)由不同時代意見領(lǐng)袖、權(quán)威人士所引領(lǐng)，逐漸形成了屬于中華文化的顏色觀念。 在兩漢時期的天文星占中，已經(jīng)有了用紅、白、黑三種顏色標(biāo)記古代星宿的方法，可見這種色彩使用是對應(yīng)了 “王朝正位” 的理念。 儒家將 “德” 注入到色象之內(nèi)，這里的德是一個含糊的指代，既有天道的宗教意味，也有政權(quán)合法性的實(shí)踐理性，同時還關(guān)乎日常生活行事的社會倫理。

三、民間色彩認(rèn)知的中介過程

民間色彩認(rèn)知可以分為色境、色用和色意三個層面。 在具體的民間用色實(shí)踐過程中，首屬原則是色境，即挑選對應(yīng)實(shí)踐主題的色彩。 其次是根據(jù)實(shí)踐主題的需求，通過色彩的使用實(shí)現(xiàn)表情達(dá)意的功能。 從更深度的心理層面來看，民間用色同樣講究 “得意而忘形” ，用色取其意，通過色意來釋放內(nèi)心最真誠的感情。

(一)色境——民間色彩實(shí)踐遵循的首屬原則

色境，即用色與應(yīng)用情境的對位，民間用色的首屬原則就是要符合特定情境的需要。 色彩認(rèn)知作為空間實(shí)踐的重要表達(dá)符號，五色初定之際，便是以空間為標(biāo)的，以五色喻五方，借由色彩的符號意義，規(guī)定了在各種不同情境中所關(guān)聯(lián)的主題。 民眾可以清晰地共享廟堂之上精心設(shè)置的色彩表達(dá)符號，并創(chuàng)新性地在將色彩與生活時空關(guān)聯(lián)在一起。

民間藝術(shù)以世俗生活為基礎(chǔ)，一年四時各有民俗， “正月張燈彩，二月放風(fēng)箏，三月花叢叢，四月放棹艇，五月酒簾紅，六月荷花生，七月看星空，八月月當(dāng)空，九月登高閣，十月調(diào)鳥蟲，十一月白盆景，十二月桃符更?！盵13]在重要的人生禮儀中，均有關(guān)聯(lián)情境主題的色彩作為主色。 以婚禮為例，夫婦是人倫之基，婚禮為諸禮之本，《禮記·昏義》記載 “昏禮者，將以合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之?！?不僅婚禮儀式本身，周邊民俗要素的用色也都要符合儀式理念，如月老手中的紅線、戲劇中兩腮緋紅的媒婆、頗為討喜的和合二仙、豪門富戶的 “十里紅妝” ，無不貼合著婚禮的主題。對于儀式的觀者而言，色境便是情境，見色而知境，這是意義共享的視覺體驗(yàn)。

(二)色用——色彩使用的目的

民間色彩符號體系離不開 “用” 這個中心，民間用色為了配合使用方便，會大膽改造圖像造型、構(gòu)圖和表現(xiàn)手法， “如同老實(shí)厚道的農(nóng)民講話，開門見山，直來直去，痛快淋漓，而絲毫不加掩飾。”[14]

1.吉色對兇色

(1)同禮異色，同色異兆

五色均有吉兆和兇兆的雙面解讀，禮俗用色亦有吉兇之分。 婚禮自是吉禮，喜用色也有過很多。有吉色就有與之對應(yīng)的兇色。 馬之骕[15]在《中國的婚俗》提到，結(jié)婚乃大喜之事，因此會招鬼神的忌妒，為了確?；槎Y順利進(jìn)行，不但不動樂，而且還要大舉哀，借以蒙騙魔鬼。 由此可見，在民間兇色與吉色的使用與選擇以情境需要為主要依據(jù)。

(2)五色具而瑞象生

民間關(guān)于五色齊聚的傳說，往往與功能性結(jié)合在一起。 農(nóng)歷五月俗稱毒月，禁忌很多。 東漢以后，每到農(nóng)歷五月人們將道觀贈送的天師符貼在大堂中，天師符是道教符箓，紅紙墨書[16]，符箓上的形象有姜太公、財神、聚寶盆、搖錢樹之類，用意鎮(zhèn)壓邪氣。 漢代以前，正月初一凌晨，家家戶戶會在門上貼五色繪畫的雛雞，寓意逢兇化吉。 《周禮》記載，周人染五色，用的是一種叫 “夏狄” 的鳥羽來做標(biāo)準(zhǔn)的，《史記》中解釋夏狄就是雉雞[17]。

(3)民間用色多有 “僭越”

自五色體系設(shè)立后，民間用色便有了諸多規(guī)矩，民眾實(shí)際上是創(chuàng)設(shè)性地使用了五色體系建構(gòu)的色彩秩序。 世間政治變遷，無論興旺，百姓皆苦，色彩也成了寄托人們希望的處所。 民俗用色有馴化、有接納，也有僭越和抗?fàn)帯?/p>

五色系統(tǒng)為民間用色設(shè)置了諸多規(guī)矩，從而使民眾在民俗生活中得以獲得馴化。 但同時，五色體系也將民眾直接納入到一個生生不息、陰陽相克的宇宙范疇之內(nèi)，這也為民眾提供了一把得以自我救贖的鑰匙。 在色彩認(rèn)知圖示中，通過顏色的使用提示外顯的轉(zhuǎn)喻通道，每一種值得駐足的情境都與視覺的表象相搭配，這是色彩實(shí)踐中最重要的原則。情境呈現(xiàn)離不開日常生活中情感意義的嵌入，是民間交往與生活的記錄，也因此使得色彩被賦予了難以忘懷的記憶。 色依境而定，境借色傳意。

2.攻色對守色

以色彩的功用區(qū)分，民間用色還可以分為攻色與守色。 以門神為例，門神主要分為武門神與文門神(賜福門神依功能也可劃歸與文門神一類)，武門神貼在大門之外，以禳災(zāi)防御為主，色相上呈現(xiàn)為攻色。 最初武門神的選擇為神荼、郁壘、金雞和猛虎，后來演化為以武將為主，其中秦瓊、尉遲恭最為有名。

文門神貼在內(nèi)門，擔(dān)任門神的有魏征、包公、文天祥等。 賜福門神以天官居多，天官為三官(天官、地官、水官)之首，又稱 “賜福天官” 。 在中國人傳統(tǒng)觀念中，能擁有 “五福” (福、祿、壽、禧、財)，即是人生圓滿。 天官 “戴紗帽、穿一品繡鶴朝服，或抱象牙笏板，或持吉祥器物，白面五綹美髯，一派雍容華貴模樣”[18]，取 “迎福進(jìn)財” 之意。 文門神和賜福門神色相呈現(xiàn)上為守色，寓意祈求賜福、迎來圓滿。 硬色多攻色，軟色多守色。 凈色多攻色，滿色多守色。滿色和凈色的區(qū)分主要表現(xiàn)在色彩在整體空間中所占據(jù)的面積，以及色彩所表現(xiàn)出的多重空間維度。

(三)色意

色意與色形、色用不可分割。 年畫中有 “四氣” 之說，是指 “威風(fēng)殺氣是武將；舒展大氣是文官；窈窕秀氣是少女；活潑稚氣是童玩”[19]。

民間用色是沒有 “作者” 的行為藝術(shù)，這里 “沒有作者” 是指沒有高高在上的藝術(shù)家之類的存在。民間藝術(shù)家沒有過多的關(guān)于 “成名的想象” ，他們本身也是民俗事項(xiàng)的參與者、民間色彩的使用者，具有雙重身份。 色彩，首先是為了服務(wù)于民眾生活的空間而來的。

1.上為外，下為里

色彩往往需要表現(xiàn)出多維時空的畫面，為此色彩表現(xiàn)多維時空的方法便要有所規(guī)制。 在同一張畫面上，如果構(gòu)圖上下一分為二，通常上半部分表示外部空間，往往寓意進(jìn)攻；下半部分表示內(nèi)部空間，多寓意祈福。 比如在門神畫中，如果一張畫上下各畫一位門神，那么應(yīng)該貼在外門的武門神在上，貼在內(nèi)院大門的文門神在下。

2.中為大，四邊為小

在民間色彩構(gòu)圖中， “主” 角多放于正中， “賓” 可以羅列兩邊，主角以居于畫面中點(diǎn)右邊或前面為上，賓則可置于左邊或后邊為襯托[20]。

3.上為天，中為人，下為地。

在二維畫面上要表現(xiàn)多維空間時，往往自上而下三分，上面表示天界，中間則為人間，下方為地仙或冥界諸仙家。

4.線性移動(從右向左/從左向右，講述一個完整的故事)

民間美術(shù)有時需要講述一個故事，或者是記錄一種生活方式，因而需要描述的內(nèi)容較為煩瑣，在空間設(shè)置上就需要展示起承轉(zhuǎn)合的敘事過程。

民眾實(shí)際上是創(chuàng)造性地完成了色彩體系的認(rèn)知圖示，在日常生活與上層建筑之間創(chuàng)設(shè)出一個合理而愉悅的鏡像時空。 這個時空可以是歲時節(jié)日里的五彩年畫，可以是民間戲臺上的五彩戲服，也可以是村莊祠堂里供奉的五方神圣，它們共同鑄就了一個熟悉的、可以容納夢想的五色民間，民眾在此可以稍作喘息、釋放情緒，并重新獲得動力，帝國也因此一次次將危機(jī)消解在喧囂熱鬧的市井生活之中，其間唯一獲得加強(qiáng)的，就是這一內(nèi)在的色彩認(rèn)知邏輯，連接著倫理秩序的隱喻和民間的想象，通過共享的色彩意義，將個人與共同體的命運(yùn)關(guān)聯(lián)到一起。