——以劉禹錫《答東陽于令涵碧圖詩》及其“涵碧”意象為例*"/>
戴一菲
劉禹錫《答東陽于令涵碧圖詩》(以下簡稱《涵碧圖詩》)較少有人關(guān)注,其詩是對(duì)于興宗所贈(zèng)《涵碧圖》的應(yīng)答之作,雖源于《涵碧圖》而并非題畫詩,畫源于“涵碧亭”景觀而先于詩歌存在。在景圖詩三者彼此相承的線性關(guān)系中,能看到景觀、繪畫在文學(xué)意象傳播過程中的特殊意義,而景觀的加入也突破了以往詩畫關(guān)系研究中的對(duì)象限定,呈現(xiàn)文化生態(tài)鏈條中更多藝術(shù)形式的融合樣態(tài),有助于還原文學(xué)圈層的真實(shí)景象。
《涵碧圖詩》云:“東陽本是佳山水,何況曾經(jīng)沈隱侯?;冒钊私庖髟仯缃窨h令亦風(fēng)流。新開潭洞疑仙境,遠(yuǎn)寫丹青到雍州。落在尋常畫師手,猶能三伏凜生秋?!雹賉唐]劉禹錫撰,陶敏、陶紅雨校注:《劉禹錫全集編年校注》,北京:中華書局,2019 年,第877 頁。從詩歌中可見劉禹錫對(duì)東陽山水之仙境多有贊賞,雖為“尋常畫師”所作,卻能身臨其境,感受到“涵碧”包孕的凜冽秋意。這種以景述情的表達(dá)在傳統(tǒng)山水題詩中并不少見,但劉詩前還有一序,交待了于興宗其人及其建涵碧亭之旨,特別是提示了“涵碧”原初的藝術(shù)形式,為我們考察“涵碧”意義提供了富有價(jià)值的材料。劉禹錫并非眼見實(shí)景,卻能憑圖構(gòu)想;于興宗只是一位縣官,卻能憑借“涵碧”留名;劉禹錫、于興宗之后,“涵碧”被后世廣泛地用于景觀命名?!昂獭弊鳛槲膶W(xué)意象,在其生成與傳播過程中,于景觀和詩歌二者間勾連,其對(duì)后世影響到底更多緣于文學(xué)作品的加持,還是景觀本身樣式的特殊性?其中,復(fù)現(xiàn)景觀的涵碧圖又起著什么作用?這些將是本文討論的重點(diǎn)。
過去,人們關(guān)注文學(xué)意象,多將其放入文學(xué)史或文學(xué)批評(píng)史相關(guān)文字文本中,考察其始源,訓(xùn)詁其流變,探究其影響。很多文學(xué)意象往往通過詩歌等文學(xué)作品,實(shí)現(xiàn)意義增殖,成為經(jīng)典意象,歷久而不衰。其中不少意象突破了文學(xué)的界限,在其他藝術(shù)門類中被賦予美學(xué)價(jià)值和文化意義。這一類意象無論在歷史生成還是自身意蘊(yùn)上,都殊于他類,“涵碧”即是其中之一?!昂獭痹谔埔郧拜^少出現(xiàn)在詩詞作品中,《說文》曰:“涵,水澤多也?!雹賉漢]許慎:《說文解字》,北京:中華書局,2020 年,第366 頁。“碧,石之青美者?!雹赱漢]許慎:《說文解字》,第10 頁??梢姡昂獭币辉~形象而具體,具有較強(qiáng)的審美特性。除此之外,它還具備區(qū)別于其他文學(xué)意象的特點(diǎn),并為傳播帶來特殊性。
首先,“涵碧”審美意象的視覺因子為由景到畫提供了可能,更便于傳播。《涵碧圖詩》序中說東陽縣令于興宗“因構(gòu)亭其端,題曰涵碧”,所謂涵碧,即水色碧綠深沉的意思。同樣形容水之倒映,古人還用“涵虛”“涵空”等,意謂水映天空所呈現(xiàn)的空茫之感,如孟浩然《望洞庭湖上張丞相》“八月湖水平,涵虛混太清”;③[唐]孟浩然撰,李景白校注:《孟浩然詩集校注》,北京:中華書局,2018 年,第233 頁。溫庭筠《春江花月夜》“千里涵空照水魂,萬枝破鼻團(tuán)香雪”。④[清]彭定求等編:《全唐詩》卷二一,北京:中華書局,1960 年,第268 頁。古人還有“涵碧落”,碧落指天空,“涵碧落”常形容天映在水中。唐陸龜蒙“古岸涵碧落”,⑤[清]彭定求等編:《全唐詩》卷七九三,第8930 頁。元丁存“百頃澄波涵碧落,一行歸雁渡青冥”,⑥楊鐮主編:《全元詩》第8 冊(cè),北京:中華書局,2013 年,第436 頁。明馮惟敏“浸青峰兮影倒,涵碧落兮光浮”⑦[明]馮惟敏:《馮惟敏全集》,濟(jì)南:齊魯書社,2007 年,第131 頁。等即是。由此可見,“涵碧”與“涵虛”“涵空”“涵碧落”相比,著重強(qiáng)調(diào)了包涵之“碧”。這個(gè)“碧”字,表現(xiàn)了一種由色彩包裹有如碧玉般的質(zhì)感,從而使“涵碧”獨(dú)具魅力。劉禹錫《涵碧圖詩》序中將“涵碧”描寫為“碧流貫于庭中,如青龍蜿蜒,冰澈射人”,雖是簡單幾筆,但“碧流”“青龍”二字明確了“涵碧”的核心審美內(nèi)容。
除去“涵”字,上述“涵碧”“涵虛”“涵空”“涵碧落”的區(qū)別,就在于所涵之物的特點(diǎn)。“虛”“空”表示的是虛無空渺之感,是只能意會(huì)而無法觸摸的;天空雖為實(shí)物,但與“碧”相比,缺少具體的形象表征。換言之,只有“碧”因其色彩上的綠,可以用具體的畫面表達(dá),給人以視覺上的感知。這種視覺因子為畫家描摹“涵碧”提供了可能,也正是對(duì)景的這種圖像轉(zhuǎn)換才能使劉禹錫盡管未見景卻如在目前。柳宗元《永州八記》創(chuàng)作心境與于興宗相類,本無其景,開拓成景,其中多以詩心畫意寫成,可謂絕佳風(fēng)景畫,但未見有“圖之”之說,多少有些遺憾。于興宗“圖之”雖粗,出于“尋常畫師手”,但從傳播的角度看,以圖存景的繪畫作品便于攜帶,為“涵碧”的傳播帶來了便捷,使人不用親臨,便能欣賞絕佳風(fēng)景。
其次,景與圖的視覺審美特性使“涵碧”在審美過程中具有確定性,使傳播內(nèi)容不產(chǎn)生偏差。古人以山水為審美對(duì)象,將其形諸文字是詩歌史上一重要內(nèi)容,從而完成了從“景”到“詩”的審美過程。其中一部分山水詩為畫家所摹寫,作為詩意圖留存于世,又形成了由“詩”到“圖”的審美轉(zhuǎn)換。但以詩為中介,很多時(shí)候囿于古人意在言外的審美追求,無法直接呈現(xiàn)形象,讀者和畫家只能借助文字進(jìn)行想象,“圖”與“景”基本無法做到復(fù)刻。即便是有明確指向的一些圖文轉(zhuǎn)換,都很難達(dá)到圖景一致,比如繪畫史上的傳統(tǒng)母題“輞川圖”,王維本人作《輞川別業(yè)詩》二十首,又自作《輞川圖》。從宋代到清代,無數(shù)畫家對(duì)此進(jìn)行復(fù)現(xiàn),包括文征明和王原祁這樣的大家。但展開他們的畫卷,很難看出他們繪畫對(duì)象的一致性。如文征明《輞川別業(yè)圖》是一種江南水鄉(xiāng)般的輞川意象,王原祁自己說“未見粉本不敢妄擬,……以我意自成,不落畫工形似”。⑧[清]王原祁:《王原祁集》,杭州:浙江人民美術(shù)出版社,2019 年,第270 頁??梢?,古人作畫再現(xiàn)詩意,更多的是融入自我體悟,追求神似。那自然地,“景”與“圖”之間常常存在一定的差異。
但同為融合景圖詩三者的劉禹錫《涵碧圖詩》中涉及的圖、景卻和上述圖、景有明顯的區(qū)別。這種不同表現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是繪畫主體的追求,二是創(chuàng)作序列的先后。前者表現(xiàn)在涵碧圖創(chuàng)作主體身份上,據(jù)劉禹錫詩云:“落在尋常畫師手”,那就意味著“涵碧”風(fēng)景的描摹者是尋常畫師,相較于后代文人畫對(duì)神似的極致要求,唐代畫師還處在對(duì)形似的審美追求中。彼時(shí)流行的山水畫在青綠兩色上的高超技法,與“涵碧”的色彩特征相呼應(yīng)。雖圖已失佚,但不難想象畫師對(duì)“碧”的客觀狀寫。而劉禹錫發(fā)出“猶能三伏凜生秋”的感嘆,仿佛該畫師有遠(yuǎn)超形似的技藝,擁有讓人身臨其境的能力,當(dāng)然,此句亦可能緣于劉禹錫對(duì)于興宗之褒獎(jiǎng)。同時(shí),《涵碧圖詩》是對(duì)東陽縣令于興宗所獻(xiàn)“圖”之描繪,該“圖”是對(duì)“景”的直接臨摹,從而構(gòu)成了從“景”到“圖”再到“詩”的審美序列,區(qū)別于慣常所見 “景—詩—圖”的藝術(shù)創(chuàng)作先后環(huán)節(jié)。盡管《涵碧圖》以“圖”的形式對(duì)“景”進(jìn)行了二次創(chuàng)作,但因圖直承于景,略去了詩這一中間環(huán)節(jié),且與景同為視覺呈現(xiàn),具備直觀性特征,使得“景”“圖”之間的轉(zhuǎn)換能基本保持一致,從而使得“涵碧”在傳播內(nèi)容上具有限定性,不易產(chǎn)生偏差。
由此,“涵碧”意象以其“碧”之特殊性,即色彩的呈現(xiàn)而區(qū)別于其他相似意象,使得審美對(duì)象在景與圖之間實(shí)現(xiàn)了較為準(zhǔn)確的復(fù)制,而由于景圖二者的直觀性特征,亦使得“涵碧”意象的呈現(xiàn)具有特指性,即必有含綠之水。這種圖像生成和視覺呈現(xiàn)對(duì)“涵碧”意象在后世傳播奠定了一定的基礎(chǔ),并為其文化意義的輸出限定了范圍。
通常人們會(huì)習(xí)慣性地認(rèn)為,對(duì)于文學(xué)史或藝術(shù)史上的經(jīng)典性意象,審美創(chuàng)作主體對(duì)其意涵的建構(gòu)是第一位的,在“涵碧”內(nèi)蘊(yùn)的生成過程中,劉禹錫的書寫確實(shí)不可忽視,但同時(shí),通過劉禹錫的闡釋,作為原初以景觀形式出現(xiàn)的涵碧亭,其建造者于興宗本人的影響在對(duì)后世“涵碧”意義的傳播中有所體現(xiàn)。
首先,由普通景觀到名勝古跡來源于審美創(chuàng)作主體的傳播能力。劉禹錫在《涵碧圖詩》序中交待了寫作的緣由:“惜其居地不得有聞?dòng)跁r(shí),故圖之來乞詞,既無負(fù)尤物?!焙掏に谥夭⒉怀雒?,所以于興宗令人圖景,并請(qǐng)劉禹錫賦詩。劉禹錫也不吝溢美之詞,不僅在序中說“不負(fù)尤物”,更寫自己“予亦久翳蘿蔦者,睹之慨然”,表達(dá)目睹涵碧圖時(shí)的感慨,其在詩中說:“新開潭洞疑仙境,遠(yuǎn)寫丹青到雍州?!睎|漢時(shí)光武帝定都洛陽,設(shè)立過雍州。于興宗為東陽令在寶歷二年(826),時(shí)劉禹錫由和州刺史奉調(diào)回洛陽,任職東都尚書省。劉禹錫作此詩時(shí)正是從和州調(diào)至洛陽任職東都尚書省的時(shí)期,無論是身份地位,還是心境,都和“居地不得有聞?dòng)跁r(shí)”的于興宗截然不同。以劉禹錫的身份地位,雖可幫助于興宗揚(yáng)名,但后人在提到“涵碧”時(shí)似乎都忘記了于興宗,只言劉禹錫詩。如宋王铚《游東陽涵碧亭劉夢(mèng)得所賦詩也明日過中興寺游覽終日記所見》:“我游東陽城,隱侯昔所制。山川無古今,城邑有存廢。夢(mèng)寐涵碧亭,草間得遺記。飛流落天明,噴灑寒玉碎。停車風(fēng)雪中,豈特生秋意。李杜到韓劉,崢嶸相品次。景因真賞見,遺句細(xì)吟詠?!雹賉宋]王铚:《雪溪詩集》卷四,清冰蕸閣鈔本,第9-10 頁。宋強(qiáng)至《寄題殊公禪老黃云閣》云:“還如夢(mèng)得聞涵碧,誰寫丹青復(fù)寄予?!雹诟佃龋骸度卧姟肪砦寰哦?,北京:北京大學(xué)出版社,1995 年,第6988 頁。元陳樵《涵碧亭(劉禹錫題涵碧亭:猶能三伏凜生秋)》:“涵碧池頭夏氣清,我從三昧起經(jīng)行。移樽近樹傳杯綠,向日看山入戶青。人似亭前花不語,詩如江上草無名。山中水調(diào)知何限,不入熙寧水樂聲?!雹蹢铉犞骶帲骸度姟返?8 冊(cè),第358 頁??梢姡诵?yīng)在涵碧亭從一處普通景觀轉(zhuǎn)變?yōu)槊麆俟袍E的過程中發(fā)揮了重要的作用。
景變?yōu)閳D固然在傳播中更加便捷,但名聲更大的劉禹錫以詩寫圖的舉動(dòng)更為“涵碧”的傳播提供了強(qiáng)大的助力,這一點(diǎn)從其與方干的對(duì)比中更見端倪。同時(shí)代人對(duì)“涵碧”的吟詠極少,方干有《涵碧亭(洋州于中丞宰東陽日置)》一詩,由題目可知正是于興宗所建之涵碧亭,方干此詩注云“洋州于中丞”,于興宗為洋州刺史應(yīng)在大中后期(847—860),晚于劉詩。詩云:“高低竹雜松,積翠復(fù)留風(fēng)。路極陰溪里,寒生暑氣中。閑云低覆草,片水靜涵空。方見洋源牧,心侔造化功?!雹躘清]彭定求等編:《全唐詩》卷六四八,第7444-7445 頁。與劉禹錫面對(duì)的是畫作不同,方干之詩雖無序,但大致可以看出是游觀的創(chuàng)作。從寫作姿態(tài)上看,方干與劉禹錫的差別也很大。劉禹錫一言“遠(yuǎn)寫丹青到雝州”,再言“落在尋常畫師手”,高居其上,俯視對(duì)象;而方干“方見洋源牧,心侔造化功”,仰瞻對(duì)象。方干一生活動(dòng)在社會(huì)下層,未有一官半職,對(duì)時(shí)任洋州刺史的于興宗欽慕實(shí)屬自然。盡管兩首詩因涵碧亭而發(fā)生了關(guān)聯(lián),但在后世文獻(xiàn)中言及涵碧亭者,很少提及方干詩。在“涵碧”意象的傳播過程中,審美創(chuàng)作主體的知名度很大程度上決定著傳播的效果,另一方面,詩人作為“涵碧”意象的闡發(fā)者,亦是“涵碧”意象生成的主體之一。
其次,涵碧內(nèi)在意蘊(yùn)的固化與其建造者于興宗有密切關(guān)系。劉禹錫《涵碧圖詩》盡管面對(duì)的是畫中之景,但和一般的山水詩一樣,對(duì)景物的描述很細(xì)致,而其于一般寫景詩不同之處就在于序開頭敘于興宗事跡,并在詩歌中對(duì)于興宗做了“如今縣令亦風(fēng)流”的評(píng)價(jià)。
一方面,于興宗其人,正史載錄不多,而劉禹錫這首詩序成為了解于興宗不可多得的材料。另一方面,于興宗建造涵碧亭這一事件,通過劉禹錫詩使“涵碧”得到文化意義上的確認(rèn),風(fēng)流縣令與地方景觀渾然一體,成為政治清明的一種表征,為文人士大夫所向往和稱許。序開頭云:“東陽令于興宗,丞相燕國公之猶子。生綺襦紈袴間,所見皆貴盛,而挈然有心如山東書生。前年白有司,愿為親民官以自效,遂補(bǔ)東陽。及蒞官,以簡易為治,故多暇日。一旦于縣五里偶得奇境,埋沒于翳薈中。于生自以有特操而生于公侯家,由覆蔭入仕,常忽忽嘆息。因移是心,開抉泉石,芟去蘿蔦,斧凡材,畚息壤,而清溪翠巖森立坌來。因構(gòu)亭其端,題曰涵碧?!毙驍⒆髟娋壠?,述詩之本事,劉禹錫詩序不吝筆墨,詳細(xì)描述于興宗為東陽令之緣由及其建涵碧亭的過程,字里行間勾勒出一個(gè)生于公侯之家卻為政簡易的清明縣令形象。同時(shí),于興宗在劉禹錫的筆下也是一個(gè)善于自我調(diào)節(jié)之人,“惜其居地不得有聞?dòng)跁r(shí)”,含有不為世用之意,但他能于荒野中開辟勝景,并構(gòu)筑涵碧亭,懂得寄情山水排遣內(nèi)心苦悶。經(jīng)劉禹錫建構(gòu),于興宗的為官遭際通過涵碧亭的建造而具象化,為后人提供了一個(gè)范例,即為官一方,開拓風(fēng)景為養(yǎng)其性之助,有利于政治清明。
宋《寶祐重修琴川志》載:“于東陽嘯詠于涵碧亭,李虞城游憩于蠡丘館,世率謂其游亭館而廢事,然觀柳子厚論作邑者,以為氣煩則慮亂,視雍則志滯。君子必有游息之物,高明之具,使之清寧平夷,常若有余,然后理達(dá)而事虛,則夫嘯詠游憩之地,所以養(yǎng)其清明,而為政之助也。若夫楊炯為盈川令,多治亭臺(tái),書榜美名,則非為政之所急矣?!雹賉宋]孫應(yīng)時(shí)編纂,[宋]鮑廉增補(bǔ):《寶祐重修琴川志》卷一,《續(xù)修四庫全書》史部地理類第698 冊(cè),上海:上海古籍出版社,2002 年,第289-290 頁。這段文字以于興宗建涵碧亭為例,糾正了人們對(duì)文人建亭館廢于政事的認(rèn)知偏差。后《咸淳臨安志》記載了關(guān)于“涵碧”的另一則故事:“涵碧橋,孤山路中。橋非名不足以潤色,以雅易鄭署曰涵碧,蓋出于攬景而生乎?自然也。且將圖以歸。好事者或思見之,當(dāng)出以示,或曰啟塞之說,實(shí)由古之訓(xùn)山水之樂,未達(dá)予之志,曰:今朝廷有道,區(qū)宇無事,能敏其政,又適其性,則斯人也。庶幾不為妄矣。別作五言律詩一章,章四韻,刻于他石,率大雅者和之,以永涵碧之說。”②[宋]潛說友纂:《咸淳臨安志》卷二十一,《續(xù)修四庫全書》史部地理類第490 冊(cè),第254 頁。涵碧橋并非涵碧亭,橋在西湖孤山路上,與亭同取“涵碧”之名,是為“潤色”之舉,原因在于古人“山水之樂”與“敏其政”的正向關(guān)聯(lián),并認(rèn)為題詠“涵碧”之詩是雅正之言??梢?,亭橋建造者對(duì)亭、橋之名的傳播作用亦不可忽視,更重要的是,建造主體的為政清明通過亭橋之助得以確立和顯現(xiàn),二者之間的聯(lián)系以“涵碧”意象得以勾連,并為后人所繼承。因?yàn)椤昂獭敝氨獭钡南薅ㄐ?,這種對(duì)“涵碧”意蘊(yùn)的承接并非源于“涵碧”自身的審美意義的闡發(fā),而是對(duì)建造主體——風(fēng)流縣令與風(fēng)景客體——涵碧亭間的聯(lián)系做了引申,從而引出士人為政之“山水之助”,賦予“涵碧”文化意義。
由此,劉禹錫與于興宗作為“涵碧”的雙重創(chuàng)造主體,對(duì)“涵碧”的流傳都具有不可忽視的力量。當(dāng)然,如果沒有劉禹錫,建造者于興宗與亭之間無法發(fā)生聯(lián)系,也不能因涵碧亭留名,兩個(gè)主體在傳播效用上有所區(qū)別。
現(xiàn)今留存的不少古跡,皆因文人題詠聞名。從唐人漫游所到之處的肆意題寫,到宋人賞玩山水的墨跡留痕,及至元明清,山水皆因文人賦詩而雅趣橫生。其間,詩歌成為山水聲名的傳播者,但反過來,景觀亦是詩歌傳播的媒介,甚至成為文人情趣的物質(zhì)遺存,幫助固著其文化意義,增強(qiáng)其傳播效能。以“涵碧”為例,唐人詩作中較少有對(duì)“涵碧”及其景觀的描寫,唐之后,特別是有宋一代,不少的詩詞作品中都出現(xiàn)對(duì)“涵碧”的歌詠,這些作品大概分為兩個(gè)方面,一是對(duì)唐人所建“涵碧亭”及其周邊景觀的描摹及追憶,二是對(duì)其他以“涵碧”命名景觀的描繪。由此可見,“涵碧”意象在傳播過程中,不僅以文本的形式再現(xiàn),更存在于景觀這種可視化的圖像中,且呈現(xiàn)以下特點(diǎn):
首先,廣泛傳播的物質(zhì)載體以景觀為主。涵碧亭為唐于興宗所建,經(jīng)由劉禹錫的題詠,得以揚(yáng)名。東陽涵碧亭后世猶存,“來者未知秀老,觀荊公所贈(zèng)六詩,可知其人品高下也。初,僧仁擇刻六詩于揚(yáng)州禪智寺真覺堂,而秀老弟紫琳清老又欲刻之東陽涵碧亭。嘉其伯仲清尚,故書?!雹僭鴹椙f主編:《宋代序跋全編》卷一一二,濟(jì)南:齊魯書社,2015 年,第3144 頁。而到了南宋紹興年間,涵碧亭不存,杜綰《云林石譜》載:“涵碧石,婺州東陽縣之南五里有涵碧池,唐令于興宗得其勝概,……劉禹錫有詩在集中。”②[宋]杜綰:《云林石譜》,上海:上海書店出版社,2015 年,第13-14 頁。涵碧原址已無涵碧亭,但有涵碧石,且宋人將此與于興宗和劉禹錫關(guān)聯(lián)。東陽人曹冠有《蘭陵王·涵碧》《驀山溪》(乾道戊子秋日游涵碧)《滿江紅》(淳熙丁酉六月十三日浙憲芮國瑞巡歷東陽招飲涵碧)《喜遷鶯》(上巳游涵碧)《夏初臨(并序)》(淳熙戊戌四月既望,游涵碧)等詩詞作品,其中提到“劉郎何在玩石刻”③唐圭璋編:《全宋詞》,北京:中華書局,1965 年,第1536-1537 頁?!坝魏蹋巧?、沖霄二亭”,④唐圭璋編:《全宋詞》,第1532 頁??梢?,南宋時(shí)唐于興宗所構(gòu)筑涵碧亭已不存在,景區(qū)統(tǒng)名“涵碧”,而另有生秋亭、沖霄亭,“涵碧”命名亦來自于興宗、劉禹錫二人。王铚《游東陽涵碧亭劉夢(mèng)得所賦詩也明日過中興寺游覽終日記所見》:“夢(mèng)寐涵碧亭,草間得遺記?!雹輀宋]王铚:《雪溪詩集》卷四,清冰蕸閣鈔本,第9-10 頁。金華人王象之《輿地碑記目》中載《婺州碑記》有“涵碧亭碑”,⑥[宋]王象之:《輿地紀(jì)勝》附錄:輿地碑紀(jì)目卷一,杭州:浙江古籍出版社,2013 年,第19 頁。東陽涵碧亭雖至南宋已為古跡,但后人為其立碑,可見其影響。除此之外,宋代亦出現(xiàn)了不少以“涵碧”命名的景觀。如《(景定)嚴(yán)州續(xù)志》:“故地之側(cè)為亭曰:南昌勝境,亭之南,植木為表,榜曰:屏山第一峰。又南放舟為亭曰:涵碧。庶幾續(xù)舊觀云。”⑦《(景定)嚴(yán)州續(xù)志》卷十,文淵閣《四庫全書》第487 冊(cè),上海:上海古籍出版社,2002 年,第585 頁?!秾殤c四明志》所載:“普濟(jì)寺縣東北一里……寺之前德潤湖之心有亭,舊名清音。天圣九年,余姚縣令孫籍記。大觀二年,令唐昌期改名涵碧?!雹郲宋]胡榘修、[宋]羅濬纂:《寶慶四明志》卷十七,文淵閣《四庫全書》第487 冊(cè),第284 頁?!断檀九R安志》載杭州孤山路中有涵碧橋。⑨[宋]潛說友纂:《咸淳臨安志》卷二十一,文淵閣《四庫全書》第490 冊(cè),第254 頁?!遁浀丶o(jì)勝》載連州有涵碧軒。⑩[宋]王象之:《輿地紀(jì)勝》卷第九十二,第2270 頁。除方志外,詩歌中也多出現(xiàn)涵碧亭、涵碧軒和涵碧寺,如宋馮山《閬中蒲氏園亭十詠涵碧亭》,?傅璇琮等:《全宋詩》卷七四一,第8646 頁。文同《蒲氏別墅十詠·涵碧亭》,?傅璇琮等:《全宋詩》卷四三三,第5315 頁。劉安上《甘露亭二首其一》中所云:“涵碧軒前甘露亭”,?傅璇琮等:《全宋詩》卷一三一六,第14950 頁。喻良能《再游東陽》有“尋幽已訪涵碧寺”?傅璇琮等:《全宋詩》卷二三五二,第27012 頁。句。無論是公共景觀,還是私人營造,“涵碧”在宋代以實(shí)地景觀形式得以存留,成為傳播鏈條上重要的一環(huán)。
宋之后,以“涵碧”為名的景觀層出不窮,如元成廷圭《寧境寺涵碧軒》,?[清]顧嗣立編:《元詩選(二集)》,北京:中華書局,1987 年,第683 頁。陳顥《涵碧池》,?[明]曹學(xué)佺編:《石倉歷代詩選》卷三四一,文淵閣《四庫全書》集部第1391 冊(cè),上海:上海古籍出版社,1987 年,第652 頁。明陳爟《文用更新涵碧亭病起游覽不遇》,?[明]曹學(xué)佺編:《石倉歷代詩選》卷三六一,文淵閣《四庫全書》集部第1391 冊(cè),第983 頁。祝允明《滄洲姚家涵碧閣》。?[明]祝允明:《懷星堂集》,杭州:西泠印社出版社,2012 年,第179 頁。多地亦有涵碧亭,如無錫涵碧亭,“池右有‘涵碧’‘濕云’及‘漱香’諸亭,皆可坐以觀泉”。①王繼宗校注:《〈永樂大典·常州府〉清抄本校注》常州府五,北京:中華書局,2016 年,第272 頁。揚(yáng)州有涵碧樓,“水次設(shè)小馬頭。逶迤入涵碧樓。樓后宣石房。旁建層屋。賜名致佳樓”,②[清]李斗撰,汪北平、涂雨公點(diǎn)校:《揚(yáng)州畫舫錄》卷十,北京:中華書局,1980 年,第217 頁?!疤煤箝_竹徑,水次設(shè)小馬頭,逶迤入涵碧樓”。③錢仲聯(lián)主編:《清詩紀(jì)事》乾隆朝卷,南京:鳳凰出版社,2004 年,第1164 頁。西湖有涵碧樓等名勝。潮州有涵碧樓,亦有涵碧堂,如“寺僧導(dǎo)余上,入涵碧堂小坐,啟右扉而北度石橋,過綠云樓?!雹躘明]王臨亨:《粵劍編》卷四,北京:中華書局,1987 年,第97 頁。涵碧軒,“江道士《涵碧軒》:‘飛閣環(huán)流水,層軒面面開。虛澄涵倒影,凈碧絕浮埃。鏡里閑云度,潭心爽氣來。道人能有此,還似小蓬萊?!雹輀明]薛瑄:《文清公薛先生文集》卷六,《薛瑄全集》,太原:三晉出版社,2015 年,第249 頁。廬山有涵碧池,“有十老堂、濯纓亭、涵碧池、芙蓉徑、古木陂諸勝。二百年來殆亦消歸何有”。⑥錢仲聯(lián)主編:《清詩紀(jì)事》康熙朝卷,南京:鳳凰出版社,2004 年,第860 頁。涵碧由一處景觀的命名開始,經(jīng)由劉禹錫詩歌的推廣,逐漸成為聞名遐邇的文人勝跡,在歷代延續(xù)中,不僅有涵碧亭,還廣泛推及到樓、堂、軒、池等其他景觀。
其次,傳播中不斷強(qiáng)化文人雅趣與山水景觀的歷史積淀。古人歷來有寄情山水之作,題詠“涵碧”也不例外,如宋馮山《閬中蒲氏園亭十詠·涵碧亭》云:“日影搖吟筆,煙光落酒杯。猶嫌池外俗,移入鏡中來?!雹吒佃龋骸度卧姟肪砥咚囊?,第8646 頁。文同《蒲氏別墅十詠·涵碧亭》曰:“軒窗曉吹清,枕簟晴光冷。亭上逍遙人,滿身搖水影。”⑧傅璇琮等:《全宋詩》卷四三三,第5315 頁?!昂獭敝凹沼?、晴光、水影為一身,有清冷脫俗之感,充滿文人賞玩之雅趣。但從劉禹錫《涵碧圖詩》以來,“涵碧”不僅擁有現(xiàn)時(shí)的抒懷意味,更帶有歷史感,從而使“涵碧”更具人文意味,表現(xiàn)出傳統(tǒng)文化的深厚。如東陽人曹冠《蘭陵王·涵碧》云:“晚云碧。松巘飛泉翠滴。雙魚畔、疑是永和,曲水流觴舊風(fēng)物。波光映山色。時(shí)見輕鷗出沒。壺天邃,修竹翠陰,虛籟吟風(fēng)更幽寂。登臨興何極。上煙際危亭,彩筆題石。山中猿鶴應(yīng)相識(shí)。對(duì)遠(yuǎn)景舒嘯,壯懷豪逸。劉郎何在玩石刻。感往事陳跡。還憶。少年日。帥旗鼓文場(chǎng),軒冕京國。如今老大機(jī)心息。有陶令秫酒,謝公山屐。閑來潭洞,醉皓月,弄橫笛?!雹崽乒玷熬帲骸度卧~》,第1536-1537 頁。曹冠詞是對(duì)涵碧景觀的整體描繪,不僅有對(duì)碧水山色修竹亭石的細(xì)致描摹,更追憶劉禹錫當(dāng)年題詩涵碧的情景,用陶潛、謝靈運(yùn)的典故,在歷史與現(xiàn)實(shí)之間架起橋梁。其另一首《夏初臨(并序)》中說:“淳熙戊戌四月既望,游涵碧,登生秋、沖霄二亭,觴詠竟日?!焉骄湓冢宜脊湃?,對(duì)景興懷,視今猶昔,何異乎蘭亭之感慨也。”⑩唐圭璋編:《全宋詞》,第1532 頁。亦承襲于古人登臨詠景之情懷。劉宰《東陽道旁涵碧亭》云:“斯亭作者誰,俯仰四百年。棟宇有興廢,篇章足流傳?!?傅璇琮等:《全宋詩》卷二八〇八,第33391-33392 頁。在時(shí)空差異中寫盡文章千古不廢的歷史事實(shí)。強(qiáng)至《涵碧閣,東陽山水佳處。予聞且久,獨(dú)未能往。近得進(jìn)士與邑官唱和詩,讀之景物依然,如暫經(jīng)目,因次元韻附諸篇之末云》中說“吟恐昔人精魄笑,到疑盛夏骨毛寒。流觴已往雙魚在,懷古探奇兩事干”,?傅璇琮等:《全宋詩》卷五九二,第6978 頁。亦是今昔對(duì)比。元胡助《和方韶卿游涵碧韻》中寫“拂袖高吟夢(mèng)得詩,緩探陳跡扣林扉。古亭禪剎自興廢,野水閑云無是非。一沼凈沉秋樹影,數(shù)峰長帶夕陽暉。風(fēng)流縣令今何在,唯有蒼苔滿釣磯”,?楊鐮主編:《全元詩》第29 冊(cè),第79 頁。不僅表達(dá)對(duì)劉禹錫題詩之向往,更點(diǎn)明風(fēng)流縣令之典。
古代文人士大夫眼中,山水景觀可供賞玩,源于其絕佳的外在形態(tài)??赡苁俏恢媒?jīng)營的巧妙,如“兩岸青山相對(duì)出,孤帆一片日邊來”,可能是景色的奇絕壯麗,如“太乙近天都,連山接海隅。白云回望合,青靄入看無”,亦可能是色彩的絢爛多姿,如“江碧鳥逾白,山青花欲燃”,等等。但另一方面,正如“涵碧”這樣的景觀,不僅有其自然美的一面,亦因歷史沉淀而有了人文韻味。通過代代詩人的再闡釋,“涵碧”意蘊(yùn)脫離了單純的寫景,其所附帶的名人印跡不再僅限于興宗和劉禹錫,更多富于文人情懷的典故在傳播過程中不斷疊加,其內(nèi)蘊(yùn)不再局限于寄情山水的自得自洽,而被賦予了文人修身立言的終極意義。因“涵碧”以物態(tài)的景觀形式存在,使得其間的文人情趣得以固化,更增強(qiáng)了其在文人群體中的顯性傳播。
古代詩歌傳播的載體多為文本化的文人詩歌全集、選集,再加上歷代詩文評(píng)注本、選本等等,建構(gòu)了線性的詩歌傳播路徑。實(shí)際上,詩歌傳播屬于文化生態(tài)圈層的一個(gè)方面,必然受多類型、多樣式的傳播形式和模式的影響。當(dāng)傳播對(duì)象的外在特征和內(nèi)在意蘊(yùn)在審美性上產(chǎn)生交集時(shí),傳播主體的類型就豐富起來。在這個(gè)意義上,詩歌意象的傳播并非單一線性,而是多角度疊加的暈圈模式,多角度即包含文學(xué)、音樂、書法、繪畫、景觀等。以“涵碧”為例,景觀和繪畫先于詩而成,后又不斷重建與命名,加強(qiáng)了詩歌的美學(xué)特征和文化意義。唐東陽令于興宗于縣五里處發(fā)現(xiàn)一山水佳處,結(jié)亭其端,因其碧水澄澈,命名為“涵碧”。于興宗請(qǐng)畫師將此景繪成,使“涵碧”完成從景觀到圖畫的轉(zhuǎn)變,也是“涵碧”得以傳播的優(yōu)勢(shì)條件。涵碧圖呈于大詩人劉禹錫手中,劉禹錫作《涵碧圖詩》融情感和議論入景。同時(shí),劉禹錫在序中點(diǎn)明涵碧亭的由來,褒揚(yáng)了于興宗身為縣令之親民和為政的簡易,從而建構(gòu)了“涵碧”的深層意蘊(yùn),即從審美角度往文化角度轉(zhuǎn)變,從可觀性的“碧”之風(fēng)景到文人為政清明的象征,體現(xiàn)了傳統(tǒng)文人寄情山水之樂的內(nèi)在理趣,并以從圖到詩的方式完成了“涵碧”的第二次傳播?!昂獭北旧淼目梢暬卣饕约捌洹熬啊獔D—詩”的傳播路徑為傳播帶來了確定性和廣泛性,后世對(duì)“涵碧”的容受不僅出現(xiàn)在文學(xué)作品中,還以景觀為中介廣泛運(yùn)用于文人群體,并以其深厚歷史感所帶來的文人化雅趣得到進(jìn)一步傳播與再塑。
值得注意的是,“涵碧”以其在文人圈的廣泛傳播而聞名,但在明清兩代,卻出現(xiàn)了從文人雅玩到俗文學(xué)和宮廷景觀的些微變化,如俗文學(xué)中出現(xiàn)涵碧莊,“聽秋館里足勾留,涵碧莊前恣步游,自怡軒小適名樓(原注:俱園中樓館名)。幾多秋,一半兒梧桐一半兒柳”。①凌景埏、謝伯陽編:《全清散曲》,濟(jì)南:齊魯書社,2006 年,第1659 頁。宮廷也出現(xiàn)以“涵碧”命名的景觀,如“內(nèi)苑涵碧亭苑入黃金塢,橋回碧樹灣。龍池觀九島,鰲禁覓三山。溜轉(zhuǎn)云車急,花深月殿閑。從來人罕至,御榻在中間”。②[清]錢謙益撰集:《列朝詩集》,北京:中華書局,2007 年,第3740 頁?!皹烦傻睿瑥慕穲@南,循水過西苑門半里,有閘瀉池水,轉(zhuǎn)北別為小池,中設(shè)九島三亭。一亭名涵碧,藻井斗角,十二面丹檻碧牖,盡其侈麗。中設(shè)御榻,外四面皆梁檻”。③[清]張怡:《玉光劍氣集》卷一,北京:中華書局,2006 年,第17 頁。出現(xiàn)此變化的原因一是可能與“涵碧”的色彩之美有關(guān),另一方面,也緣于其時(shí)文化藝術(shù)的時(shí)代背景。對(duì)“涵碧”這一經(jīng)典范例的梳理,是對(duì)古代詩圖關(guān)系研究的一個(gè)補(bǔ)充?!昂獭钡挠蓙硪约皞鞑?,可見古代文化生態(tài)的存在形式。其并非一個(gè)孤立的個(gè)體,也不是單一的文學(xué)藝術(shù)樣式所能包含的,文學(xué)、繪畫和景觀三者之間彼此影響,接受容納,共同塑造出傳統(tǒng)文化的存在狀態(tài)。