馬克思社會批判理論的特性及其當代價值
——兼論馬克思主義中國化時代化何以可能

徐麗霞

（廣東職業(yè)技術(shù)學院 廣東佛山 528041）

一、“回到馬克思”：馬克思主義中國化時代化的基本前提

中國共產(chǎn)黨已走過百年征程，基業(yè)長青。面對中國共產(chǎn)黨書寫的百年傳奇、創(chuàng)造的歷史奇跡，“中國共產(chǎn)黨為什么能”和“中國特色社會主義為什么好”成為世界和時代之問，習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上一語道明：“歸根到底是因為馬克思主義行！”在黨的二十大報告中習近平總書記從實踐出發(fā)進一步就“中國共產(chǎn)黨為什么能”“中國特色社會主義為什么好”這一問題進行了回答，他指出，“歸根到底是馬克思主義行，是中國化時代化的馬克思主義行?！敝袊伯a(chǎn)黨在推進馬克思主義中國化時代化的進程中，創(chuàng)立了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀和習近平新時代中國特色社會主義思想，這些既一脈相承又具時代特征的馬克思主義中國化時代化的理論成果“指導中國人民不斷推進偉大社會革命”。

在馬克思主義中國化時代化的研究中，科學地對待馬克思主義這是馬克思主義中國化時代化研究中的首要問題。要以科學的態(tài)度對待馬克思主義，關(guān)鍵要正確地理解和把握馬克思主義的精神特質(zhì)，學會運用馬克思主義的立場、觀點和方法分析問題和解決問題。沒有對馬克思主義的準確把握，就不可能正確認識中國的現(xiàn)實，就無法實現(xiàn)馬克思主義與中國國情的結(jié)合，就無法推進馬克思主義中國化時代化。批判性是馬克思主義的基本特性，在馬克思主義中國化時代化的研究中，從馬克思社會批判理論的視角來闡明馬克思主義的精神特質(zhì)和當代價值對準確把握馬克思主義和推進馬克思主義中國化時代化具有重要的意義和價值。

批判并不是全盤否定，社會批判理論本質(zhì)上是“對人類自身發(fā)展中所出現(xiàn)的問題的一種反思和校正”。嚴格意義上的批判理論是現(xiàn)代社會的產(chǎn)物。當我們在建設現(xiàn)代化國家的道路上闊步前行時，批判理論本身也逐步走進我們的視野，成為我國現(xiàn)代化進程中不能不聆聽的“清醒之音”。我國現(xiàn)代化建設已經(jīng)取得了舉世矚目的偉大成就，人民的生活水平極大提高，這是偉大的進步。但是，應該看到，伴隨著現(xiàn)代化的步伐，一些社會弊端也同時暴露出來。我們已開始向第二個百年奮斗目標邁進，從批判理論的視角出發(fā)，深刻反思和校正各種社會問題產(chǎn)生和存在的根源，推動全面建設社會主義現(xiàn)代化國家健康快速發(fā)展，已成為我們當前亟待解決的問題和首要任務。面對現(xiàn)代性的一系列難題，探討馬克思社會批判理論的特性，不僅有助于我們理解馬克思主義中國化時代化的前提條件和動力之源，而且也將會深化我們對馬克思社會批判理論當代價值的理解。

二、“理解馬克思”：馬克思社會批判理論的特性

馬克思終生以改變社會現(xiàn)狀，追求人類的自由和解放為奮斗目標，從這一意義上看，他首要關(guān)切的并不是理論體系和邏輯，而是人類的命運和現(xiàn)實的歷史進程，關(guān)心的是如何真正切實變革現(xiàn)實世界使之向著人類的未來理想社會驅(qū)進。面對當時人們在思想上受制于封建和神學的桎梏，而窮苦勞動者又受新興資產(chǎn)階級殘酷剝削的當下現(xiàn)實，馬克思明確而堅定地把“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”歸結(jié)為自己的歷史使命。[1]馬克思社會批判理論具有自身的鮮明特性。

（一）有限性和開放性的統(tǒng)一。馬克思的社會批判理論是向現(xiàn)實生活實踐敞開的理論，是具有探索性和未完成性的不斷發(fā)展的理論，充分體現(xiàn)了有限性和開放性的統(tǒng)一。根植變動不居的生活實踐使馬克思的社會批判理論具備了自我發(fā)展和自我超越的能力，馬克思社會批判理論內(nèi)在生命力的源泉就在于此。

社會批判本質(zhì)上“是一種針對十分具體的歷史條件下人們的現(xiàn)實生存狀態(tài)所展開的一種自由的批判和反思性活動，……它內(nèi)在地要求哲學必須自覺地向人的現(xiàn)實生活，向人類文化的一切領域保持開放，向未來保持開放，批判和反思性活動猶如需要充實內(nèi)容的容器，必須在這種開放中獲得自己的現(xiàn)實內(nèi)容和表現(xiàn)形式?！盵2]馬克思的社會批判理論不是離開世界文明發(fā)展大道而產(chǎn)生的一種固步自封的學說，從其形成過程來看，它是在廣泛吸取和借鑒人類文明成果基礎上發(fā)展起來的理論。它在其發(fā)展的每一階段，都不斷地吸收前人及同時代的社會科學和自然科學中有價值的思想成果，它的產(chǎn)生正是19世紀中葉哲學、政治經(jīng)濟學和空想社會主義理論學說的直接繼續(xù)。

有限性是指馬克思的社會批判理論相對于無比復雜、變動不居的生活實踐，它自身不但沒有終結(jié)理論的發(fā)展，而且它本身就是不斷發(fā)展的理論。理論必須根植于現(xiàn)實生活并隨著現(xiàn)實生活的開展才能不斷地更新其內(nèi)容和形式，能把現(xiàn)實生活的所有真理全部囊括在內(nèi)的理論是不存在的，因而現(xiàn)有的理論都具有有限性和不完備性。根植于現(xiàn)實生活世界的馬克思社會批判理論把“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”的反思批判活動作為自身的存在和發(fā)展方式，它以反思和校正現(xiàn)實世界人們的存在方式為最終價值旨趣，馬克思認為這一理論的唯一存在和發(fā)展方式就是對現(xiàn)存一切進行“無情的批判”。

馬克思社會批判理論所具有的開放性和有限性特征，決定了它始終是和自己時代的現(xiàn)實生活世界相互關(guān)聯(lián)的發(fā)展著的理論，這也是馬克思主義中國化時代化得以可能的前提條件。

（二）批判與建構(gòu)的統(tǒng)一。在馬克思對資本主義社會批判的過程中，既面臨著對不斷運動著的現(xiàn)存社會這一“原本”的批判，也面臨著對以前或同時代的思想家們所創(chuàng)造的概念和理論體系這一“副本”的批判。馬克思正是通過對“原本”世界和“副本”世界的雙向研究和批判，在此基礎上進行理論的總結(jié)和概括，從而建構(gòu)起科學的唯物史觀理論體系，并形成對未來社會的展望，指引無產(chǎn)階級變革現(xiàn)實社會的實踐活動。馬克思的社會批判理論不是為了批判而批判，它也是在批判的同時不斷進行建構(gòu)的理論。梅林在評價馬克思在《神圣家族》中對以鮑威爾為首的自由人所進行的批判時，曾指出：“馬克思在該書的章節(jié)里，表現(xiàn)出是一個善于以事實擊敗空想的創(chuàng)造性批判的能手。這種批判，在它摧毀的時候也正是在創(chuàng)造，在它破壞的時候也正是在建設?！盵3]梅林的這一評價無疑是準確的。批判與建構(gòu)的有機統(tǒng)一不僅表現(xiàn)在馬克思對自由人的批判之中，而且還體現(xiàn)在馬克思對資本主義批判的整個過程之中，是馬克思社會批判理論的一個本質(zhì)特征。

具體來說，批判主要是指馬克思對資本主義社會的理論批判和實踐批判，這內(nèi)在的必然包含馬克思社會批判理論對于自身的思想觀點的自我批判。就馬克思社會批判理論的自我批判而言，這是由于馬克思社會批判理論的實踐性和開放性特征決定的，馬克思社會批判理論的這些特征決定了它必然要不斷接受來自實踐的檢驗，同時也面臨著其他思想的挑戰(zhàn)和批判。因此馬克思的社會批判理論必須要對理論自身保持一種自我批判的能力。就建構(gòu)而言，它包括兩方面內(nèi)容。一方面從馬克思批判資本主義的目的來看，他不是為了批判而批判，將批判本身作為目的。馬克思對資本主義存在合理性的質(zhì)疑和追問的目的是探求無產(chǎn)階級和人類解放的條件、可能性和具體途徑，他批判現(xiàn)存資本主義社會是為了建構(gòu)未來的理想社會，而建構(gòu)未來理想社會本身又包括理論層面的理想社會建構(gòu)和現(xiàn)實層面的理想社會建構(gòu)兩個方面。另一方面是指馬克思社會批判理論自身的建構(gòu)。馬克思正是在對資本主義的批判中逐步建構(gòu)、完善了自己的唯物史觀理論、共產(chǎn)主義理論，并以這些理論導引著無產(chǎn)階級變革現(xiàn)實世界的運動。這從他的思想發(fā)展過程中可以體現(xiàn)出來。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思第一次闡發(fā)了自己的人本共產(chǎn)主義主張，用抽象的人本主義的價值懸設來批判資本主義。由于缺乏對社會生活的本質(zhì)和社會發(fā)展規(guī)律的客觀認識，此時的批判還是不科學的。此后，通過對資本主義現(xiàn)實和歷史的研究，到1846年前后，馬克思已初步揭示了人類社會生活的本質(zhì)和社會的發(fā)展規(guī)律，創(chuàng)立了唯物史觀，此時馬克思將共產(chǎn)主義理解為從現(xiàn)有前提出發(fā)的變革現(xiàn)實社會的運動，是歷史發(fā)展的合規(guī)律和合目的性的有機統(tǒng)一。因此，在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思就以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系與社會形態(tài)更替的歷史發(fā)展規(guī)律為理論支撐對資本主義社會進行了政治判決，旗幟鮮明地指出資本主義的滅亡和社會主義的勝利都是歷史發(fā)展的必然。并針對資本主義對人造成的異化狀態(tài)，明確把“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的聯(lián)合體作為價值追求的目標。在《資本論》及其手稿中，馬克思明確地將每個人的自由而全面發(fā)展作為價值旨趣，并進一步深化了自己的唯物史觀理論，創(chuàng)立了剩余價值學說，闡明了資本主義的物化現(xiàn)象和剝削本質(zhì)，對資本主義進行了科學徹底的批判。

可以看出，馬克思對資本主義的批判和對社會發(fā)展規(guī)律的科學揭示以及科學共產(chǎn)主義的形成是相互關(guān)聯(lián)、相互制約的同一個過程。當他還未揭示社會生活的本質(zhì)和社會發(fā)展的規(guī)律時，他對資本主義的批判還是非科學的，只有當他闡明生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系辯證運動原理的時候，他對資本主義的批判就建立在科學的基礎之上了。沒有在批判基礎上的建構(gòu)，就沒有馬克思主義理論的形成和發(fā)展。批判與建構(gòu)的統(tǒng)一這一特性也是馬克思主義中國化時代化得以可能的動力之源。

（三）科學批判和價值批判的統(tǒng)一。所謂科學批判是指馬克思對資本主義的批判不是建基于情感的憤怒之上，也不是僅僅出于道義的吶喊，而是建立在對歷史事實的科學分析基礎之上的“唯物主義批判”，就是要用對人們之間現(xiàn)實社會關(guān)系的具體分析去揭露、揭穿資本主義社會的矛盾、弊病和假象，并且把對資本主義的批判和無產(chǎn)階級解放條件的探討建立在社會發(fā)展規(guī)律的基礎之上。所謂價值批判，指的是馬克思的社會批判理論是站在無產(chǎn)階級和人類解放的立場上，以無產(chǎn)階級和人類的自由解放為目標和評價尺度，對資本主義社會現(xiàn)狀的批判和揭露，批判了資本主義社會所造成的人的異化和物化等不合理性現(xiàn)象，揭露了資本主義的剝削本質(zhì)。

但在實際批判過程中，馬克思沒有將科學批判和價值批判截然分開，而是將二者有機統(tǒng)一起來，強調(diào)社會批判是合目的性和合規(guī)律性的統(tǒng)一，是科學批判與價值批判的有機統(tǒng)一。通過對人類歷史的研究，馬克思說明了資本主義社會本身是歷史發(fā)展的產(chǎn)物，資本主義社會不過是歷史發(fā)展中的一個特定階段，并不具有永恒性。唯物主義歷史觀的創(chuàng)立，表明了真正的批判只能來源于人類真實的現(xiàn)實社會生活之中。因此，要對資本主義社會實現(xiàn)真正的科學批判，就必須從資本主義社會的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)、基本矛盾和基本發(fā)展規(guī)律中尋找答案，必須對資本主義社會進行嚴格的政治經(jīng)濟學的實證解剖。顯而易見，如果用這種方法去把握資本主義社會，只能做到對資本主義社會的客觀認識，單純用這種方法去把握資本主義社會，必然失去對資本主義社會的否定性和超越性向度。但需要指出的是馬克思對資本主義社會的經(jīng)濟學實證分析“因內(nèi)含人之生存規(guī)范基礎的哲學而成為批判”，因為“馬克思的問題意識和理論框架仍是哲學的”。[4]南斯拉夫“實踐派”主將米哈伊洛·馬爾科維奇在發(fā)表的題為《馬克思的社會批判理論》（《實踐》雜志1970年第3－4期合刊）的文章中，指出了馬克思的實證科學與其他科學和實證主義的區(qū)別，他認為所有贊賞馬克思對現(xiàn)代社會科學所做出的巨大貢獻的那些科學家，他們“未能認識到馬克思的觀點之根本有別于孔德、穆勒、李嘉圖和其他古典社會科學家以及現(xiàn)代實證主義之處，乃是貫穿他全部著作的那種對現(xiàn)存理論和對社會現(xiàn)實的現(xiàn)存形式的徹底批判?！盵5]

在馬克思看來，“真正的科學批判總是與價值批判聯(lián)系在一起的?？茖W批判當然是蘊含著一定超越現(xiàn)存的價值目標并最終為論證這種價值目標服務的?！盵6]所以，馬克思在科學批判的過程中始終貫穿著價值批判的線索，并將價值批判建立在科學批判的基礎上。馬克思對資本主義社會的實證分析始終與價值批判同伴同行，既不陷入純粹的實證主義之中，又不使價值批判成為一種浪漫主義的哀嘆。馬克思的社會批判理論本質(zhì)上是將價值理想訴求和科學實證分析有機融為一體的社會思想理論體系。

三、“與馬克思同行”：馬克思社會批判理論的當代價值

馬克思終生以追求人類的自由和解放為奮斗目標，而當時的社會現(xiàn)狀，卻處于他所確立的人的自由和解放的價值目標同現(xiàn)實社會的尖銳對立之中，人們普遍受到壓制、奴役和缺少自由，面對這一現(xiàn)狀，為了實現(xiàn)人的自由和解放的價值理想，馬克思明確地將自己的使命歸結(jié)為“對現(xiàn)存的一切進行無情的批判”，并且馬克思通過畢生的批判活動完全踐行了這一歷史使命。

雖然后現(xiàn)代主義“將所有的超越立場辱罵為失去信譽的基礎主義，將烏托邦主義嘲弄為天生的謬誤”，但無論如何，人類對價值理想的追求卻本質(zhì)存在著，這是人區(qū)別于動物的一個本質(zhì)特征。并且正是人類的這種追求更善更美，企望今日不可能的事物在明日成為可能的價值驅(qū)力和人之天性使得“烏托邦并不是可以被取消的事物，而是與人類一樣長期存在的事物”。所以，我們不要忽視這樣一個事實：人類社會永遠地處在“它現(xiàn)在是什么”與“他們希望是什么”的張力之中[7]。毋庸置疑，從人的自由解放的價值理想出發(fā)，將“應有”和“現(xiàn)有”進行對比，目前人類生存狀況并未達到自身所設定和追尋的自由解放的狀態(tài)，人類仍在通往自由和解放的路上，人類自由和解放的實現(xiàn)是一個漫長的歷史動態(tài)發(fā)展過程。所以，無論人們對馬克思的解放思想有怎樣的評判，馬克思關(guān)于人類解放的理想一直都是人類進行歷史創(chuàng)造活動的指南。正是人的自由和解放的價值理想規(guī)范和校正人的歷史活動，引導著人們不斷探尋和創(chuàng)造使這個目標得以實現(xiàn)的歷史前提。

不完滿的世界需要批判社會圖景來滋養(yǎng)，社會批判理論察覺到了一個時代的關(guān)切和焦慮，它的存在和發(fā)展受到這樣的期望的鼓舞：它有助于創(chuàng)造一個更美好的世界。我們“回到馬克思”“理解馬克思”并“與馬克思同行”就是要回到馬克思主義理論本身，尋找這一理論的真實，在新的歷史條件下繼承和發(fā)展這一理論，就是要運用馬克思主義的立場、觀點和方法研究和解決中國革命、建設和改革的實際問題，進而為馬克思主義不斷賦予新的時代內(nèi)容，不斷推進馬克思主義中國化時代化，使之成為社會演進的積極驅(qū)動力量。