劉 俊 田 艷
中華民族文化是各民族文化共同形塑的“文化命運(yùn)共同體”,其中每一民族文化并非獨(dú)立產(chǎn)生和自我演繹,而是與其他民族文化不斷吸收、互鑒和互通互動(dòng)互融的過程。本文研究的C縣苗族椰規(guī)習(xí)慣法,具有宏觀傳統(tǒng)文化和微觀民間規(guī)范的雙重特性,其凸顯的習(xí)俗型糾紛治理方式有其特定的民族性和地緣性,深嵌于特定苗族鄉(xiāng)土場域,發(fā)揮了維系民族民間內(nèi)生秩序的作用。圖瓦林說:“法律并不是社會(huì)力量的直接反應(yīng),而是對政治與社會(huì)關(guān)系的組織的需求與努力在特定人群的腦海里呈現(xiàn)出來;因而,法律是受到思考方式與心靈狀態(tài)以及祖先們的規(guī)則和習(xí)慣所限定的。我們必須從根本上認(rèn)定:整個(gè)文化是法律的背景?!?1)吳大華、潘志成、王飛:《中國少數(shù)民族習(xí)慣法通論》,北京:知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社,2014年,第35頁。如果對各民族發(fā)展的歷史進(jìn)行溯源,不難發(fā)現(xiàn),各民族在其特定的地理環(huán)境中孕育了特定的生產(chǎn)、生活、交流方式,經(jīng)過漫長積淀后,形成自身傳統(tǒng)文化。椰規(guī)習(xí)慣法作為民族傳統(tǒng)文化的元素,也是中華傳統(tǒng)文化的構(gòu)成部分,其通過鄉(xiāng)土邏輯解決民間糾紛,有機(jī)補(bǔ)充了國家司法資源在民族地區(qū)相對不足的現(xiàn)實(shí)問題,屬于國家法治治理在民族地區(qū)的特殊范式。本文立足中央民族工作會(huì)議關(guān)于處理民族事務(wù)共同性和差異性精神,旨在闡述習(xí)慣法對民間內(nèi)生秩序調(diào)適有其積極性,以民族傳統(tǒng)權(quán)威參與的糾紛調(diào)解邏輯能契合依法治國與以德治國的現(xiàn)代法治路徑。如此,C縣椰規(guī)習(xí)慣法的研究文案不僅利于苗族認(rèn)同中華文化,更利于鑄牢中華民族共同體意識(shí)。
各民族傳統(tǒng)文化都是中華文化的組成部分,中華文化是主干,各民族文化是枝葉,根深干壯才能枝繁葉茂。傳統(tǒng)文化是一個(gè)內(nèi)涵厚重、外延廣泛的概念。本文以C縣椰規(guī)沖突為研究對象,既是對傳統(tǒng)文化視野下苗族習(xí)慣法的深描,也是對該民間規(guī)則如何調(diào)解鄉(xiāng)土糾紛的比較。椰規(guī)習(xí)慣法在新時(shí)代有無社會(huì)意義?椰規(guī)沖突如何破解?其文化背景和理論依據(jù)是什么?這是本文重點(diǎn)關(guān)注和解決的核心問題。經(jīng)田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),苗族椰規(guī)習(xí)慣法沖突有其地緣文化上的合理性,但部分內(nèi)容已然不能與時(shí)俱進(jìn),需要進(jìn)行改革。這樣,才能將傳統(tǒng)習(xí)俗型治理方式深嵌于國家依法治國與以德治國的治理體系中,這是黨領(lǐng)導(dǎo)各族人民發(fā)展的歷史邏輯決定的。但遺憾的是,在新的歷史階段,民族地區(qū)民間社會(huì)治理模式還存在認(rèn)可問題,如椰規(guī)習(xí)慣法等治理方式尚未得到足夠認(rèn)同,被不同程度的邊緣化等。此類利于鄉(xiāng)村全面振興的民間治理方式被社會(huì)漠視,不利于激發(fā)多元主體參與社會(huì)治理的積極性。事實(shí)上,各民族在保留自身傳統(tǒng)文化的同時(shí),諸多習(xí)俗型治理模式與社會(huì)主義核心價(jià)值觀同頻、與國家法治文化同步的趨勢越來越明顯。盡管存在C縣椰規(guī)等民間規(guī)范沖突,但通過科學(xué)引導(dǎo),尚能挖掘其中利于社會(huì)治理的本土資源,以期形成民族地區(qū)法治、德治、自治相結(jié)合,民間協(xié)助與國家主導(dǎo)相緊扣的治理格局,力證黨和國家在民族地區(qū)多格局、多維度的治理魄力。
椰規(guī)在C縣的適用主要有兩個(gè)面向,這也是引起椰規(guī)沖突的問題,一是地緣關(guān)系,不同片區(qū)適用不同的分椰規(guī);二是不同支系間的習(xí)俗差異,對同一類型糾紛的處理結(jié)果有別。椰規(guī)習(xí)慣法的跨分支、跨區(qū)域治理已經(jīng)面臨現(xiàn)實(shí)困難。如何將苗族傳統(tǒng)椰規(guī)文化與現(xiàn)代法治精神彰顯在同一文本中,實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)習(xí)慣法文化與現(xiàn)代法治文化的融合,是椰規(guī)諸多沖突中需要解決的問題。將椰規(guī)沖突作為研究重心,在于理順民間治理規(guī)則如何耦合國家法治治理邏輯,將不同地域、不同支系的苗族習(xí)慣法整合在依法治國的路徑上。特別在既保留椰規(guī)習(xí)慣法差異性,又在差異性中鑄牢中華民族共同體意識(shí),尤其重要。所以,研究椰規(guī)沖突與衡平進(jìn)路,既是認(rèn)同差異性,同時(shí)也在差異性中規(guī)避“差異性”而形塑共同性。本文力圖解決的問題,就是如何在國家法治治理思維下規(guī)避民族文化差異中的習(xí)慣法適用差異,使得椰規(guī)這樣利于維護(hù)民族民間社會(huì)秩序的習(xí)慣法能邏輯化、規(guī)范化、科學(xué)化、法治化。
習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào):把法治中國建設(shè)好,必須堅(jiān)持依法治國與以德治國相結(jié)合,使法治和德治在國家治理中相互補(bǔ)充,相互促進(jìn),相得益彰。法治層面,C縣椰規(guī)習(xí)慣法屬于國家法治建設(shè)的民間供給,對一定地緣環(huán)境下的公共秩序和公共利益能起到微觀調(diào)適作用,系習(xí)慣法在民族文化視野下的治理范式;德治方面,椰規(guī)習(xí)慣法蘊(yùn)含了豐富的禮俗內(nèi)容,凸顯的道德信仰與社會(huì)主義核心價(jià)值觀緊密結(jié)合,在調(diào)解民間糾紛中具有契合鄉(xiāng)土內(nèi)生秩序的法理價(jià)值。通過實(shí)證分析,改革后的C縣苗族椰規(guī)習(xí)慣法承載了傳統(tǒng)民族文化,能凸顯民族民間治理的可鑒智慧。從鑄牢中華民族共同體意識(shí)的共同性層面,C縣椰規(guī)治理的“差異性”也是為了共同性,差異性是方式上、路徑上基于文化因素和地域因素的特殊性;但在治理的邏輯歸宿和價(jià)值取向上都是為了鑄牢中華民族共同體意識(shí)。無論是基于共同性的研究還是差異性的解讀,都應(yīng)該將兩者置入文化范疇和新時(shí)代法治生態(tài)下進(jìn)行考察,本文對椰規(guī)沖突的研究也緣于此。
苗族社會(huì)早期就以“栽巖”或“埋巖”方式制定不成文習(xí)慣法,不同片區(qū)榔頭、寨老、鼓藏頭、理老、巫師等聚集,通過祭祖儀式賦予民間“立法”內(nèi)涵?;境绦蚴?,大榔頭結(jié)合苗族古理古規(guī)組織殺牛盟誓,大家合意制定不成文椰規(guī),就地埋一塊巖石為證。各片區(qū)小榔頭或寨老將牛肉分發(fā)給村民,將“埋巖立法”精神對村民進(jìn)行告知,要求自覺遵守。在“埋巖立法”的特定空間,巖石既作為“法器”彰顯民間合意的神圣,也作為“法典”本身受到信仰。即巖石已經(jīng)作為一種法律表達(dá)的器物或法文化符號(hào),或者說,巖石就是“法律”?!奥駧r立法”的過程就是議椰“立法”的特殊祭祀儀式,即習(xí)慣法產(chǎn)生的鄉(xiāng)土程序。一般認(rèn)為,議榔產(chǎn)生榔規(guī),而本文所表的椰規(guī)與榔規(guī)并無本質(zhì)差別(2)榔規(guī)與椰規(guī)系同一含義,只是在不同片區(qū)、不同支系的稱謂不同,都系議榔產(chǎn)生的民間規(guī)則。文中出現(xiàn)榔規(guī)與椰規(guī)不一致的表達(dá)時(shí),是因?yàn)槠瑓^(qū)或支系差異使然。,只是在C縣的鄰縣,如R縣、L縣等,將“殺牛定規(guī)”傳統(tǒng)活動(dòng)統(tǒng)稱為議榔,而在C縣則將這一活動(dòng)謂之議椰,兩者都濫觴于“埋巖立法”,系苗族民間同一文化現(xiàn)象。議椰是苗族民間遵循古制的“立法”,椰規(guī)通過不成文的形式規(guī)范苗族早期民間的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。
議椰的解讀要結(jié)合苗語的發(fā)音以及漢字的認(rèn)知思維。因?yàn)樽h椰是漢字的動(dòng)詞“議”與苗語發(fā)音的“椰”的結(jié)合,“議”即商討,“椰”則是巖石的意思。議椰并不是議“巖石”,是“巖石”在特殊場域下的“司法”儀式,在此過程中大家商議如何制定規(guī)則,以期得到苗族不同片區(qū)和不同支系的遵守,巖石本身的物理意義通過議椰的神圣儀式被賦予民間司法的象征。
議椰一般由理老或巫師念誦議椰詞,如貴州省Q州L縣部分椰詞規(guī)定:“榔規(guī)議在西江,規(guī)約轄烏流報(bào)德。小腮來公議,高俄公來決。議在石門坎,決在黑塘坳。嘴議如鏈條,口訣如響鈴。地方才安定,家鄉(xiāng)得富榮。榔頭從雷山發(fā)起,榔尾到干思結(jié)局。地方得安寧,村寨得安寧。地方不動(dòng)亂,村莊不混亂?!?3)李國章:《雷公山苗族傳統(tǒng)文化》,貴陽:貴州民族出版社,2006年,第308頁??梢?,椰規(guī)在苗族的歷史上曾發(fā)揮調(diào)整村寨秩序的作用。謝暉指出:“習(xí)慣作為人們交往的規(guī)則,是經(jīng)由時(shí)間沉淀而成的。因之,論及習(xí)慣,總不免與傳統(tǒng)、過去、歷史相勾連,進(jìn)而習(xí)慣無形中被打上某種落后的痕跡。誠然,習(xí)慣并不總是與時(shí)俱進(jìn)的,因?yàn)樗休d著人類對秩序的追求,而秩序在一定意義上就是守成,就是對既有的、人們已然認(rèn)知了的社會(huì)交往規(guī)定性的認(rèn)可與固化?!?4)謝暉:《主持人語:變遷的習(xí)慣》,《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2019年第1期,第47頁。就椰規(guī)性質(zhì)而言,無論是對民間糾紛的解決還是內(nèi)生秩序的維護(hù),都與謝暉觀點(diǎn)具有近似內(nèi)涵,已然深刻嵌入特定地域下的人們的價(jià)值觀念,習(xí)慣法的踐行模式與村民的生活方式發(fā)生了天然耦合。
從國外研究來看,法國薩維納的《苗族史》在“苗族家園”一章中提到“首領(lǐng)”會(huì)議,應(yīng)類似于議榔組織。(5)議榔組織系苗族群眾為了制定榔規(guī)(通過“栽巖”或者“埋巖”的方式,召集各片區(qū)寨老、榔頭等,在指定地方殺牛祭祖,制定習(xí)慣法)而成立的臨時(shí)性組織,主要有大榔頭(負(fù)責(zé)召集和主持議榔儀式)、理老(熟悉苗族文化、解決民間糾紛的權(quán)威)、寨老、小榔頭(負(fù)責(zé)宣傳和執(zhí)行榔規(guī))等傳統(tǒng)權(quán)威構(gòu)成。日本、英國、德國、澳大利亞不乏研究苗族文化的學(xué)者,但并未就椰規(guī)習(xí)慣法進(jìn)行專題探討,有的僅從表象分析苗族生活習(xí)慣,缺乏對苗族文化的深度研究。(6)國外相關(guān)研究如英國傳教士柏格理的《在未知的中國》(2002年)、法國學(xué)者薩維納的《苗族家園》(2009年)、日本學(xué)者鳥居龍藏的《苗族調(diào)查報(bào)告》(2009年)等,但從對榔規(guī)的專題性研究來看,無論從深度還是廣度,站在“他者”視角的研究尚有不足。中國國內(nèi)的相關(guān)研究可追溯到20世紀(jì)80年代,這也是關(guān)于榔規(guī)研究的形成期。代表性的有廷貴、酒素的《苗族“鼓社”調(diào)查報(bào)告》與《略論苗族古代社會(huì)結(jié)構(gòu)的三根支柱——鼓社、議榔、理老》(7)廷貴、酒素:《苗族“鼓社”調(diào)查報(bào)告》,《貴州民族研究》1980年第3期,第85-93頁;廷貴、酒素:《略論苗族古代社會(huì)結(jié)構(gòu)的“三根支柱”——鼓社、議榔、理老》,《貴州民族研究》1981年第4期,第42-47頁。,吳通才的《關(guān)于苗族鼓社、議榔的起源與榔規(guī)的性質(zhì)的幾個(gè)問題》,喜農(nóng)的《黔東南苗族“議榔”考》等(8)吳通才:《關(guān)于苗族鼓社、議榔的起源與榔規(guī)的性質(zhì)的幾個(gè)問題》,《貴州社會(huì)科學(xué)》1984年第6期,第62-67頁。。以上研究是對習(xí)慣法的“深描”。該階段主要研究議榔組織的歷史溯源和文化剖析。此外,何為議榔以及議榔組織如何運(yùn)作亦成為該階段研究的重點(diǎn)。20世紀(jì)90年代,是苗族議榔習(xí)慣法研究的興起時(shí)期。如夏之乾的《苗族“鼓社”和“議榔”研究中的若干問題》(9)夏之乾:《苗族“鼓社”和“議榔”中的若干問題》,《貴州社會(huì)科學(xué)》1990年第10期,第6-12頁。,李廷貴的《再論苗族習(xí)慣法的歷史地位及其作用》等。這一時(shí)期也將論文的專題探討拓展到專著的全面研究上,如徐曉光的《苗族習(xí)慣法的遺留傳承及其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型研究》,周相卿的《黔東南雷山縣三村苗族習(xí)慣法研究》,等等。這一階段基本厘清了苗族習(xí)慣法的來源和社會(huì)功能。21世紀(jì)初,苗族習(xí)慣法研究更為廣泛,如徐曉光的《無文字狀態(tài)下的一種“立法”活動(dòng)——黔桂邊界苗族地區(qū)作為“先例”的埋巖》(10)徐曉光:《無文字狀態(tài)下的一種“立法”活動(dòng)——黔桂邊界苗族地區(qū)作為“先例”的埋巖》,《山東大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2006年第6期,第11-20頁。,周相卿的《雷公山地區(qū)苗族習(xí)慣法中的榔規(guī)問題研究》(11)周相卿:《雷公山地區(qū)苗族習(xí)慣法中的榔規(guī)問題研究》,《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2009年第2期,第46-54頁。,趙超的《論苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結(jié)構(gòu)、功能及運(yùn)行》(12)趙超:《論苗族傳統(tǒng)議榔治理體系的結(jié)構(gòu)、功能及運(yùn)行》,《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2017年第4期,第78-84頁。,楊彥增的《黔東南苗族傳統(tǒng)議榔“立法”過程中的遵規(guī)守約教育及其價(jià)值分析》等(13)楊彥曾:《黔東南苗族傳統(tǒng)議榔“立法”過程中的遵規(guī)守約教育及其價(jià)值分析》,《貴陽學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2019年第2期,第79-82頁。。這一時(shí)期對苗族議榔習(xí)慣法研究更為全面,特別是在新時(shí)代法治與德治相結(jié)合的治理背景下,苗族習(xí)慣法對于鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的微觀調(diào)適以及如何對國家法的補(bǔ)充成為研究的焦點(diǎn)。
關(guān)于議榔習(xí)慣法的研究貫穿于不同的歷史階段,也說明民間習(xí)慣規(guī)則對于調(diào)適鄉(xiāng)土社會(huì)秩序發(fā)揮過重要作用,系多元社會(huì)主體參與社會(huì)治理的民間范式,特別在民族文化視野下,椰規(guī)習(xí)慣法是民族法制文化的重要組成部分。從這一點(diǎn)看,椰規(guī)治理方式也潛移默化地傳承了民族文化,民間習(xí)慣法的治理有機(jī)融合了法制文化與民族文化,具有較大研究價(jià)值。
C縣椰規(guī)或R縣榔規(guī),都有總規(guī)和分規(guī)之說,也稱總巖和分巖。徐曉光發(fā)現(xiàn):“在月亮山苗族‘埋巖議榔’有‘總巖’和‘分巖’之分,總巖是一個(gè)較大區(qū)域內(nèi)的立法……分巖則是單個(gè)或數(shù)個(gè)村寨針對某一方面習(xí)俗或規(guī)范制定的實(shí)施細(xì)則。”(14)徐曉光:《黔東南榕江、從江月亮山地區(qū)苗族風(fēng)俗改革“埋巖議榔”實(shí)錄》,《廈門大學(xué)法律評論(總第二十二輯)》,廈門:廈門大學(xué)出版社,2013年,第100-121頁。在C縣,“埋巖議榔”的總規(guī)有20世紀(jì)的“椰擺葉·格引利”(15)該椰規(guī)屬于五個(gè)苗族舊椰規(guī)中的其中一個(gè),其他四個(gè)分別是“椰九堆·格訟干”“椰旮航·格賈孬”“椰引醒·格擺撾”“椰賈果·格賈這”。以及“椰黨爽·格能秋”。其中,后者是為了適應(yīng)社會(huì)發(fā)展,于2010年3月26日經(jīng)議椰全體大會(huì)表決,對傳統(tǒng)總規(guī)不合理舊習(xí)俗進(jìn)行的“修法”,即對舊總規(guī)的修改。伴隨國家法治建設(shè)和脫貧攻堅(jiān)取得的巨大成就,改革后的“椰黨爽·格能秋”也需進(jìn)一步改革,但目前尚未進(jìn)行總規(guī)“修法”。其下轄的五個(gè)片區(qū)就參照總規(guī)(“椰擺葉·格引利”“椰黨爽·格能秋”)的合理成分而制定分規(guī)??傄?guī)類似現(xiàn)代法律中的“上位法”,因?yàn)楦鱾€(gè)村寨的分規(guī)要依照總規(guī)制定,不得違背總規(guī)。分規(guī)類似“下位法”,根據(jù)總規(guī)要求進(jìn)行細(xì)化,原則上也不能與總規(guī)有出入。C縣五個(gè)片區(qū)的椰規(guī)分布如下:第一片區(qū)是2015年11月22日在J鄉(xiāng)黨扭村立的“七百巖椰規(guī)”(該椰規(guī)系小片區(qū)分椰規(guī),系“椰黨爽·格能秋”“下位法”,但對于其所轄村寨屬“上位法”),轄黨翁、黨扭、污扣等村,還涉及L縣J鎮(zhèn)的大土村,H縣X鄉(xiāng)。第二片區(qū)是2015年12月19日“栽巖”于G鄉(xiāng)的“五寨山椰規(guī)”(含加瓦、加葉、加進(jìn)、黨郎、加模,古稱五寨),共涉及5個(gè)行政村和19個(gè)自然寨。第三片區(qū)是2016年4月30日在苗朋村訂立的“千四、千六苗族支系《椰規(guī)》”,轄千四的苗朋、擺也、平江歸秀等村,千六的苗谷、擺德、剛邊等村。第四片區(qū)是2016年8月1日在J鎮(zhèn)加翁村“栽巖”的“椰擺場·格松地”椰規(guī),轄J鎮(zhèn)的加翁、黨丟,J鄉(xiāng)的黨港、真由,D鄉(xiāng)的龍?jiān)?,Z鎮(zhèn)的友能、擺松、擺榮(自然寨)、漢岳(自然寨),L鄉(xiāng)的平忙,X鄉(xiāng)的橋谷、黨郎,G鄉(xiāng)的加扒,R縣J鄉(xiāng)的擺雷、擺拉、擺棗,L縣的佳榮、平地、洞獨(dú),G省H縣X鄉(xiāng)山剛、長北、福秀等村。第五片區(qū)是2017年11月27日在J鄉(xiāng)擺到村立的四塊“椰黨義·格松汾”椰規(guī),轄擺道、加魯、擺別、加水共4個(gè)村寨。
從地緣上,五個(gè)片區(qū)因風(fēng)俗差異而制定的分規(guī)可能與“椰黨爽·格能秋”總規(guī)相沖突。原因是總規(guī)系歷史形成,自身也因諸多權(quán)力資源、社會(huì)資源整合問題而不能進(jìn)行立法變革,“下位法”的分規(guī)只能率先“栽巖立法”。特別是涉及鼓藏節(jié)、送禮習(xí)俗、山林保護(hù)等方面的問題就有可能存在“上下位法”的“位階沖突”。此外,由于不同片區(qū)、不同村寨制定分規(guī)或村規(guī)民約都是依自身習(xí)慣習(xí)俗,對同一問題的規(guī)定就可能存在區(qū)別甚至沖突。這樣,小片區(qū)之間的分規(guī)、小片區(qū)下轄的村寨之間的分椰規(guī)同樣存在區(qū)域間的橫向沖突。C縣地緣關(guān)系下的椰規(guī)沖突因歷史形成,要讓不同片區(qū)、不同村寨共同遵守同一椰規(guī)條款,顯然與苗族多樣的生活習(xí)俗不相符,要兼顧地方性知識(shí)的文化背景。
從總規(guī)與分規(guī)的“位階”上看,苗族總規(guī)在“立法”上有很嚴(yán)格的地緣結(jié)構(gòu),一般是按照大片區(qū)或支系“立法”,即制定總規(guī),其范圍可跨縣跨省。這類性質(zhì)的議榔“立法”屬小片區(qū)“立法”的“上位法”,很多村規(guī)民約多是根據(jù)大片區(qū)總規(guī)制定,片區(qū)的或者村寨的習(xí)慣法原則上不能違背“上位法”。當(dāng)然,要完成如此跨區(qū)域的大規(guī)?!傲⒎ā被顒?dòng),需要所涉地區(qū)的相關(guān)行政部門支持及各類民間傳統(tǒng)權(quán)威、新鄉(xiāng)賢參與。事實(shí)上,大片區(qū)議榔“立法”完成后,伴隨國家法治治理能力的提升和經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,原有的上位習(xí)慣法已經(jīng)很難適應(yīng)新時(shí)代法治生態(tài)特別是鄉(xiāng)村全面振興的現(xiàn)實(shí)需求,必須再對“舊法”組織修訂。但“修法”活動(dòng)即“栽巖立法”,需要組織不同主體參與并達(dá)成共識(shí),重新將文字鐫刻在石碑上。實(shí)際操作中,政府部門與民間組織之間存在諸多協(xié)調(diào)難題,導(dǎo)致原有的上位習(xí)慣法遲遲不能修改,遲到的習(xí)慣“立法”與公私權(quán)力的資源整合具有協(xié)調(diào)難的矛盾,進(jìn)而導(dǎo)致分規(guī)對總規(guī)有“立法”上的“逼迫”之勢。因?yàn)榭傄?guī)已經(jīng)不能完全適應(yīng)新時(shí)代社會(huì)法治新要求,有“立法懈怠”之嫌,且總規(guī)在歷史上的同質(zhì)性覆蓋功能在新時(shí)代小片區(qū)異質(zhì)性發(fā)展態(tài)勢上已逐漸喪失優(yōu)勢??傄?guī)不能完成自身改革,各區(qū)域特別是各村寨只能根據(jù)自身實(shí)際對其進(jìn)行“修法”?;谶@樣的邏輯進(jìn)路,傳統(tǒng)的總規(guī)與新修訂的分規(guī)勢必存在潛在的縱向“條文沖突”。如C縣J村椰規(guī)第十二條“凡外來人口到我村留宿一夜以上,必須由留宿者陪同到村民委員會(huì)報(bào)到,并說明到我村原因,凡不按規(guī)定登記者,每人每次罰款200至500元并交上級有關(guān)部門處理”;第三十條“凡是放牛進(jìn)入老祖宗墳?zāi)购透畈莸模`犯者每人每次罰款100元”。對此,上位法的椰規(guī)并沒有相關(guān)規(guī)定,村民在實(shí)際生活中也很難執(zhí)行。再如C縣R地區(qū)苗族習(xí)俗改革椰規(guī)(上位法)第十條“結(jié)婚送禮,不論送禮多少,主辦家一律不再安排打禮菜帶回,如果違反,處罰100斤豬肉,100斤大米,100斤米酒”。而該縣J鄉(xiāng)J村作為南部地區(qū)村寨,其椰規(guī)第三十一條則規(guī)定:“紅、白喜事親戚朋友來賀時(shí),禮金無論多少,主辦家一律不再安排打禮菜回贈(zèng),去親戚朋友家吃酒時(shí),也不能接受禮菜,回贈(zèng)禮菜和接受禮菜受同等處罰,不聽勸阻,悄悄贈(zèng)送的加倍處罰。違反的處豬肉、米酒、大米各50斤?!眱烧呦啾?,從處罰力度上區(qū)別較大,對于堅(jiān)持按照“上位法”制定分椰規(guī)的其他村寨而言相對不公平。此外,在罰金的處理上,C縣R地區(qū)苗族習(xí)俗改革椰規(guī)第五十三條(上位法)明確規(guī)定罰金用途分為三個(gè)部分:一是用來補(bǔ)助執(zhí)規(guī)人員在執(zhí)規(guī)中的務(wù)工補(bǔ)貼;二是獎(jiǎng)勵(lì)培養(yǎng)人才有功的家庭;三是資助貧困生入學(xué)。而C縣JY村椰規(guī)則將違約金用來召集部分黨員代表、寨老、違約人員、執(zhí)約人員開展活動(dòng)的伙食開支。兩者對罰金的用途上存在差異。
除縱向沖突外,各地區(qū)的分規(guī)之間也有可能存在橫向沖突。若不對分規(guī)進(jìn)行改革,多個(gè)分屬不同片區(qū)的村民之間發(fā)生糾紛,究竟適用哪個(gè)村的規(guī)則就存在爭議。這不僅讓執(zhí)規(guī)的寨老、鼓藏頭、榔頭等陷入“引法”尷尬,而且直接關(guān)涉村民合法權(quán)益甚至案涉地域的社會(huì)秩序。每個(gè)片區(qū)都在不同的時(shí)間段對總規(guī)進(jìn)行了改革,顯然,習(xí)慣法先于其上位法改革的民間路徑與國家立法邏輯不合。
大片區(qū)議椰活動(dòng)一般由當(dāng)?shù)厝舜?、相關(guān)職能部門牽頭,在程序上因國家公權(quán)的介入顯得較為規(guī)范,組織性較強(qiáng)。反觀小片區(qū)的“栽巖”活動(dòng),大部分由所涉村寨的傳統(tǒng)權(quán)威及新鄉(xiāng)賢共同完成。由于每一片區(qū)之間是按支系劃分進(jìn)行“栽巖”,相互之間無隸屬關(guān)系,各自在總規(guī)框架下進(jìn)行分規(guī)“立法”工作。這樣,掌握“立法權(quán)”的傳統(tǒng)權(quán)威并沒有對片區(qū)椰規(guī)條款進(jìn)行統(tǒng)一協(xié)調(diào),苗族的“三根支柱”(16)苗族的“三根支柱”指苗族的三大社會(huì)組織,對苗族地區(qū)的社會(huì)治理發(fā)揮過重要作用。鼓社有鼓藏頭,即苗族在鼓藏節(jié)祭祖中的負(fù)責(zé)人,議榔組織有榔頭,村寨糾紛調(diào)解有理老,類似于“法官”角色。研究苗族的歷史文化,對“三根支柱”不可回避。從苗族早期社會(huì)治理的面向看,鼓社、議榔、理老共同形塑了苗族民間社會(huì)的內(nèi)生秩序。對苗族習(xí)慣法的研究,“三根支柱”是重要的文化溯源。參見李廷貴、酒素:《略論苗族古代社會(huì)結(jié)構(gòu)的“三根支柱”》,《貴州民族研究》1981年第4期,第42-47頁。面臨“執(zhí)法”難問題。不同片區(qū)習(xí)慣法,無論在制定內(nèi)容還是處罰力度上就有條款上的差別性,相互之間就同一問題關(guān)注不夠,如關(guān)于斗牛、踩鼓、送禮還禮習(xí)俗等規(guī)則難以統(tǒng)一。歷史上,盡管每個(gè)片區(qū)都有寨老、鼓藏頭、榔頭等參與,但不同片區(qū)之間由于制定椰規(guī)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)不同,因此無法針對不同片區(qū)習(xí)俗差異性進(jìn)行一個(gè)恰當(dāng)?shù)墓矔r(shí)性商討。從議椰活動(dòng)經(jīng)驗(yàn)上,應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮各級苗學(xué)會(huì)的組織協(xié)調(diào)功能,將不同片區(qū)的負(fù)責(zé)人集中起來進(jìn)行商議。此舉,既能有機(jī)適用總規(guī)“立法”精神,也能根據(jù)各片區(qū)實(shí)際“栽巖”,并從可能導(dǎo)致沖突的諸多方面進(jìn)行探討,是堅(jiān)持屬人主義還是屬地主義。不同片區(qū)習(xí)慣法橫向沖突在C縣較為常見,以種植毒品為例,不同的椰規(guī)處罰程度就存在差異。如2017年11月27日J(rèn)鎮(zhèn)B村的“椰黨義·格松汾”第二十八條“禁止吸毒販毒,種植毒品,確保身心健康,社會(huì)和諧穩(wěn)定。違者按椰規(guī)處罰1000元?!薄耙瑪[場·格松地”椰規(guī)第一條第三款“種植有毒植物、吸食毒品,按白銀七兩七承擔(dān)違約責(zé)任,并承擔(dān)《賈禮》詛咒罰責(zé)”?!捌甙賻r椰規(guī)”第一條第三款則是按照“三個(gè)120”(120斤豬肉、120斤大米、120斤米酒)處罰。三個(gè)地區(qū)就種植毒品的違約行為處罰程度有別。如果甲村與乙村村民到丙村種植毒品,但三村椰規(guī)對此行為處罰方式和幅度不同,結(jié)果是:寨老、榔頭、村委負(fù)責(zé)人等執(zhí)規(guī)成員如何“依法而判”就成為一個(gè)習(xí)慣法援引的“深淵”。此外,有的村寨在對舊習(xí)俗進(jìn)行改革后,送禮習(xí)俗得到了很大遏制,而相鄰村寨因不屬于一個(gè)片區(qū)或支系,仍堅(jiān)持舊習(xí)俗的送禮習(xí)慣。兩個(gè)村寨之間存在交錯(cuò)的人際關(guān)系,一村堅(jiān)持送禮,而另一村則不能還禮,否則會(huì)受到處罰。如此,椰規(guī)適用上的區(qū)別在某種層面違背了鄉(xiāng)土場域中的基本人際倫理,“禮物的流動(dòng)”反而成為村寨和諧之“殤”。
C縣苗族早期歷史上以不成文椰規(guī)調(diào)整為主,規(guī)范性的成文習(xí)慣法相對較少。即便到現(xiàn)在,很多地區(qū)也是成文與不成文習(xí)慣法對民間糾紛的交織調(diào)解。但實(shí)踐中,成文椰規(guī)與不成文椰規(guī)會(huì)面臨適用上的沖突。如來自不同村寨的糾紛雙方當(dāng)事人,一方堅(jiān)持村寨成文椰規(guī),一方則堅(jiān)持按照村寨不成文習(xí)慣法,都力爭按照利己的方式適用。最終,成文與不成文習(xí)慣法面臨適用難問題。當(dāng)然,并非絕對按照成文法優(yōu)先適用的原則,除較為重大案件走司法程序外,一般小矛盾就只能訴諸于新鄉(xiāng)賢或者寨老、理老、榔頭等權(quán)威。顯然,“法官造法”式的調(diào)解綜合了成文椰規(guī)和不成文的苗族古理古經(jīng),從而規(guī)避了屬人主義與屬地主義原則之爭。當(dāng)然,有法可依是群眾守法的應(yīng)然思維,成文椰規(guī)相對不成文椰規(guī)的自由裁量更具有說服力。特別是伴隨鄉(xiāng)村社會(huì)的快速發(fā)展,新一代苗族青少年對傳統(tǒng)的不成文古理古規(guī)缺乏認(rèn)知,接受傳統(tǒng)權(quán)威依靠古理古規(guī)解決糾紛的案例不多,不成文習(xí)慣法可能存在任意性甚至恣意性。可見,不成文椰規(guī)沒有明文的規(guī)范約束,寨老、理老、鼓藏頭等也有可能在解決糾紛時(shí)與現(xiàn)代的村規(guī)民約有出入,即不成文習(xí)慣法精神與成文習(xí)慣法規(guī)范存在沖突??吹靡?、起明文規(guī)范作用的成文習(xí)慣法更被村民認(rèn)可,側(cè)面也反映了村民的法治素養(yǎng)在不斷提高,約束他們行為的“法律”不僅銘記在心里,同樣需要“大理石柱”般的規(guī)范文書。
基于椰規(guī)沖突的面向,本文遴選比較有代表性的三個(gè)案例,一是因?yàn)槠渌咐隣幾h小,社會(huì)影響不大;二是有不少案例是二次轉(zhuǎn)述,可信度值得商榷;三是有的案例發(fā)生年代尚早,價(jià)值有限。以下案例系筆者調(diào)研收集,契合全文的研究脈絡(luò)。
案例1:鼓藏節(jié)祭祀活動(dòng)中的“民事賠償”糾紛。(17)案例系筆者于2019年4月12日對K市S鎮(zhèn)D苗寨鼓藏頭YGF的訪談?dòng)涗?。鼓藏?jié)系苗族最大的祭祖節(jié)日,鼓藏節(jié)具有鮮明的苗族文化特征,已作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被國家認(rèn)可和保護(hù)?!肮牟毓?jié)”就是以“鼓社”為單位的“立鼓祭祖”的儀式,苗語稱“NongxJangd”或“NongxJangdNeil”。鼓藏節(jié)的儀式過程可以分為幾個(gè)部分:第一,選舉鼓藏頭;第二,畜養(yǎng)牯牛;第三,轉(zhuǎn)鼓;第四,醒鼓與做鼓;第五,牛;第六,踩鼓與跳蘆笙舞;第七,殺牲祭祀;第八,習(xí)俗節(jié)目表演。參見楊正文:《鼓藏節(jié)儀式與苗族社會(huì)組織》,《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2000年第5期,第13-26+158頁。
2018年11月24日(農(nóng)歷十月十七)系C縣D村鼓藏節(jié)起鼓的第一天,村民到鼓場進(jìn)行踩鼓儀式。一輛面包車在倒車過程中不慎將祭祀鼓場架鼓桿撞翻,村民憤怒圍住車輛,司機(jī)對村民說,一根鼓架桿有什么了不起,不值錢,反而激化了矛盾。由于鼓桿與鼓作為一個(gè)整體載體在祭祀場所具有神圣性,村民認(rèn)為不吉利。根據(jù)C縣總規(guī),違反祭祀活動(dòng)的,要?dú)?頭?;?頭豬,并賠禮道歉。D村分規(guī)也是按此“上位法”執(zhí)行,但是面包車車主是C縣L村人,L村幾十年沒有過鼓藏節(jié)了,按照歷史不成文舊習(xí)俗,要賠償120斤肉,120斤酒。L村“下位法”與總規(guī)亦不相符。如果按照D村分規(guī),司機(jī)不同意,按照L村舊習(xí)俗賠償方式,D村村民拒絕,并聚集在村委會(huì)門口討要說法,村委會(huì)也沒有統(tǒng)一的意見。根據(jù)苗族習(xí)慣法,鼓藏節(jié)期間糾紛一般由鼓藏頭負(fù)責(zé)解決。D村鼓藏頭龍某召集村支書、村長、寨老、族長、黨員代表共10人開會(huì),最終既沒有根據(jù)總規(guī),也未參照兩村習(xí)慣法,而是執(zhí)行鼓藏頭龍某關(guān)于對司機(jī)處罰1200元的結(jié)果。
本案折射了C縣部分村寨在總規(guī)與分規(guī)沖突時(shí)如何適用的博弈問題。案例本身躍出了一般民事侵權(quán)賠償?shù)姆懂牐⒎枪臈U價(jià)值與賠償金額對等的通俗邏輯,即國家法的解決路徑與民族習(xí)慣法的思維方式產(chǎn)生了沖突。從民法的視角,將篩除苗族祭祖習(xí)俗的神圣,機(jī)械地將鼓桿進(jìn)行價(jià)值評估。如果認(rèn)為一根普通鼓桿從經(jīng)濟(jì)學(xué)的思維折算市場價(jià)進(jìn)行賠償,無疑忽略了司法訴求外隱含的民族文化。此案非普通民事糾紛,而是涉及民族感情的從習(xí)俗之困,最終通過鼓藏頭“躍過”習(xí)慣法的沖突規(guī)范機(jī)動(dòng)處理,化解了可能導(dǎo)致的群體性事件。
案例2:斗牛場煙花爆竹燃放導(dǎo)致村民受傷的侵權(quán)責(zé)任界定。(18)案例系筆者于2019年4月9日對C縣L村鼓藏頭YGF的訪談?dòng)涗洝?/p>
2019年3月14日(農(nóng)歷二月初八),受C縣C鎮(zhèn)W村鼓藏頭YMJ邀請,L村鼓藏頭YGF答應(yīng)前往該村斗牛。斗牛結(jié)束后,W村燃放煙花爆竹表示慶賀。然而在此過程中卻出現(xiàn)意外,一枚突然變向的沖天炮將L村楊某左耳和左眼不同程度地炸傷。根據(jù)C縣“椰黨爽·格能秋”總規(guī)第十章“斗牛和牲畜飼養(yǎng)改革”之第二條第二款:“禁止在斗?;蚬矆鏊蛩榫破炕蛴衅渌袨橛绊懎h(huán)保和人畜安全。違者按椰規(guī)處以100元”。根據(jù)W村不成文習(xí)慣法,可按照“三個(gè)120”(120斤肉,120斤酒,120斤米)處罰;而按照L村的分規(guī),并沒有具體數(shù)額的處罰規(guī)定,只是強(qiáng)調(diào)注意防火等安全。如果分規(guī)比照總規(guī),即便確定了侵權(quán)者,也只能按100元來處罰。無論是總規(guī)“上位法”還是W村與L村的“下位法”,都沒有對同一問題進(jìn)行統(tǒng)一的規(guī)定,村寨之間就楊某醫(yī)療費(fèi)問題出現(xiàn)糾紛。為了及時(shí)救治傷者,W村根據(jù)斗牛習(xí)俗習(xí)慣召開牛主會(huì)議,鼓藏頭要求由13位牛主名下的各牛戶來賠償,以一個(gè)牛主下的村戶為單位,即每個(gè)牛主500元。個(gè)別牛主也有異議,認(rèn)為無論按照總規(guī)還是分規(guī),承擔(dān)賠償責(zé)任顯然對村民不公平。鼓藏頭YGF認(rèn)為,邀請L村斗牛是得到大家牛主的全部認(rèn)可,出現(xiàn)什么問題應(yīng)該由大家共同來負(fù)責(zé)。根據(jù)村寨分規(guī)規(guī)定,違反斗牛場相關(guān)規(guī)定的,罰120斤肉、120斤酒和120斤米,這種處罰額度盡管超過總規(guī)規(guī)定,但“三個(gè)120”對龍某賠償有限。經(jīng)反復(fù)協(xié)調(diào),W村給受傷的楊某賠償6500元,L村村委會(huì)及鼓藏頭并無異議。反觀L村,本村村民受傷,各牛主也要表達(dá)一下慰問,最終全村各牛戶湊了1000元慰問費(fèi)給龍某,糾紛也得到了化解。
通過該案,兩個(gè)村寨的鼓藏頭在總規(guī)與分規(guī)沖突情況下,有機(jī)揉入了法理、情理、道德的元素,將侵權(quán)界定難的責(zé)任之訴化解在鄉(xiāng)土性的協(xié)調(diào)習(xí)慣中。如果L村村民提起侵權(quán)之訴,存在證據(jù)采集難、時(shí)間成本高等問題。如果堅(jiān)持總規(guī)或者分規(guī)規(guī)定,賠償額度很有限。謝暉認(rèn)為:“所謂法律,既是人們情理的承載——無論是肯定的記載還是否定的記載,還是人們情理進(jìn)行選擇、厘清情理是非的判準(zhǔn)。法律不外乎情理,既指對一般、普遍和公共情理的肯定或放任記載,也指對一些不可普遍化的個(gè)別、特殊和私人情理的否定記載。”(19)謝暉:《主持人語:情理與法律》,《原生態(tài)民族文化學(xué)刊》2019年第3期,第70頁。
案例3:烏牛河炸魚糾紛。
2017年7月15日,C縣J鎮(zhèn)J村潘某與王某到相鄰的N村烏牛河炸魚,兩人炸魚行為被N村村民PYG發(fā)現(xiàn),PYG善意勸告,村里規(guī)定不允許炸魚,違者要罰款。潘某則以J村沒規(guī)定進(jìn)行反駁,N村規(guī)定與己無關(guān)。PYG聽后就向村支書PXN報(bào)告。PXN同時(shí)也是N村小榔頭,參與了當(dāng)?shù)氐淖h榔“立法”活動(dòng)。PXN與村民一起來到烏牛河邊,潘某和王某還在炸魚,PXN上前進(jìn)行了嚴(yán)厲制止,打電話把J村村支書、寨老等喊過來,共同制止了兩人的違規(guī)行為。無論是根據(jù)總規(guī)還是N村分規(guī),都有具體條文記載,如N村分規(guī)第三條第三款:“在烏牛河電魚、毒魚、炸魚的處罰白銀三兩三”。按當(dāng)時(shí)的市面價(jià),一兩白銀折抵下來約合150元,三兩三的白銀可以折抵人民幣500元。但J村的村支書認(rèn)為處罰過重,J村盡管沒有分規(guī)關(guān)于炸魚等的規(guī)定,但結(jié)合不成文習(xí)慣法,可以給潘某與王某處罰“三個(gè)60”。N村村支書堅(jiān)持按照本村成文習(xí)慣法解決,何況J村寨老以前參加“栽巖立法”,應(yīng)該知道,作為執(zhí)規(guī)成員更應(yīng)該秉公執(zhí)法。最終在兩村協(xié)調(diào)下,還是按照白銀三兩三(折算人民幣500元)對潘某某與王某進(jìn)行處罰。
從案例呈現(xiàn)的問題看,作為執(zhí)規(guī)成員的小榔頭和村長、村支書貫徹了“有規(guī)可依、有規(guī)必依”的原則。對于鄰村村民違規(guī)炸魚,有其成文的“上位法”和“下位法”依據(jù),而J村并未按照總規(guī)制定相應(yīng)的分規(guī),或者在村規(guī)民約中無俱文。對于J村而言,有總規(guī)和分規(guī)的條文規(guī)定,于法有據(jù)。顯然,成文習(xí)慣法解決糾紛具有優(yōu)勢。
基于對舊椰規(guī)的改革,導(dǎo)致了習(xí)慣法適用上的“位階”沖突、橫向沖突與規(guī)范性沖突。沖突如何化解?除了秉承國家依法治理的必然路徑外,諸多小糾紛尚需椰規(guī)等習(xí)慣法的微觀矯治。由于歷史上的議榔立法系民間榔頭、寨老、理老、鼓藏頭等傳統(tǒng)權(quán)威參與,因此,解決椰規(guī)沖突的衡平路徑還是需要傳統(tǒng)權(quán)威按照椰規(guī)條文或者現(xiàn)代法治的精神進(jìn)行化解,以夯實(shí)民間治理方式對國家治理體系的補(bǔ)充,也解決了村委會(huì)在糾紛調(diào)解時(shí)人才資源捉襟見肘的問題。如何衡平椰規(guī)沖突?主要有以下幾種方式。
第一,“立法”的源頭衡平。傳統(tǒng)權(quán)威參與“栽巖立法”時(shí),可將沖突解決規(guī)范納入“立法”范疇,可單列一部分說明不同區(qū)域榔規(guī)、椰規(guī)在適用沖突時(shí)是遵循屬人主義、屬地主義還是其他方式。這樣,可以有效規(guī)避對不同區(qū)域就同一“權(quán)利義務(wù)”關(guān)系適用習(xí)慣法條文的甄別難問題,也減少了當(dāng)事人所在區(qū)域的寨老等為了保護(hù)所轄村民權(quán)益而引發(fā)二次爭議。通過傳統(tǒng)權(quán)威在“立法”層面的建言獻(xiàn)策,結(jié)合新鄉(xiāng)賢或鄉(xiāng)土法杰的現(xiàn)代法治思維,有機(jī)地將國家法與習(xí)慣法的立法思路緊扣,使得糾紛案例中涉及的“依法”難得到“立法”層面上的回應(yīng),為傳統(tǒng)權(quán)威解決糾紛建立了有法可依的破解路徑。
第二,執(zhí)規(guī)的程序衡平。傳統(tǒng)權(quán)威作為執(zhí)規(guī)人員公正執(zhí)行椰規(guī)。如果椰規(guī)沖突有了“立法”依據(jù),那么在具體的糾紛案例中就要注意執(zhí)法程序、方式和尺度,這就對執(zhí)規(guī)人員提出了較高要求。執(zhí)規(guī)隊(duì)伍中既有村主任、村支書,也有鼓藏頭、寨老等傳統(tǒng)權(quán)威,他們在面臨不同地區(qū)的糾紛問題時(shí),需要站在中立立場客觀分析,按照習(xí)慣法的程序與對方執(zhí)規(guī)人員平等協(xié)商,共同解決問題??傮w上,苗族傳統(tǒng)權(quán)威等執(zhí)規(guī)人員熟悉古理古規(guī),熟諳各村習(xí)俗,對國家法律有大概了解,有較為豐富的糾紛調(diào)解經(jīng)驗(yàn)。組建綜合素質(zhì)較高的執(zhí)規(guī)隊(duì)伍,利于將特殊的習(xí)慣法沖突轉(zhuǎn)至一般性的民事程序。
第三,組織的保障衡平。無論是大片區(qū)、小片區(qū)的議椰還是村寨制定村規(guī)民約,在將沖突解決方式納入議椰內(nèi)容時(shí),有必要建立相應(yīng)的沖突解決組織。通過議椰的程序性、組織性、規(guī)范性,明確習(xí)慣法沖突時(shí)的負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)。村一級的較為便利,可由寨老委員會(huì)或村調(diào)解委員會(huì)負(fù)責(zé),習(xí)慣法的沖突問題在村級層面容易解決。在小片區(qū)和大片區(qū)的范圍,可建立片區(qū)性的“糾紛調(diào)解委員會(huì)”,可考慮各村遴選一位代表作為成員。這樣,涉及不同區(qū)域的椰規(guī)沖突適用問題時(shí),將爭議的“權(quán)利義務(wù)”問題分別提交到不同層級的委員會(huì)。村寨的調(diào)解委員會(huì)類似于“一審”程序,對于“一審”不服的,可以“上訴”到小片區(qū)的調(diào)解委員會(huì)。如果仍有異議,可由大片區(qū)調(diào)解委員會(huì)進(jìn)行“終審裁判”,民間習(xí)慣法調(diào)解程序終結(jié)。對于瑣事糾紛,當(dāng)事人選擇什么方式維護(hù)自身利益是其基本權(quán)利。但可以肯定的是,建立不同層級的民間調(diào)解委員會(huì)拓展了國家解決民間糾紛的路徑,減輕基層法院負(fù)荷,利于訴源治理。
第四,案后回訪的監(jiān)督衡平。在協(xié)調(diào)完椰規(guī)沖突糾紛時(shí),片區(qū)和村級調(diào)解委員會(huì)應(yīng)積極對當(dāng)事人進(jìn)行回訪。通過村委會(huì)、傳統(tǒng)權(quán)威特別是寨老等與對方溝通,或者相互交錯(cuò)回訪。建立回訪機(jī)制,其原因是糾紛調(diào)解后,不排除當(dāng)事人迫于壓力和輿論影響,可能會(huì)出現(xiàn)反悔。為防止糾紛擴(kuò)大,切實(shí)保護(hù)村民合法權(quán)益,村委之間的正式“公務(wù)”溝通與傳統(tǒng)權(quán)威之間的非正式交叉回訪尤其必要。此舉既可以防止村民因事后不滿導(dǎo)致的群體性事件,也利于不同村寨之間的椰規(guī)執(zhí)規(guī)經(jīng)驗(yàn)交流。既能克服椰規(guī)沖突的影響,也為其尋覓破解之匙。
第五,公權(quán)置入的培訓(xùn)衡平。為提高民間糾紛的調(diào)解效率,同時(shí)為增強(qiáng)調(diào)解員的法治素養(yǎng),需要有組織地對他們進(jìn)行系統(tǒng)培訓(xùn),將苗族民間規(guī)則與國家法律條文進(jìn)行整合學(xué)習(xí),以適應(yīng)依法治國與以德治國相結(jié)合的時(shí)代要求。如R縣擺埡山舉辦的“苗族習(xí)俗改革議榔座談暨法律知識(shí)培訓(xùn)會(huì)”就是很好的嘗試(20)2014年11月12日,來自5鄉(xiāng)鎮(zhèn)29個(gè)村的80余名村干部和寨老,代表5萬多苗族群眾,舉行“兩山地區(qū)苗族習(xí)俗改革議榔活動(dòng)座談會(huì)暨法律知識(shí)培訓(xùn)會(huì)”。R縣委、縣政府給予大力支持,縣政法委、司法、公安、婦聯(lián)、教育等部門的領(lǐng)導(dǎo)參會(huì),并在會(huì)上進(jìn)行有關(guān)法律、法規(guī)培訓(xùn)和講解。各村代表簽定《執(zhí)行榔規(guī)承諾書》。早在2009年3月21日和11月18日,月亮山區(qū)為適應(yīng)現(xiàn)代文明發(fā)展的需要,促進(jìn)苗族地區(qū)的和諧進(jìn)步,5鄉(xiāng)29村的代表,以《憲法》《民族區(qū)域自治法》《黔東南自治州條例》為依據(jù),決定廢除舊的栽巖《榔規(guī)》,便分別在月亮山、擺椏山兩地栽立新的《榔規(guī)》。參見《苗族古老法“榔規(guī)”換新顏》,2014年11月13日,http://culture.gog.cn/,2022年10月9日。;N縣開展少數(shù)民族寨老“三項(xiàng)教育”活動(dòng)更有針對性,出臺(tái)了《LP縣對寨老開展法制、政策、形勢宣傳教育的實(shí)施方案》,對全縣村寨的寨老等群眾組織進(jìn)行登記建檔,組織部、司法行政、民宗等部門進(jìn)行規(guī)范引導(dǎo)(21)LP縣組建以侗語為主導(dǎo)、漢語為輔助的雙語法制宣傳小隊(duì),以侗歌、侗戲、侗語法制講座等為普法載體,將農(nóng)村中常見的土地承包、山林砍伐、道路交通、計(jì)劃生育、婚姻家庭、防火防盜、禁賭禁毒、留守老人、婦女、兒童權(quán)益保障等法律法規(guī)知識(shí)制作成侗語影音資料,結(jié)合當(dāng)?shù)貍鞒械亩笨疃奔s,輔以侗語翻譯好的典型案例進(jìn)行案例析法。聯(lián)動(dòng)組織部、黨校、公安、民政、衛(wèi)生、教育、林業(yè)、民宗等部門力量分成5個(gè)宣講組,分赴25個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)(街道)對寨老、村干集中開展宣講,加大寨老對黨的法律法規(guī)知識(shí)和政策的認(rèn)知,提高基層民主管理與村民自治的能力?!肚瓥|南州結(jié)合民族文化開展“七五”普法效果好》,2018年9月7日,https://sft.guizhou.gov.cn/,2022年10月9日。;LS縣司法局利用西江景區(qū)長廊、涼亭、觀光閣、風(fēng)雨橋、蘆笙場等建設(shè)法治文化景區(qū),將《榔規(guī)民約》《村規(guī)民約》《三個(gè)一百二》等傳統(tǒng)民族自治元素和現(xiàn)代法律法規(guī)相結(jié)合,對苗族、侗族群眾進(jìn)行法治文化宣傳(22)指違反村規(guī)民約的行為,可能面臨“三個(gè)一百二”的處罰,即120斤肉、120斤酒、120斤米。;R縣L鎮(zhèn)司法所對B村“社會(huì)法官”進(jìn)行了多次培訓(xùn)(23)R縣L鎮(zhèn)司法所為了利用民間資源,調(diào)解村寨瑣事糾紛,在B村設(shè)置的一個(gè)試點(diǎn),即“社會(huì)法庭”?!吧鐣?huì)法官”由村民選舉產(chǎn)生,通過土碗當(dāng)票箱、黃豆當(dāng)選票的方式選出11名“社會(huì)法官”?!吧鐣?huì)法官”大多由寨老、退休村支書、新鄉(xiāng)賢組成。司法所根據(jù)“社會(huì)法官”調(diào)解糾紛的情況進(jìn)行績效考核,給予一定的報(bào)酬獎(jiǎng)勵(lì),財(cái)政支出來源于縣法院。為了提高“社會(huì)法官”調(diào)解糾紛的能力,L鎮(zhèn)司法所會(huì)定期或不定期對他們進(jìn)行法律知識(shí)等培訓(xùn),確保小事不出村,大事不出鎮(zhèn)。。總體上,建立對調(diào)解隊(duì)伍的培訓(xùn)機(jī)制,利于在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,科學(xué)、規(guī)范、合法的調(diào)解糾紛,化解習(xí)慣法沖突問題,也能更好地實(shí)現(xiàn)法治文化與民族傳統(tǒng)文化的互動(dòng)互融。
椰規(guī)沖突系苗族地緣關(guān)系下各支系風(fēng)俗習(xí)慣的差異使然,不再贅述。盡管C縣總規(guī)不能與時(shí)俱進(jìn),但為契合國家法治治理能力現(xiàn)代化,各片區(qū)也會(huì)根據(jù)鄉(xiāng)村振興的需要對分規(guī)進(jìn)行修改。習(xí)慣法體系的變化是民族地區(qū)基層治理法治化的需要,也是民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化的必然。椰規(guī)習(xí)慣法是苗族傳統(tǒng)文化和基層事務(wù)治理的客觀表現(xiàn),并非偶然現(xiàn)象,椰規(guī)沖突也是民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明在法治治理路徑上的折射,有多維的理論依托。
第一,指導(dǎo)性的民族事務(wù)理論。習(xí)近平總書記在2021年中央民族工作會(huì)議上指出:“必須堅(jiān)持依法治理民族事務(wù),推進(jìn)民族事務(wù)治理體系和治理能力現(xiàn)代化?!彼^民族事務(wù)治理體系,應(yīng)該是以憲法為統(tǒng)領(lǐng)的多層次法治治理結(jié)構(gòu),這是共同性;同時(shí)也涵蓋各民族基于傳統(tǒng)文化需要的習(xí)慣法治理方式,這是差異性。只要不違背國家法治體系和社會(huì)公序良俗,存在以椰規(guī)為例的耦合民族內(nèi)生秩序的民間規(guī)則,亦屬于體系的范疇。此外,習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào),在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的前提下,按照增進(jìn)共同性的方向改進(jìn)民族工作,做到共同性和差異性的辯證統(tǒng)一、民族因素和區(qū)域因素的有機(jī)結(jié)合,才能把新時(shí)代黨的民族工作做好做細(xì)做扎實(shí)。本文研究的椰規(guī)既能契合國家法治德治需求,亦能兼顧C(jī)縣民族文化習(xí)俗差異性的客觀實(shí)際,基于C縣椰規(guī)舊習(xí)俗改革的研究,亦是新時(shí)代國家法治共同性與椰規(guī)習(xí)慣法差異性的辯證統(tǒng)一。
第二,嵌入性的文化闡釋理論。椰規(guī)習(xí)慣法系苗族傳統(tǒng)文化在新時(shí)代留下的歷史烙印,有其厚重的文化淵源。任何民族文化現(xiàn)象的背后都隱藏較為復(fù)雜的知識(shí)體系,對這些知識(shí)體系闡釋需具有地緣條件和文化背景,只有“緣于”其中,才能作最接近地方知識(shí)體系的闡釋,即對民族知識(shí)文化的闡釋才具有客觀性??巳R德·伍茲認(rèn)為:“文化的變遷即是一個(gè)民族生活方式的任何變遷,不論這種變遷是由內(nèi)部的發(fā)展或是由不同的生活方式的民族接觸所引起?!?24)克萊德·伍茲:《文化變遷》,施惟達(dá)、胡華生譯,昆明:云南教育出版社,1989年,第123頁。要對地方民族文化進(jìn)行客觀闡釋,必須堅(jiān)持雙重闡釋的思維。一是為了防止被觀察者(村民)或者文化持有者(榔頭等)“說謊”,需要對文化習(xí)俗進(jìn)行深入調(diào)研,盡量還原民間規(guī)則后的文化邏輯,不能片面聽文化持有者的簡單描述。二是文化闡釋應(yīng)脫離研究者的“主位”視角,因?yàn)?,盡管“深描”幾乎已經(jīng)還原了客觀的文化現(xiàn)象,但對文化的闡釋只有文化持有者才最具有話語權(quán)。雙重闡釋才能較為接近事物的客觀性和事物運(yùn)行規(guī)則的邏輯性。
第三,矯正性的社會(huì)控制理論。社會(huì)控制通過社會(huì)規(guī)范作用于特定場域而保障社會(huì)秩序的正常運(yùn)行,也是社會(huì)組織為了利用社會(huì)規(guī)范,對其成員的社會(huì)行為實(shí)施約束的“正當(dāng)性”過程。(25)余地:《民間規(guī)范與日常政治》,《湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2022年第3期,第84-93頁。社會(huì)規(guī)范有不同的來源,可能是法律,可能是習(xí)俗。椰規(guī)習(xí)慣法基于一定的地緣文化,屬于非正式社會(huì)控制。C縣苗族地區(qū)的村規(guī)民約以椰規(guī)形式體現(xiàn),屬于“石頭法”,依靠苗族三大崇拜邏輯形塑了自身的文化價(jià)值體系,已然具有習(xí)俗型“柔性規(guī)訓(xùn)”的特點(diǎn)。這樣的微觀社會(huì)控制系統(tǒng)具有自發(fā)性、靈活性,道德治理內(nèi)容更多。通過習(xí)慣法調(diào)整村級社會(huì)關(guān)系和公私利益,既能維系良好的民族關(guān)系,也能傳承民族文化,激發(fā)村寨自治活力,系國家社會(huì)控制系統(tǒng)的構(gòu)成單元。另外,社會(huì)控制的機(jī)制也非單一而自足,因?yàn)樯鐣?huì)生活是由各種不同的生活領(lǐng)域和層面所組成的立體構(gòu)成。所以,無論是從靜態(tài)的社會(huì)規(guī)范體系還是從動(dòng)態(tài)的社會(huì)控制體系的角度進(jìn)行考察,社會(huì)秩序也應(yīng)是多元的。(26)李婉琳:《我國社會(huì)轉(zhuǎn)型背景下的社會(huì)控制與利益平衡》,《國際人類學(xué)民族學(xué)聯(lián)合會(huì)第十六屆大會(huì)文集》,北京:知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社,2012年,第213頁。
第四,兼容性的法治德治理論。只有提升民族地區(qū)法治與德治治理水平,才能凸顯憲法新型民族關(guān)系視野下以人為本的應(yīng)然主題。如果離開道德習(xí)俗的柔性治理,法治勢必喪失其基本的倫理精神及人文內(nèi)核。(27)謝秋紅:《鄉(xiāng)村治理視閾下村規(guī)民約的完善路徑》,《探索》2014年第5期,第149-152頁。因此,無論國家法研究還是C縣椰規(guī)“深描”,都不能躍出依法治國與以德治國相結(jié)合的應(yīng)然命題。椰規(guī)具有較大德治彈性,為不同地區(qū)分規(guī)制定預(yù)留了沖突的“立法”空間。如果說剛性的處罰性條款可以比照,但柔性的德治規(guī)定則難以把握,總規(guī)與分規(guī)、分規(guī)與分規(guī)之間在后續(xù)“修法”中可能就存在沖突。但在總原則上,不同地區(qū)椰規(guī)具有樸素的社會(huì)道德倫理觀,與社會(huì)主義核心價(jià)值觀基本契合。在黨的領(lǐng)導(dǎo)下,C縣椰規(guī)蘊(yùn)含的情理、倫理、哲理、道理等法治德治元素并未違背國家的治理邏輯,其治理范式凸顯了國家在民族地區(qū)治理主體的多元化和治理方式的創(chuàng)新化。
第五,特定性的場域理論。較之地域的物理空間,場域融入了權(quán)力和資本兩大元素。本文之所以將場域理論置入,無論基于研究的地理空間、時(shí)間范疇以及兩者中隱含的諸多人文要素,都與該理論存在高度關(guān)聯(lián)。根據(jù)布迪厄觀點(diǎn),場域中存在經(jīng)濟(jì)資本、文化資本和社會(huì)資本,C縣諸多村寨地域不大,但也存在不同資本的博弈。如議榔立法活動(dòng),需要當(dāng)?shù)厝舜蟮闹С?,村委?huì)的協(xié)助,寨老、榔頭等的參與等,凸顯權(quán)力資本的要素融合和分配,頗為復(fù)雜。在C縣椰規(guī)輻射的特定場域,不同權(quán)威如鼓藏頭、寨老、村級負(fù)責(zé)人等面對糾紛時(shí),對違規(guī)一方如何處罰,怎樣衡平雙方權(quán)利義務(wù)關(guān)系,需要熟諳椰規(guī)習(xí)慣法,也能掌握現(xiàn)代民法典的條文精神,進(jìn)而凸顯自身解決糾紛的能力,以獲得村民的認(rèn)同和尊重。伴隨調(diào)解案例的增多,“調(diào)解能人”在參加村委競選、鼓藏頭推選等也能積累原始資本。簡言之,場域理論為椰規(guī)沖突原因提供了地緣依據(jù)和文化基礎(chǔ),解釋了特定場域處理問題的不同方法,進(jìn)而析出權(quán)力元素、資本元素在民族文化元素和空間元素下的互融。
椰規(guī)沖突是苗族傳統(tǒng)習(xí)慣習(xí)俗在特定場域中的文化表征,盡管在其改革中存在不足,但對維系民族民間鄉(xiāng)土秩序仍有價(jià)值,不能片面否定。應(yīng)通過黨和政府規(guī)范引導(dǎo),挖掘以椰規(guī)為例的習(xí)慣法治理優(yōu)勢。椰規(guī)沖突的民族文化現(xiàn)象與傳統(tǒng)權(quán)威化解矛盾的衡平邏輯并未躍出依憲治國、依法治國的國家治理體系,也未違背現(xiàn)代法治的內(nèi)涵,不同形式的習(xí)慣法系國家在民族地區(qū)治理體系的補(bǔ)缺元素。只有將國家法治治理體系有機(jī)潤入不同民族的習(xí)慣法,才能實(shí)現(xiàn)“鄉(xiāng)土場域下法律與習(xí)俗兼容、情理與法理兼并、傳統(tǒng)智慧與現(xiàn)代文明互嵌、應(yīng)然權(quán)利與實(shí)然權(quán)利統(tǒng)一的邏輯耦合。自上而下的國家政權(quán)建設(shè)和國家治理實(shí)踐,需要與自下而上的鄉(xiāng)村社會(huì)力量互動(dòng)和互嵌,形成國家與地方、官方與民間的有機(jī)格局,開創(chuàng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理的新局面”(28)周丹丹:《少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理中的傳統(tǒng)社會(huì)組織研究——以侗族寨老組織為例》,《江淮論壇》2016年第6期,第30-34頁。。我們應(yīng)不斷探尋少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織與當(dāng)代國家治理之間的契合點(diǎn),將少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織納入國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的視域之中,調(diào)節(jié)國家與民間社會(huì)的關(guān)系,通過少數(shù)民族傳統(tǒng)社會(huì)組織積極培育少數(shù)民族本土參與鄉(xiāng)村治理的積極分子和中堅(jiān)力量,構(gòu)建少數(shù)民族鄉(xiāng)村的多元治理格局。(29)李達(dá)、王俊程:《中國鄉(xiāng)村治理變遷格局與未來走向:1978—2017》,《重慶社會(huì)科學(xué)》2018年第2期,第5-14頁。習(xí)近平總書記指出,黨的民族工作創(chuàng)新發(fā)展,就是要堅(jiān)持正確的,調(diào)整過時(shí)的,更好保障各民族群眾合法權(quán)益。要正確把握共同性和差異性的關(guān)系,增進(jìn)共同性、尊重和包容差異性是民族工作的重要原則,本文所表亦內(nèi)含于其中。
湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2023年1期