瀏陽文廟祭孔禮樂的傳承與創(chuàng)新研究

□ 張 璨

十八大以來，黨中央高度重視中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，并從精神追求、國家戰(zhàn)略資源以及現(xiàn)代化進程多個角度推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展，使其成為中華民族偉大復興的根本性力量。祭孔禮樂文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，其豐富的哲學思想和人文精神為人們認識和改造世界提供了有益啟示，獨特的教育觀念和道德理念也為人們補給了滋養(yǎng)。2015年，瀏陽文廟恢復中斷67年的祭孔活動，成為新時代民族傳統(tǒng)文化復興的一大盛事。

一、 傳統(tǒng)祭孔禮樂文化體系

公元前478年魯哀公揭開諸侯祭孔之序幕，祭孔規(guī)制從諸侯中祀升至天子大祀，之后輻射至地方性全民祭孔，足見古代祭孔活動之繁盛。

1.禮主“別”“異”

傳統(tǒng)祭孔儀式是中國禮制儀式中規(guī)格較為上層且極具典型性的吉禮類型，禮制儀式十分精密復雜，其秉承的是儒家文化精髓，旨在通過儀式上固有的范式規(guī)范和約束民眾的思想和行為，以維系社會秩序的穩(wěn)定，個中禮制亦被認定為社會意識觀念下建立的一種規(guī)則制度。禮制包括禮儀和禮節(jié)，“禮儀是指由一定時代的政治觀念、道德觀念和風俗習慣而形成的禮節(jié)和儀式。禮節(jié)是處理人際關系時所遵循的為社會習俗規(guī)范所認可的行為準則”?？梢姡Y之本質在于區(qū)別尊卑、貴賤、長幼等差異，亦隱喻著各人所需遵循的行為規(guī)范，其“作為社會秩序的隱喻表達，彰顯出人類對秩序規(guī)范的人文構建”。

2.樂主“合”“同”

相傳我國古代有六部成套的大型樂舞，隨著周朝的覆滅，禮崩樂壞，僅有《大韶》《大武》兩部流傳下來。之后孔子一直致力于推崇禮樂，主張“禮治”和“樂治”，并將其理想概括為：“興于詩，立于禮，成于樂?！逼浜筌髯右嘤性疲骸胺蚵晿分肴艘采?，其化人也速，故先王謹為之文。樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂……樂者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王導之以禮樂，而民和睦。”顯然，這是利用樂主“合”“同”之本質以緩和禮制等級化、秩序化而帶來的對立矛盾沖突。

二、 瀏陽文廟祭孔禮樂的繼承

1.“以禮傳形”

宋代董逌《錢譜·故錢》 有云：“傳形五銖錢，劉備所鑄，文字，輕重、大小與五銖無別，但以‘五’字在左，‘銖’字在右，謂之傳形?！逼浔疽饧礊橐涝畏轮啤谋砻嫔侠斫?，祭孔活動的“以禮傳形”主要是指民眾強調禮制，試圖通過古代相關儒家典籍盡可能地還原上古時代的禮制內(nèi)容。當然對上古禮制的執(zhí)著甚至嚴苛的追求，使得中華民族傳統(tǒng)文化的精髓能成為我們中國的固源之本，延續(xù)至今，而禮文化作為民族傳統(tǒng)文化的表征之一，“三千載一以貫之存在當無疑義”，其活動載體——祭孔大典也正是在保證其自身原貌的真實性和本身主體的獨立性的前提下，依其深厚的文化價值內(nèi)涵之根基才得以傳承發(fā)展，并生生不息。在此層面上，祭孔之禮內(nèi)容不能隨意改動，包括規(guī)定的禮儀、禮節(jié)以及儀式程序等一系列相關的運行制度。但時至今日，對“以禮傳形”的標準和解釋也開始趨于多元化。在古代，禮制是為了適應當時社會的需要，從社會等級關系中衍生而來，祭孔活動作為民眾社會生活中的大事，其禮制儀式規(guī)定得格外詳盡而周密，從器皿服飾到言行舉止都有具體的規(guī)定規(guī)范，因此帶有很強的時代色彩。但由于社會歷史的變遷以及需求的更新，一味追求上古時期的禮制而原樣復制，在很大程度上禁錮了個體對祭孔禮制活動革新的積極性和主動性，忽視了當今社會的特點和需求，亦會導致禮制活動與現(xiàn)代社會的脫節(jié)。

所以，從長遠看瀏陽文廟祭孔的“以禮傳形”，需舍棄一味為統(tǒng)治階級服務的封建禮制，而選取對現(xiàn)代社會有積極意義的文明禮制加以傳承，也就是說原樣仿制祭孔活動中優(yōu)秀禮文化，并結合現(xiàn)代社會的特點和需求，以現(xiàn)代人能夠接受的方式將其保持和發(fā)揚。換而言之，祭孔儀式需崇尚適宜，即規(guī)模得當，器皿服飾及重要儀式內(nèi)容依原樣復制即可，切忌過于奢華而偏離禮規(guī)要求，同時又不能過于吝嗇，影響到儀式的運行導致活動不夠得體。因此，“以禮傳形”要掌握好適度原則，使傳統(tǒng)優(yōu)秀的禮制規(guī)范與現(xiàn)代文明相結合，以中國人普遍的心理認同來尋找中華民族禮文化中蘊藏的民族古老文化記憶和文化基因。

2.“以樂呈體”

眾所周知，孔子擅長音樂，對音樂有獨到的見解，且一直對“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無敖”的《韶樂》情有獨鐘，故依其所好，歷代祭孔儀式均以《韶》 為樂，以其盡善盡美之聲歌頌孔子等圣賢之師的賢德。但秦朝的“焚書坑儒”使得大量相關古籍和樂器樂譜遺失，導致《韶樂》 已無法奏出其天籟之音，實屬憾事。瀏陽文廟最初興建于唐朝，現(xiàn)存之文廟在清朝經(jīng)歷重修。而在此期間，瀏陽祭孔大典都是有禮無樂，直至道光年間，瀏陽清監(jiān)生邱之稑潛心研究，翻閱大量古籍，結合其音韻之學，才創(chuàng)制了瀏陽文廟祭孔大典的專屬之樂，再現(xiàn)了《韶樂》 的輝煌。2014年7月瀏陽古樂被列入第四批國家非物質文化遺產(chǎn)保護名錄，其不僅是“中國雅樂的活化石”，也使瀏陽得名“南方禮樂中心”。民國時期的袁世凱也認為“國樂古禮出瀏陽”，多次提出要重建瀏陽雅樂。如今瀏陽文廟祭孔古樂作為感性存在方式，能直接作用于聽覺之下引起人的情感體驗和情緒反應，并經(jīng)過想象思維活動，直指人們內(nèi)心深處的信仰信念，其舞又有激發(fā)情感、控制情緒之教化作用。

瀏陽文廟祭孔之“以樂呈體”主要是指身體力行，以親身體驗來領悟和感受祭孔樂舞，在實踐中認識中華民族傳統(tǒng)的文化價值內(nèi)涵，也即“以身體之，以心驗之”來得到心靈上的感悟。德國大思想家狄爾泰說過：“體驗不是一般的經(jīng)驗，是特指的‘生命體驗’,它比一般經(jīng)驗來得更深刻更具活力。”可以說，在祭孔大典上對樂舞的親身體驗可以讓人們得到對生命、對人生的領悟。瀏陽文廟祭孔的“以樂呈體”強調思想觀念導向和行動舉止導向的整合，并且注重樂舞體驗過程與體驗后行為結果的整合，畢竟這種體驗式的祭孔樂舞可以影響人們情感、態(tài)度和價值觀的改變。所以，瀏陽文廟祭孔的“以樂呈體”是一場在實踐活動中具有一定情境性、含有一種價值判斷關系的融通性道德體驗，“樂合中和雅韻，歌頌圣賢之德，舞表謙遜禮讓，集中體現(xiàn)了儒家文化‘仁’‘和’‘禮’的人文精神”。也就是說，通過人們的親身體驗，把儒家思想優(yōu)秀的做人做事道德規(guī)范內(nèi)化為健康的心理品格，轉化為良好的行為習慣，最終達到知行合一的過程。

三、 瀏陽文廟祭孔禮樂的創(chuàng)新

“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與社會主義市場經(jīng)濟、民主政治、先進文化、社會治理等還存在需要協(xié)調適應的地方”，習近平同志也提出應該“對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展”的“雙創(chuàng)”言論。從宏觀來看，祭孔是具有較強儀式感的社會民俗活動，在一定程度上活動形式本身就是內(nèi)容，不能隨意簡省或刪改的。然而，由于社會民俗活動與社會生活密切相關，祭孔活動總處于變遷與發(fā)展的流動環(huán)境下，這無疑加大了瀏陽祭孔禮樂傳承與內(nèi)聚、發(fā)展與內(nèi)聚思維范式的對峙。所以，舊的思維范式不會即刻消失，它會保持一種揚棄，在一代又一代人的心靈深處通過甄選將其保留或發(fā)展，從而得以傳承。瀏陽文廟祭孔儀式作為一直延續(xù)著儒家文化思想精髓的民俗活動，其在當代的發(fā)展絕不能停留在單純的繼承階段，而是應該激活其傳統(tǒng)祭孔禮樂文化中的優(yōu)秀因子，對其進行現(xiàn)代性詮釋。

1.載體的“雙創(chuàng)”

瀏陽祭孔禮樂的載體實質上就是祭孔活動本身，包括一系列活動內(nèi)容和程序。目前傳統(tǒng)祭孔活動面臨現(xiàn)時代帶來的諸多發(fā)展機遇和挑戰(zhàn)，可創(chuàng)造性轉化一些不適宜現(xiàn)代人的內(nèi)容和程序，而創(chuàng)新發(fā)展一些易于把傳統(tǒng)禮樂文化融入現(xiàn)代生活的新項目。這些新項目可以嘗試用儒家禮樂智慧來解決現(xiàn)代人心理健康困擾、人際關系問題、生命生活品質問題、真實虛擬人格問題等，使傳統(tǒng)禮樂文化在現(xiàn)代社會生活中依然保持新的活力。以瀏陽祭孔活動的舉辦時間為例，1948年的祭孔大典寅時開祭，即于凌晨三點舉行，五時結束，總時長為兩個小時。依據(jù)現(xiàn)代人的生活習慣，凌晨祭祀顯然無法做到，因而2015年的開祭時間調整到了上午的九點半，時長約為一個小時。瀏陽市文化館副館長王娜娜介紹道：“重要的儀式內(nèi)容肯定是保留的，在時間上的調整是綜合了現(xiàn)代人的習慣和審美，以達到最好的展現(xiàn)效果?！痹僖詾g陽祭孔活動的齋戒環(huán)節(jié)為例，在歷朝歷代中齋戒一直是不可或缺的環(huán)節(jié)，其實質是對獻祭人的一種外在約束和內(nèi)在探尋，旨在通過十日或七日的內(nèi)外兼修使獻祭者們能夠心無雜念，面貌一新地奉迎神靈。清代一直實施明太祖革新之三日齋戒，同時也實行唐代針對祭祀中非核心助事人員的一日清齋，足見齋戒有一定的靈活性和隨意性。而到了當今社會，除了主祭人有一日的齋戒要求，其他人等對于齋戒已日漸模糊。

2.人事的“雙創(chuàng)”

作為活動的直接參與者，人事的“雙創(chuàng)”是傳統(tǒng)禮樂文化繼承發(fā)展的關鍵。在某種程度上可以說，瀏陽文廟祭孔禮樂作為具有相當儀式感的一種情感意義的表達，與當今市場經(jīng)濟倡導的娛樂文化、消費文化、享樂文化、拜金文化是格格不入的。祭孔禮樂多表現(xiàn)為莊重、敬畏、肅穆、緬懷、悲慟等情愫情感，從音樂視角來看，并非純粹的娛樂功能，而崇尚的是禮樂的社會教育功能。因此，對人事而言，擴大祭孔禮樂的影響力，以吸引更多人員的親身參與就顯得更為重要。在封建社會甚至民國時期，瀏陽文廟祭孔的參祭人員僅局限于家世清白的十二三歲的男童或成年男人，家世不好人員以及婦女是嚴禁進入文廟的。如此嚴格發(fā)展，禮樂文化傳承必將受到嚴重打擊。創(chuàng)造性轉化這種嚴格的限制，放寬各個年齡階層且不限性別，才能給禮樂文化的傳承帶來新的轉機。目前，瀏陽文廟祭孔禮樂增設了六歲左右的學齡前兒童參與的開筆禮，并且所有的參祭人員不再受家境以及性別的限制，同時祭孔活動現(xiàn)場允許眾人的參觀。因此，擴展禮樂文化的受眾人群是希望加大瀏陽文廟祭孔活動的影響力，通過活動的民族文化內(nèi)涵，使人們有一些價值性的判斷，而后從人們的境界、教化、覺悟、思辨入手來發(fā)揮禮樂的作用。在現(xiàn)實生活中，不同人群是否擁有正確的價值觀，是否能完成向優(yōu)秀價值觀轉變的可能，還得要靠人事的復興來推動。

3.方式的“雙創(chuàng)”

限于傳統(tǒng)禮樂的嚴格規(guī)范，瀏陽文廟祭孔禮樂的方式創(chuàng)新發(fā)展面臨瓶頸。如若不改就沒有時代感，沒有生命力；改了似乎又丟了原來的禮樂。但是中國人的文化基因要保留，中國人的文化經(jīng)絡要打通，本體可以不變，即根本原理不變，而方式方法可以改變，前提是所使用的方式方法要能顯著提高儒家禮樂的威嚴感、神圣感、崇高感、尊嚴感、震撼感，與社會主義道德保持內(nèi)在統(tǒng)一。當今社會價值觀念多樣多元，中華民族傳統(tǒng)禮樂文化對塑造社會主義核心價值觀，引領社會價值走向，調節(jié)情緒情感有著積極的作用。因此，為了讓瀏陽文廟祭孔禮樂有一定的影響力和感召力，首先要對傳統(tǒng)禮樂的價值內(nèi)涵有充分的自信，使之節(jié)日化，將一年一度的瀏陽文廟祭孔活動打造成區(qū)域民間文化的展演，成為民眾文化生活的一次精神洗禮和情感盛宴。同時，隆重且具有一定文化價值內(nèi)涵的展演活動在民眾的口口相傳而聲譽鵲起之時，當?shù)卣臀幕块T可因勢利導，開發(fā)一些與禮樂文化相融通的文化產(chǎn)品和文化服務項目，如禮儀學堂、國學講座等，還可以將祭孔活動與當?shù)芈糜螛I(yè)相結合，實現(xiàn)精神生產(chǎn)與經(jīng)濟效益的雙贏。

結語

瀏陽文廟祭孔禮樂目前面臨特定時代提出的嚴峻挑戰(zhàn)，亟須解構當代實地特殊境遇以構建出既有歷史厚度，又有現(xiàn)實溫度的新時代瀏陽文廟祭孔禮樂文化形態(tài)。因此，在繼續(xù)延續(xù)傳統(tǒng)禮樂文化精髓的基礎上，對瀏陽文廟祭孔禮樂文化的價值理念、活動內(nèi)容、呈現(xiàn)方式的創(chuàng)新，定能激發(fā)其時代活力，使之在當代社會重獲新生。