盧卡奇物化批判的實踐向度：揚棄物化的組織中介

□龔 鑫 周金華

（武漢大學 湖北 武漢 430000）

俄國十月革命的勝利極大地鼓舞了世界各國被壓迫階級的革命斗志和熱情，但匈牙利等歐洲國家無產(chǎn)階級革命的失敗促使盧卡奇思考無產(chǎn)階級取得革命勝利的現(xiàn)實阻礙。他分析指出，一方面，資產(chǎn)階級以虛幻形式滿足人們對“自由”的渴求，遮蔽了物化現(xiàn)象是人的普遍命運這一事實；另一方面，無產(chǎn)階級的陣營中出現(xiàn)了機會主義干擾，使其沒有能夠正確地去闡釋革命的性質(zhì)、任務和進程。由此，盧卡奇得出結(jié)論，無產(chǎn)階級需要建立一個有階級意識并能自覺用階級意識指導革命運動的組織中介——無產(chǎn)階級革命政黨。

一、批判物化的出發(fā)點：資本主義社會普遍的商品拜物教

受到馬克思在《資本論》中對商品拜物教分析的影響，盧卡奇也從資本主義社會的具體現(xiàn)象出發(fā)，區(qū)分了資本主義社會與前資本主義社會的根本規(guī)定形式——商品形式的普遍性：“商品作為資本主義社會財富的元素形式，具有不同歷史維度上的闡釋,它既是資本主義社會生產(chǎn)的元素,又是作為生產(chǎn)結(jié)果——財富的元素形式。”[1]

在前資本主義社會，或者說在更原始的社會階段，商品交換形式雖然早已出現(xiàn)，但卻是偶然性質(zhì)的。人們的生產(chǎn)主要是為了滿足使用需求，而非交換需求。但是交換的高效率和便利性日漸消除了偶然性，通過交換獲利謀生的商人群體助推了經(jīng)常性的交換活動。在資本主義社會，為了滿足人們直接使用需求的生產(chǎn)已經(jīng)退居次要地位，為了滿足交換需求的生產(chǎn)躍升為主要地位。于是，商品成為整個社會的普遍范疇，由商品關(guān)系產(chǎn)生的物化現(xiàn)象成為困擾人的普遍命運。

其一，商品表現(xiàn)為可計算的合理性支配工人的經(jīng)濟活動，導致工人的活動同自己相對立。在分析資本主義社會商品如何產(chǎn)生物化現(xiàn)象時，盧卡奇借用了韋伯的合理化思想。[2]“資本主義的興起就是合理化的產(chǎn)物，表現(xiàn)為形式合理性的逐步擴展與實質(zhì)合理性的日趨減縮，體現(xiàn)為世界‘除魅’的過程?！盵3]從宗教改革中生發(fā)出來的禁欲色彩驅(qū)使新教教徒在現(xiàn)世生活中履行好本職責任，為了增進財富，新教教徒不斷采用和更新更高生產(chǎn)效率的生產(chǎn)工具與組織形式。盧卡奇繼承并發(fā)展了這一觀點，指出在現(xiàn)代資本主義社會下，客觀的、專業(yè)化的勞動工具和分工組織越來越普遍，工人的勞動可以被簡化為重復的機械動作；勞動內(nèi)容在質(zhì)上的差異被貶低為量上的差別，這一“抽象勞動”的過程是前一方面得以延續(xù)和擴大的前提。總而言之，在大機器生產(chǎn)下，勞動者不再作為生產(chǎn)的主體，而是作為服從大機器運作的被動的客體存在，按照設定好的流程重復操作機械。

其二，商品成為工人與工人交往的中介，使工人成為孤立的原子，導致工人之間相互對立?！吧a(chǎn)過程被機械地分成各個部分，也切斷了那些在生產(chǎn)是‘有機’時把勞動的各種個別主體結(jié)合成一個共同體的聯(lián)系?！盵4]155在傳統(tǒng)的生產(chǎn)過程中，勞動者是自由地與他人聯(lián)合生產(chǎn)某種物品，人們的交往是直接的，不需要通過抽象的中介做關(guān)聯(lián)。但在商品形式占主導地位的社會中，傳統(tǒng)生產(chǎn)單位大規(guī)模解體，工人與勞動資料相分離，大批量的“自由”勞動力出現(xiàn)，工人只能出賣自己的勞動力去工廠工作。在資本主義社會的工廠里，與工人直接交往的是機器和待加工的生產(chǎn)原料。不僅工人之間無須直接交往聯(lián)系，而且資本家因工人的交流會浪費時間而限制、斷絕工人交往?！爸挥挟敗杂伞墓と水a(chǎn)生了，他能夠把他的勞動力作為‘屬于’他的商品，作為他‘擁有’的物自由地放到市場上出賣時，勞動過程的合理機械化才是可能的?！盵4]156

其三，資本主義商品生產(chǎn)結(jié)構(gòu)占據(jù)人的政治生活與社會生活，物化成為人的普遍命運。物化現(xiàn)象不僅表現(xiàn)為人們在理性的計算下以經(jīng)濟活動的方式買賣商品，而且“資本主義的發(fā)展就創(chuàng)造了一種同它的需要相適應的、在結(jié)構(gòu)上適合于它的結(jié)構(gòu)的法律、一種相應的國家等等”[4]161。圍繞著生產(chǎn)高效率的目標，在政治領(lǐng)域中，資本主義社會的官僚機構(gòu)與法律法規(guī)逐漸合理系統(tǒng)化。一方面，資本主義社會的官僚政治機構(gòu)承擔的工作變成被剝奪了實際內(nèi)容的辦事流程，工作者無須有感性情感，他的職責是高效率地辦公。馬克斯·韋伯把資本主義社會的官僚機構(gòu)形象地比喻成一個“現(xiàn)代企業(yè)”。資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級共處在同一個“企業(yè)”，無產(chǎn)階級被物化，資產(chǎn)階級也未能獨善其身。資產(chǎn)階級支配無產(chǎn)階級被大機器整合，設計出科層制的官僚管理體系以適應經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和使官僚機構(gòu)客觀化。但資產(chǎn)階級也遵循著這一客觀的官僚機構(gòu)，消滅了自己對象化活動的特性。另一方面，資本主義社會的法律法規(guī)形成了高度的可計算性?！霸谶@里，法官像在具有合理法律的官僚國家中那樣或多或少是一條法律條款自動機?！盵4]162資本主義的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)決定了法律結(jié)構(gòu)也要遵循高度的可計算性特征，要求法律制度與執(zhí)法者以高度的合理性排除經(jīng)驗的、價值判斷的干擾。

其四，資本主義商品生產(chǎn)結(jié)構(gòu)產(chǎn)生物化意識，物化意識又參與并塑造物化現(xiàn)象。正如在生產(chǎn)活動中工人被分裂成孤立的原子一樣，在社會生活里，原子化的個人同樣不關(guān)心人與人的直接交往，因為他們在專業(yè)化的生產(chǎn)組織和合理性的行政機構(gòu)管理下，把服從商品的生產(chǎn)和發(fā)展當作自己的“天職”。這種責任感驅(qū)使他們自動踐行和維護現(xiàn)存的高度的合理性原則。并且，即使資產(chǎn)階級辯護者看到了人的原子化問題，也只是把問題歸結(jié)到科學的直接性發(fā)展，而不考慮科學的現(xiàn)實基礎和人的意識。由此，資產(chǎn)階級給自己設定了一個無法超越的局限性——不能從總體上把握社會。資本主義商品經(jīng)濟是如此的發(fā)達，以至于人們把人的客體化、原子化等物化現(xiàn)象視作正?，F(xiàn)象，把形式的理性視作一種“永恒的規(guī)律”。資本主義政治經(jīng)濟學越發(fā)達，人的物化意識越深刻，其總體性思維就越弱化直至消失。

盧卡奇借用馬克思對商品拜物教的批判和馬克斯·韋伯對資本主義發(fā)展理性精神的分析，揭示了商品的發(fā)展過程和商品產(chǎn)生的物化現(xiàn)象。在批判商品拜物教中，盧卡奇指出資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級共處物化現(xiàn)象的共同命運。然而，由于處于不同歷史地位，資產(chǎn)階級只能停留在對商品拜物教的直接性認識和批判中，無產(chǎn)階級因遭受資產(chǎn)階級的壓迫使其能反思被物化的勞動和自身，進而反抗物化命運。

二、揚棄物化的現(xiàn)實性：無產(chǎn)階級意識與實踐相統(tǒng)一的組織中介

盧卡奇對資本主義社會的物化現(xiàn)象所做的深刻分析表明：以商品形式為根本規(guī)定性就意味著人與自身、人與他人、人與對象的關(guān)系不再是直接的、現(xiàn)實的關(guān)系，以商品為中介也就表明物的關(guān)系會掩蓋人的關(guān)系，并使人喪失總體性的批判思維。因此，盧卡奇指出，必須在資本主義社會的物化現(xiàn)象中對其加以揚棄。

首先，資本主義社會的物化現(xiàn)象可被揚棄。恩格斯逝世后，機會主義者企圖以馬克思提出的“兩個絕不會”思想為依據(jù)，反對無產(chǎn)階級組織發(fā)動革命運動。機會主義者認為，從20世紀初歐洲各國資本主義經(jīng)濟的發(fā)展和無產(chǎn)階級武裝革命的失敗情況來看，資本主義社會并未出現(xiàn)馬克思恩格斯設想的經(jīng)濟危機與政治危機，無產(chǎn)階級只能被動地等待革命時機的到來。盧卡奇站在歷史唯物主義的立場，引證十月革命的勝利，支持列寧關(guān)于無產(chǎn)階級革命路線的判斷，批判機會主義者的直觀認識?！斑@正是在科學或政治上使得天才區(qū)別于平庸學者的東西。后者只能理解社會過程中直接既有的、孤立的環(huán)節(jié)，并加以區(qū)分?！盵5]26雖然馬克思恩格斯已經(jīng)從歷史和現(xiàn)實的角度揭示了資本主義社會發(fā)展的一般規(guī)律，但無產(chǎn)階級完全可以利用資本主義最后階段的攻擊，把資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的最后斗爭轉(zhuǎn)變?yōu)閷崿F(xiàn)無產(chǎn)階級解放和全人類解放的可能性。[5]27如此，資本主義社會的物化現(xiàn)象及其發(fā)展就并非不可變革的社會現(xiàn)實，無產(chǎn)階級革命也不再是頭腦中的想象，而是具有了現(xiàn)實性。

其次，無產(chǎn)階級意識是揚棄資本主義物化現(xiàn)象的中介。一方面，無產(chǎn)階級的階級意識是總體性的認識，是資產(chǎn)階級物化意識的中介。在這里，盧卡奇把矛盾一方的對立面當作中介，矛盾雙方互為對方的中介。如前所述，社會存在決定社會意識，資本主義的物化結(jié)構(gòu)決定了資產(chǎn)階級的階級意識實質(zhì)是物化意識，資產(chǎn)階級不能科學地認識社會的總體。由于資產(chǎn)階級特殊的階級地位，“從本質(zhì)上說，它必然會變形為一種掩蓋社會本質(zhì)的‘虛假意識’”[6]60。進一步地，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的階級矛盾會促使資產(chǎn)階級自覺地掩蓋真實的社會生產(chǎn)關(guān)系?！斑@也意味著，資產(chǎn)階級的階級意識成為反動的非歷史的統(tǒng)治階級的意識形態(tài)?！盵6]61與此相反，無產(chǎn)階級意識到在資本主義生產(chǎn)方式下自身作為商品的本質(zhì)，是資產(chǎn)階級物化意識的對立面，是一種符合社會歷史發(fā)展進程的實踐的認識。另一方面，無產(chǎn)階級作為大工業(yè)的產(chǎn)物，是揚棄資本主義社會物化現(xiàn)象的領(lǐng)導階級。在西歐發(fā)達的資本主義國家中，資產(chǎn)階級已經(jīng)破壞了一切舊的關(guān)系，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級直接對立。在俄國等落后的資本主義國家中，資本主義生產(chǎn)方式并不發(fā)達，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的力量非常弱小，地主貴族階級與資產(chǎn)階級的矛盾更加突出。盡管表面上無產(chǎn)階級應當配合資產(chǎn)階級革命，但資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的矛盾表明，資產(chǎn)階級不會任由無產(chǎn)階級自由發(fā)展。因此，無產(chǎn)階級不能依靠別的什么階級，其本身就是推翻資產(chǎn)階級、揚棄資本主義社會物化的領(lǐng)導階級。

最后，無產(chǎn)階級意識的確立需要組織中介的領(lǐng)導。其一，無產(chǎn)階級的階級意識與革命實踐的統(tǒng)一需要組織中介——無產(chǎn)階級革命政黨。在純粹理論中探討一個思想的正確與否，不足以成為一個現(xiàn)實的問題，因為它可以為自己建構(gòu)一個“絕對正確”的邏輯體系。如果在一個理論上的組織中進行討論，各種不同的觀點和思潮可以和平共處。然而理論上的討論只是停留在抽象的水平上，它和資產(chǎn)階級的物化意識一樣缺少實際內(nèi)容，只是在哲學的形式上解決現(xiàn)實問題。因此，改變社會現(xiàn)實的無產(chǎn)階級革命運動，需要實現(xiàn)與階級意識的統(tǒng)一，也即實現(xiàn)實踐和理論的統(tǒng)一。[7]在無產(chǎn)階級群體中組織起來的無產(chǎn)階級政黨革命政黨，它首先對資本主義社會現(xiàn)實有了總體性的認識，其次能基于總體性認識指出解決社會問題的方向和方法，因而“無產(chǎn)階級政黨組織既是統(tǒng)觀歷史的旁觀者又是引領(lǐng)時代前進的行動者”[8]120。其二，無產(chǎn)階級革命政黨建設的中介作用并未得到同時期理論家的重視。“組織問題雖然有時處于論爭的中心地位（例如在討論合并的條件時），然而是理論家們最不關(guān)心的問題。共產(chǎn)黨的概念……卻常常被看作純粹的技術(shù)問題，而不是革命的最重要的精神問題之一。”[4]392十月革命后，除俄國以外的其他歐洲國家無產(chǎn)階級政黨組織的理論焦點被世界經(jīng)濟和政治形勢等問題牽著鼻子走，以至于他們根據(jù)世界經(jīng)濟和政治形勢建立、發(fā)展政黨組織和制定策略，忽視了無產(chǎn)階級革命政黨應當對社會歷史發(fā)展方向的總體性把握問題。其三，無產(chǎn)階級革命政黨的活動才能確立起真正的無產(chǎn)階級階級意識。“無產(chǎn)階級的大部分仍然在思想上受資產(chǎn)階級的影響”[4]402，使得無產(chǎn)階級內(nèi)部的階級意識水平有很大的差異，這在列寧與機會主義者的分歧中已經(jīng)清晰地展現(xiàn)出來。盧卡奇對比俄國革命與西歐國家無產(chǎn)階級革命后發(fā)現(xiàn)，西歐國家無產(chǎn)階級政黨的組織形式帶著明顯的“有機的”性質(zhì)。在西歐國家開展的群眾行動和革命的群眾罷工是自發(fā)性的，而不是無產(chǎn)階級政黨的有意識的、正確的領(lǐng)導。這些政黨組織“總是一瘸一拐地落在群眾的實際行動后面”[4]395，只是在事后對此做出一些總結(jié)。由此可以想象到革命的最終結(jié)果必然是失敗的。

三、組織建立的原則性：統(tǒng)一無產(chǎn)階級意識的形式與內(nèi)容

盧卡奇圍繞物化現(xiàn)象及物化意識的實踐性批判，通過辨析資產(chǎn)階級政黨、機會主義的工人政黨等資產(chǎn)階級化的政黨與布爾什維克的差異，指出建立無產(chǎn)階級革命政黨的三條指導原則：其一，加強無產(chǎn)階級革命政黨的組織紀律，實現(xiàn)黨內(nèi)外團結(jié)一致；其二，明確無產(chǎn)階級革命政黨的集中方針，統(tǒng)一黨員思想；其三，維護無產(chǎn)階級革命政黨的民主本色，調(diào)動黨員生活、工作積極性。無產(chǎn)階級革命政黨建立的這三條原則，是盧卡奇嘗試“在實踐中使無產(chǎn)階級政黨之地位和職能得以落到實處，努力沖破黑格爾哲學桎梏而釋放出歷史本身巨大的實踐力量”[8]121，即是實現(xiàn)無產(chǎn)階級意識形式與內(nèi)容相統(tǒng)一的嘗試。

第一，保持“有意識的集體意志”要求加強無產(chǎn)階級革命政黨的組織紀律。盧卡奇在分析資產(chǎn)階級政黨和機會主義的工人政黨后認為，無論前者還是后者，都處于一種形式上的團結(jié)與事實上分離的矛盾狀態(tài)。盧卡奇借用了馬克斯·韋伯的觀點，認為這種舊類型的黨組織是由少部分掌握“能動”領(lǐng)導權(quán)的核心與起被動作用的“成員”所構(gòu)成的。這些起被動作用的“成員”根本無法意識到自己所處的社會現(xiàn)實究竟如何；而掌握著領(lǐng)導權(quán)的這部分人看似“能動的”、有意識的，實則只能直觀地看待對象和自身，其“能動性”是虛假的。因此，他們在把握社會現(xiàn)實時，只能從形式上去把握，給出的對自由的美好愿景也只是形式上的自由。無產(chǎn)階級革命政黨也追求自由，并且已經(jīng)明確宣告其目標是要走向自由王國。無產(chǎn)階級革命政黨明白資產(chǎn)階級政黨和資產(chǎn)階級化的工人政黨所提出的“自由”是虛假的自由，因為他們看穿了資本主義社會中個體表面上凝聚實則是以孤立狀態(tài)存在的實質(zhì)。而在這一點上，資產(chǎn)階級政黨和資產(chǎn)階級化的工人政黨是不明白的，生活在其統(tǒng)治下的無產(chǎn)階級群眾也是不明白的。正是個體以孤立的狀態(tài)存在，導致他們無法看清自己的處境，或者只是直觀地看待自己的處境。無產(chǎn)階級革命政黨從這個社會現(xiàn)實出發(fā)，找到了解決問題的辦法，即個體團結(jié)統(tǒng)一起來進行斗爭，而保證團結(jié)統(tǒng)一的因素就是紀律。

盧卡奇沒有明確論述無產(chǎn)階級革命政黨應該有何種紀律，但強調(diào)了一個總的原則：“任何共產(chǎn)黨按其本質(zhì)都是比任何資產(chǎn)階級政黨或機會主義工人政黨更高類型的組織，這表現(xiàn)在它對它的所有成員的更高的要求上?！盵4]416盧卡奇以布爾什維克與孟什維克進行比較說明了這一點，他認為與孟什維克僅僅只要求其成員承認黨綱即可入黨不同，當然，其他類型的資產(chǎn)階級政黨也是如此要求的；承認黨綱在布爾什維克那里僅是最基本的要求，加入布爾什維克的成員還必須積極地親自參加革命工作。盧卡奇對黨員積極且親自參加革命工作的要求看似與組織紀律無關(guān)，實則兩者是要求和措施之間的保障與被保障關(guān)系。無產(chǎn)階級革命政黨是“有意識的集體意志”的現(xiàn)實體現(xiàn)，但其成員的個人意識與階級意識可能會存在沖突，從而使得個體不能時時、事事、處處地積極參與革命工作，因此需要建立組織紀律條例和加強組織的紀律來保障無產(chǎn)階級革命政黨員內(nèi)部的統(tǒng)一。從盧卡奇在這篇文章的表述來看，他認為十月革命的勝利可以說明布爾什維克組織結(jié)構(gòu)的正確性，因此他認為其他國家的無產(chǎn)階級可以借鑒俄國的經(jīng)驗，以布爾什維克為范本建立無產(chǎn)階級革命政黨。

第二，因在黨內(nèi)“區(qū)分策略和組織”所犯的錯誤要求無產(chǎn)階級革命政黨在組織上集中。這里犯錯誤的黨不是俄國的布爾什維克，而是除布爾什維克的其他革命政黨。盧卡奇從兩個方面鋪陳黨應實行集中的觀點：一方面，從列寧與盧森堡的爭論中明晰了階級和黨存在著統(tǒng)一的辯證關(guān)系；另一方面，從機會主義工人政黨產(chǎn)生的社會環(huán)境中深思到無產(chǎn)階級內(nèi)部意識不統(tǒng)一將會導致革命的失敗。關(guān)于黨是否要實行集中，列寧與盧森堡進行了多次辯論。盧卡奇在《關(guān)于組織問題的方法論》中對盧森堡的政黨組織理論進行了批判，贊同列寧的觀點，認為應當實行集中。盧森堡認為，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的矛盾引發(fā)的革命斗爭，必須且將會是由包括農(nóng)業(yè)工人在內(nèi)的廣大無產(chǎn)階級群眾來主導，他們表現(xiàn)出來的無產(chǎn)階級意識才是具有更高水平的階級意識，比所有的黨和工會都更加成熟、先進。盧卡奇總結(jié)道：“按照這種概念，一方面無產(chǎn)階級在戰(zhàn)場上是統(tǒng)一的，另一方面，這里正在研究其行動的群眾是純粹無產(chǎn)階級的群眾。”[4]401-402革命只需要啟發(fā)無產(chǎn)階級的階級意識即可，而無產(chǎn)階級革命政黨的作用就是進行理論和宣傳的。一旦實行集中，無產(chǎn)階級將會淪為“執(zhí)行工具”，官僚制由此產(chǎn)生。盧卡奇分析盧森堡得出這一結(jié)論的主要原因，認為雖然盧森堡已經(jīng)看到了傳統(tǒng)政黨組織觀念中對群眾的錯誤認識，指出“黨的任務不在于對群眾罷工的技術(shù)性準備和指導，而首先在于對整個運動的政治領(lǐng)導”[4]395，但按照盧森堡的觀點，如果缺乏一個強有力的組織，任由無產(chǎn)階級自發(fā)開展社會革命，那么工人貴族的出現(xiàn)和影響力將會增強，從而擴大代表特殊工人團體的日常利益與無產(chǎn)階級的真實利益分歧，無產(chǎn)階級意識將會墮落為形式上的普遍利益代表。

一些機會主義者認為經(jīng)濟的發(fā)展引發(fā)的社會分層觀點也影響到了無產(chǎn)階級內(nèi)部，不同階層因客觀經(jīng)濟地位產(chǎn)生的階級利益有明顯差異，比如工廠工人與農(nóng)民工人。因而對這些不同的階層應采取不同的策略水平和組織活動，以預防其危害革命命運，使其為革命利益服務。這套理論看似很合理，實則有著最致命的問題：無產(chǎn)階級內(nèi)不同階層利益與無產(chǎn)階級的根本利益相抵觸，差異掩蓋了普遍性。盧卡奇承認無產(chǎn)階級內(nèi)部階層的差異，但否認導致階層差異的客觀經(jīng)濟基礎是阻礙革命的消極因素?！熬拖駛€別的工人不是生來就是共產(chǎn)黨人一樣，個別的無產(chǎn)階級階層也不是由于它們的經(jīng)濟存在就預先注定要成為共產(chǎn)黨人的。”[4]426階層的差異只是表現(xiàn)階級意識發(fā)展程度的不同，而無產(chǎn)階級革命政黨則是在這個階層差異的基礎上，為消除階級意識差異的分層而建立的。因而，無產(chǎn)階級革命政黨必須實行集中，以統(tǒng)一的集體意志“向內(nèi)”生活、“向外”活動。盧卡奇對機會主義理論的反駁也反過來說明盧森堡對于當前革命形勢下黨內(nèi)外條件的判斷并不準確。

第三，集中和紀律原則發(fā)揮作用要求無產(chǎn)階級革命政黨實行黨內(nèi)民主。在盧卡奇看來，民主意味著黨員全身心地參加黨的活動。前面所述，集中是有條件的和相對的。這里的“有條件”和“相對”不是指對個別人特殊對待，而是相對于民主的集中。換句話說，集中是民主基礎上的集中。為了保證無產(chǎn)階級革命政黨集體意志發(fā)揮有效作用，需要在黨內(nèi)實行集中，統(tǒng)一全黨思想。而為保證集體意志不變質(zhì)為個人意志的“虛假外衣”，則需要黨員意志之間、黨員意志與黨的領(lǐng)導人意志之間發(fā)生良好的相互作用，也即黨員充分地參與黨的生活與工作。這樣的民主就是區(qū)別無產(chǎn)階級政黨與資產(chǎn)階級政黨或資產(chǎn)階級化的工人政黨的重要標志?！百Y產(chǎn)階級民主的決定性原則是把人分成公眾生活的公民和私人生活的資產(chǎn)者，前者有普遍政治權(quán)利，后者是特殊和不平等的經(jīng)濟利益的表現(xiàn)?！盵9]資產(chǎn)階級政黨和資產(chǎn)階級化的工人政黨也是如此，其成員的權(quán)利與義務是分離、不對等的，黨的領(lǐng)導人與群眾也是分離的。無產(chǎn)階級革命政黨就是要克服資產(chǎn)階級的意識形態(tài)形式，擺脫形式的民主，通過發(fā)揮黨員的積極參與者作用，將全體黨員團結(jié)起來，將個人意志統(tǒng)一到集體意志中去。至于民主的實現(xiàn)形式，盧卡奇認為應當由歷史情況決定。

四、結(jié)語

盧卡奇的組織中介理論，是對于十月革命成功和歐洲其他國家革命失敗的哲學總結(jié)。在物化批判中對物化意識的揭示與超越路徑，影響了諸多西方馬克思主義理論家。與同時期的科爾施、葛蘭西等人相比，盧卡奇的思想具有鮮明特質(zhì)和獨特價值。盧卡奇不僅強調(diào)了無產(chǎn)階級革命意識的重要性，還分析了如何針對資本主義社會的物化現(xiàn)象，提出通過建立強有力無產(chǎn)階級政黨組織去充當無產(chǎn)階級意識和革命運動之間的組織中介。盧卡奇的這一革命戰(zhàn)略，與葛蘭西的建立無產(chǎn)階級革命領(lǐng)導權(quán)的戰(zhàn)略有異曲同工之妙，堪稱馬克思主義發(fā)展史上里程碑式的重大成果，具有歷久彌新的價值和理論魅力。

在發(fā)達資本主義社會，雖然后繼的西方馬克思主義流派和思想家們舉起了盧卡奇物化批判的旗幟，并從多方面加以闡發(fā)和發(fā)展，但是在揚棄物化的戰(zhàn)略策略上越來越軟弱無力，直至噤聲，基本忘記了馬克思的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[10]的教誨。后來西方馬克思主義理論家大多放棄了無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導，放棄了對無產(chǎn)階級組織問題的探討，并退回到書房中轉(zhuǎn)戰(zhàn)其他批判和幻想革命。如要復興共產(chǎn)主義、社會主義的革命道路，重新喚回無產(chǎn)階級革命政黨的組織中介就是必不可少的步驟。從這個意義上看，盧卡奇物化批判的實踐向度更加凸顯。

盧卡奇超越物化的組織中介理論不僅對于當代西方馬克思主義理論家與激進左翼關(guān)于革命主體的召喚具有啟示意義，對當代中國的社會主義事業(yè)也具有重要價值：一方面，盧卡奇物化意識理論仍然是我們觀察西方發(fā)達資本主義社會大眾反抗的重要思想資源，其揚棄物化組織中介思想也是我們觀察西方左派組織發(fā)育的重要參照物；另一方面，盧卡奇基于無產(chǎn)階級和人類解放出發(fā)點所進行的解放政治哲學建構(gòu)，對于建構(gòu)中國自主的知識體系和話語體系也具有啟發(fā)意義。