從非遺的系統(tǒng)性看非遺文創(chuàng)與“本真”的背反

李志偉

(上海理工大學(xué),上海 200093)

非遺的系統(tǒng)性和遺產(chǎn)保護工作的系統(tǒng)性是主位研究法和客位研究法的對立統(tǒng)一,兩者應(yīng)加以區(qū)分。非遺作為社區(qū)的語言和言語,是在符號和倫理話語中被理解的,屬于社區(qū)的符號系統(tǒng)。同時非遺的概念又是再造出來的,是《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》框架下全球文化多樣性保護的工作綱領(lǐng),是為文化遺產(chǎn)保護而建立的分類描述框架,它在保護實踐中形成了非遺保護工作的系統(tǒng)性。非遺保護的系統(tǒng)性在《“十四五”文化和旅游發(fā)展規(guī)劃》[1]共計出現(xiàn)在三處,這三處“系統(tǒng)性保護”在邏輯上存在層級關(guān)系,是在“文物、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和古籍實現(xiàn)系統(tǒng)性保護”目標的指引下,“推進文化遺產(chǎn)資源調(diào)查和系統(tǒng)性保護”“強化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護,培養(yǎng)好傳承人”,是遺產(chǎn)整體性保護理念的體現(xiàn)。非遺的系統(tǒng)性是自身構(gòu)成要素的價值和意義。

一、非遺的系統(tǒng)性

(一)非遺的“共時性”

如索緒爾所論,語言是言語主體的社會產(chǎn)物。言語是心理的、物理的,言語主體可以任意改變言語的“所指”“能指”的對應(yīng)關(guān)系,但不一定能夠成為語言,因為語言是集體的社會的產(chǎn)物,“……在任何人的腦子里,語言都是不完備的,它只有在集體中才能完全存在”[2]35。將非遺理解為社區(qū)的語言和言語,能更好地從語言學(xué)的角度闡釋非遺的系統(tǒng)性。非遺是社區(qū)主體的言語活動(語言+言語),是歷時的社區(qū)主體的共時。根據(jù)《公約》,非遺可理解為由五個要素的組成:傳承主體(社區(qū)、個人和相關(guān)群體),是社區(qū)言語的主體;傳承內(nèi)容(觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能),是社區(qū)語言的形式;傳承物(工具、實物和手工藝品);傳承方式(社會實踐包含適應(yīng)社會發(fā)展和創(chuàng)造);文化空間(傳承空間和文化場所)。非遺的系統(tǒng)性實質(zhì)是社區(qū)要素的“共時性”,是要素的意義,是社區(qū)傳承主體(社區(qū)、群體或個人)的言語活動,社區(qū)傳承主體的言語活動構(gòu)建了社區(qū)要素之間的邏輯關(guān)系和心理關(guān)系。傳承主體承載非遺歷時“本真”是言語的主體,語言則是非遺系統(tǒng)的整全的“映射”。非遺的“完整性”是“共時的”,正是非遺真實的歷時事實和整全的共時要素保證了倫理得以實踐,倫理的實踐即言語活動是生理和心理的,正是社區(qū)要素的“共時的”關(guān)聯(lián)和“歷時的”能動,形成了非遺天然的“異質(zhì)性”。

非遺天然“異質(zhì)性”的表現(xiàn)也是非遺的演變,演變有兩個層面:一,非遺是社區(qū)的言語活動,社區(qū)的語言符號會隨“所指”“能指”的關(guān)系變化而發(fā)生變化。在言語活動中,語言是不可以改變的但是可以觸動,對于非遺來講傳承主體的言語就是觸動語言變化的能動部分?！胺柕淖兓褪悄苤负退傅年P(guān)系的轉(zhuǎn)移。這個定義不僅適用于系統(tǒng)的各個要素的變化,而且適用于系統(tǒng)本身的演變”[2]254,索緒爾認為文化演繹的一般內(nèi)在動因就是語言符號的“所指”“能指”的對應(yīng)關(guān)系發(fā)生了遷移,即“所指”概念和“能指”的對位發(fā)生了遷移,“無數(shù)的例子表明,能指的變化常會引起觀念的變化”[2]167?！澳苤浮庇钟新曇艉鸵曈X能指,聲音能指是線性的沿著時間展開,視覺能指的方向性是多向性的。我們通常所講的非遺傳承方式“口傳心授”具有時間的線性特征。二,言語活動的“共時性”特征并非同時性特征,而是指系統(tǒng)性的要素關(guān)聯(lián)。社區(qū)能動要素的連續(xù)關(guān)聯(lián)性形成共時事實。“不必觸動意義和聲音,一個要素的價值可以只因為另一個相鄰的要素發(fā)生了變化而發(fā)生變化”[2]167連續(xù)關(guān)聯(lián)是社區(qū)要素“共時性”的體現(xiàn),是社區(qū)要素的價值和意義,文化的連續(xù)關(guān)聯(lián)性在非遺傳統(tǒng)技藝生產(chǎn)方面表現(xiàn)得更加明顯,例如:如果漆器工藝流程中普遍使用了化學(xué)涂料,山上的漆樹就不再有價值。曾經(jīng)作為經(jīng)濟林的漆樹林也會被當作燒柴木砍光,漆器的生產(chǎn)鏈條就斷裂了,人們對“漆神”的祭祀也就失去了價值。

(二)非遺的“歷時性”

從語言學(xué)角度看非遺保護工作的傳承人認定屬于“歷時的”界定方法,即研究的是“時間上彼此替代的各項相連續(xù)的要素間關(guān)系”[2]194。非遺保護的系統(tǒng)性注重的是對“歷時性”的“本真”提取和保護,對非遺要素的“共時性”狀態(tài)卻難以且無法顧及,非遺傳承人認定采取的“歷時性”角度,往往會導(dǎo)致忽略非遺“共時性”的特質(zhì)。客觀上非遺保護的相關(guān)工作能夠取得成效,卻會忽視非遺其他要素的價值?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和各省市非遺保護條例中對于傳承人在傳承實踐過程中對社區(qū)的回饋、傳承人所傳承的項目本身在社區(qū)的存續(xù)寄予了極高的期待,就是希望傳承主體能夠承擔非遺“共時性”要素的系統(tǒng)性保護任務(wù)。非遺是民間傳承,是人際傳播的方式,如果沒有 “說話的大眾”,“共時性”社區(qū)的“語言”也無法存續(xù)。安德明認為,社區(qū)成員在傳承和實踐非遺項目的過程中存在“作為非遺知識保存者的實踐者”同“單純實踐者”之間的區(qū)別,他們通過不同的分工,促成了非遺項目的延續(xù)與實施。[3]非遺代表性制度并不排斥同一個項目有多個傳承人,但通過評選,使得“認定”和“未認定”之間產(chǎn)生抵牾,這是現(xiàn)實存在的狀況。項目制語境下非遺傳承人內(nèi)部出現(xiàn)兩極化與四級化的等級化傾向,鼓勵了傳承人逐級流動的積極性,但在某種程度上分化了文化傳承人群體的整體性。項目制非遺保護模式導(dǎo)致經(jīng)認定與未經(jīng)認定的文化(遺產(chǎn))之間在(文化)政治權(quán)威、社會地位、物質(zhì)收益與傳承效應(yīng)等方面出現(xiàn)一種兩極化傾向,在一定程度上影響作為整體的民族文化在自我選擇機制下的原有傳承進程。[4]傳承人成為社區(qū)文化的語言符號,它的“所指”意義必然由社區(qū)來定義。非遺保護的系統(tǒng)性應(yīng)該與社區(qū)價值保持一致,傳承人的保護不是保護其符號性意義,而是促成傳承人在社區(qū)實踐的能力成長以利于社區(qū)的非遺傳承。

二、非遺的“本真”

(一)非遺文創(chuàng)的知識產(chǎn)權(quán)

非遺文創(chuàng)近年成為熱詞有兩個原因:一是非遺作為國家公共文化資源日益受到社會各方的重視,這種關(guān)注無疑促發(fā)了非遺存續(xù)的內(nèi)生動力。二是資本嗅到了非遺的“稀缺性”,決心涉足這一領(lǐng)域。對于前者我們應(yīng)該認識到,從“非遺生產(chǎn)性保護”到“非遺走進現(xiàn)代生活”,從“非遺進社區(qū)”到“非遺在社區(qū)”,這些非遺活態(tài)保護是一種“喚回”,不是再繼續(xù)增加消費內(nèi)容,即便這種消費是文化消費;不再繼續(xù)征用文化并使其為文明服務(wù),而是要使非物質(zhì)文化成為現(xiàn)代公共生活的有效部分。

非遺文創(chuàng)沒有明確的定義或者說無法定義?！胺沁z文創(chuàng)是以非遺為資源進行設(shè)計的文創(chuàng),其得以成形的原因在于非遺‘本真’的保持”[5],這是常見的對于非遺文創(chuàng)的解釋,它描述了非遺的文創(chuàng)化過程。那么何謂非遺“本真”?被選擇且確定了的非遺“本真”是不是可以成為知識產(chǎn)權(quán)?劉曉春認為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性是一個無法加以明確的特性”,是在“保護”“原生態(tài)”和“開發(fā)”“利用”訴求中“建構(gòu)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的‘本真性’”。[6]從非遺保護工作來看,聯(lián)合國教科文組織把“真實、完整地傳承下去”這一原真性原則作為世界文化遺產(chǎn)保護的一項基本原則,“真實”“完整”意味著“整體性”?！罢鎸崱钡囊饬x存在于“從它的血統(tǒng)來說,我們要列上‘本真性’‘身份認同’”[7],“真實”“本真”是指傳承脈絡(luò)清晰真實,可見非遺“本真性”是再建構(gòu)的。不論以上哪種情況的非遺資源化,將非遺置于文創(chuàng)語境,必然要產(chǎn)生知識產(chǎn)權(quán)問題。文化遺產(chǎn)保護和可持續(xù)發(fā)展問題與它的創(chuàng)造者可以從中獲取的經(jīng)濟利益息息相關(guān)[8]130,“權(quán)利體系(以及對個體生產(chǎn)者擁有權(quán)力的定義)決定了個人或群體在利用其創(chuàng)意過程中受保護的程度。[9]由非遺資源化構(gòu)建的“本真性”使得非遺的知識產(chǎn)權(quán)成為可以看到的、被把握的對象。

“知識產(chǎn)權(quán)先驗地預(yù)設(shè)了所有創(chuàng)造性的勞動成果都是一種私有財產(chǎn)”[10],但非遺“持有者”往往是社區(qū)或社群,屬于集體創(chuàng)作,很難套用知識產(chǎn)權(quán)法來定義非遺內(nèi)容的所屬。我國《知識產(chǎn)權(quán)法》第五條(三),專門列出“歷法等通識類,固有的知識屬于廣泛人群所擁有”。雖然“非物質(zhì)文化由‘現(xiàn)代’私人所承載,但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共同體的公共文化”[7]。當然也有學(xué)者認為“知識產(chǎn)權(quán)并不等于特定個人的財產(chǎn)權(quán)。知識產(chǎn)權(quán)作為一種財產(chǎn)權(quán),本質(zhì)上是私法意義上的‘私權(quán)’”,并提出“面對傳統(tǒng)知識這樣的不同于現(xiàn)代知識的新客體,人類可以也應(yīng)當持開放的態(tài)度,將其與現(xiàn)代知識一起納入知識產(chǎn)權(quán)的保護范圍,探索建立一種適用于傳統(tǒng)知識的知識產(chǎn)權(quán)保護體制。”[11]有別于這類論斷,筆者認為從知識產(chǎn)權(quán)產(chǎn)生和發(fā)展的進程來看,知識產(chǎn)權(quán)不單是對個人文化創(chuàng)意能力的保護,更是文化產(chǎn)業(yè)在追求最大化剩余價值的內(nèi)在壓力迫使下,讓渡出“創(chuàng)意”能力的自由,目的是保證可復(fù)制的“稀缺性”內(nèi)容持續(xù)出現(xiàn)。文化產(chǎn)業(yè)從事文本(文化制品皆是文本,但就功能性和傳播性的意涵相比較,文本更加指向了傳播性)生產(chǎn)和流通[12]13,文本是“準公共物品”,“一個人對此物品的消費行為不會減少其他人對它消費的可能性”,文化公司通過人為的手段來限制其他人進入文化生產(chǎn)和文化服務(wù)領(lǐng)域[12]22,通過“人為制造稀缺”[12]24的版權(quán)可以防止文本的自由復(fù)制,從而形成文化產(chǎn)業(yè)高生產(chǎn)成本低復(fù)制成本的產(chǎn)業(yè)特征。英國《創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)規(guī)劃文件》的產(chǎn)生是在后工業(yè)時代背景下,主要工業(yè)國家傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)了萎縮,泡沫經(jīng)濟破滅的時期。為了通過文化產(chǎn)業(yè)尋找新的經(jīng)濟增長點,英國通過創(chuàng)意的版權(quán)保護來支持其海外市場的拓展。[13]“如果要使國際媒體在人類信息交換中獲得的利益最大化,就要在國家層面上提供更多的綜合信息服務(wù)”[8]69。于是英國率先通過對于創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)(1)本文將創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)界定為其產(chǎn)品都在知識產(chǎn)權(quán)法保護范圍內(nèi)的經(jīng)濟部門。知識產(chǎn)權(quán)分為版權(quán)、專利、商標和設(shè)計四大類,每一個形式都有龐大的工業(yè)與之相適應(yīng)。加在一起這四個部門共同構(gòu)建了創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)和創(chuàng)意經(jīng)濟。的法律保護,以創(chuàng)意的“新內(nèi)核”布局了文化工業(yè)的世界生產(chǎn)。非遺文創(chuàng)的知識產(chǎn)權(quán)實質(zhì)是文創(chuàng)的知識產(chǎn)權(quán),應(yīng)在文創(chuàng)領(lǐng)域進行知識產(chǎn)權(quán)的探索,而不應(yīng)干擾到非遺自身的系統(tǒng)性。

(二)非遺文創(chuàng)是工業(yè)文化

從語言學(xué)角度來看,文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)通過知識產(chǎn)權(quán)將非遺“稀有性”轉(zhuǎn)化為大規(guī)模復(fù)制權(quán)能的時候,必須從非遺的共時態(tài)中抽離出唯一的歷時的“真實”,即將文化的狀態(tài)形式化、實體化、數(shù)字化以便于批量復(fù)制傳播,這樣直接生產(chǎn)出了非遺“所指”和“能指”的分離形態(tài)。從19世紀開始,一些新材料和技術(shù)的出現(xiàn),鑄鐵、成型紙漿、橡膠等,可以為批量化的生產(chǎn)提供可塑材料和細節(jié)裝飾,文化的工業(yè)生產(chǎn)就可以制造出多樣文化形式。我們看到,隨著生活和生產(chǎn)環(huán)境的改變,傳統(tǒng)技藝大量采用了工業(yè)生產(chǎn)的原料,直接從生產(chǎn)環(huán)節(jié)上去除了傳統(tǒng)工藝流程。如“海南省自1992年以來對少數(shù)民族村寨與民居進行整治與改造,2010年底全部完成茅草屋改造”,房屋改建材料采用了鋼筋水泥,曾經(jīng)房前屋后和村子周邊都有的紡織原料,隨著當?shù)馗咝мr(nóng)業(yè)的發(fā)展逐漸消失,“過去在村頭、村尾隨處可見的黃姜、藍草、大青葉等染色植物已不見蹤影了,坡地上的黑墨樹、蘇木、賽盼樹等大棵的染色植物同樣不見蹤影”。[14]165“傳承所采用的織錦原料都是從市面上買的機器紡的紗線,縮短了黎族傳統(tǒng)織錦工藝流程,傳統(tǒng)的脫棉籽、曬棉、彈棉、紡紗、染紗、上經(jīng)、整經(jīng)等技藝不能得到很好傳承,傳承所沒有相應(yīng)的原料基地(纖維與染色)?！盵14]157多種天然材料被工業(yè)材料替代,這樣一來從制作材料到工藝實現(xiàn)都與非遺保護強調(diào)的整體性保護理念相悖。沒有“過程性保護”損害了非遺技藝的藝術(shù)完整性,更不能回饋社區(qū)?！吨芏Y》“二十五家為社,各樹其土所宜之木”,“社”是穩(wěn)定的群居體,人們通過對自然環(huán)境的觀察和實踐,就地取材、營造家園?！皥猿志G色發(fā)展。增強生態(tài)保護意識,合理利用天然材料”[15],非遺保護的方向性政策同樣要求傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)要遵循非遺內(nèi)在的系統(tǒng)性。。

有學(xué)者指出現(xiàn)有的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)統(tǒng)計將工業(yè)生產(chǎn)也統(tǒng)計入指標中,文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的主要價值也是由工業(yè)生產(chǎn)制造,十余年來在UIS(2)The UNESCO Institute for Statistics聯(lián)合國教科文組織統(tǒng)計所?？趶将@得的統(tǒng)計數(shù)據(jù),“統(tǒng)計指標涵蓋了產(chǎn)品的工業(yè)生產(chǎn)部分”[16]?！盀槭裁唇?jīng)過全球十余年的共同努力,發(fā)展中國家的文化產(chǎn)品和服務(wù)并沒有顯著增長?”她進而質(zhì)疑“文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的文化多樣性”是否真的能夠促進發(fā)展中國家“文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)”的發(fā)展,創(chuàng)意能力是否可以通過技術(shù)援助的方式獲得提升。文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)為了增加文化表現(xiàn)的“多樣形式”會努力提取非遺的天然“異質(zhì)性”,轉(zhuǎn)化為所謂的“文化多樣形式”。文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)通過“文化表現(xiàn)形式多樣性”(3)“文化多樣性”在中文字面可以被理解為三種立場:多元文化主義(multiculturalism)、文化多樣性(cultural diversity)、文化表現(xiàn)形式多樣性(diversity of cultural expression)。見意娜:《論"文化多樣性"理念的中國闡釋》,載《同濟大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版) 2018年第3期37—44頁。誘引、刺激大眾消費,“表現(xiàn)形式”將文化這一包含若干抽象內(nèi)容的理念在一定程度上具象化了,成為“景觀”事實,它是已經(jīng)物化了的世界觀[17]3。文化產(chǎn)業(yè)具有強烈的“受眾最大化”[12]22傾向,經(jīng)過大量的表象復(fù)制后,形成了普遍的“同質(zhì)性”。

如圖1,索緒爾把人文社會科學(xué)研究的對象區(qū)分為兩種狀態(tài)———靜止的“共時態(tài)”與演變的“歷時態(tài)”,用兩條互相垂直的軸線來表示[18]。工業(yè)制品的“同質(zhì)性”是在“追求最大化利潤”動力的推動下形成的,將C-D軸線上的“真實性”不斷進行形式“復(fù)制”(如圖2),文創(chuàng)通過知識產(chǎn)權(quán)將非遺歷時的“本真”剝離出非遺共時的“完整”,當然文創(chuàng)工業(yè)生產(chǎn)無法延續(xù)非遺言語活動的“共時性”,非遺的“共時”狀態(tài)無法復(fù)制。這樣一來,工業(yè)生產(chǎn)的符號的“能指”和“所指”脫離,離開了本體,不在一個環(huán)境里,語言符號拋棄了概念通過“能指”成為“噪音”。文創(chuàng)生產(chǎn)拋棄“所指”只能進行“能指”部分的再現(xiàn)和復(fù)制。時下流行的將剪紙、年畫、刺繡等紋樣印在水杯、筆記本、帆布包等產(chǎn)品上,看起來有點新意,但這不能稱之為創(chuàng)新,在過去這種形式有一種說法,叫移植(4)參見徐藝乙:《歷史視角下的當代傳統(tǒng)工藝高質(zhì)量發(fā)展之路》,載《浙江非遺》創(chuàng)刊號(內(nèi)部資料)。。非遺“在一種統(tǒng)一、文明、啟蒙、法律支持的生活模式的名義下”[19],不再為產(chǎn)生自己文化的基礎(chǔ)服務(wù),即幾乎不再是意義性的再生產(chǎn),非遺文創(chuàng)產(chǎn)品的工業(yè)化生產(chǎn),實質(zhì)上進入了“技術(shù)/效用的經(jīng)濟話語”。

圖1 A-B 同時軸線,C-D連續(xù)軸線(來源:索緒爾《普通語言學(xué)教程》[2])

圖2 C-D歷時的演化過程中的“歷時”片段提取(筆者繪制)

三、案例:文創(chuàng) “景觀”

(一)傳統(tǒng)船屋的“景觀化”

如今鄉(xiāng)村傳統(tǒng)建筑的改建普遍采用了工業(yè)制造方法,這類改造方式是對傳統(tǒng)村落言語活動的巨大變動。比如,海南省昌江黎族自治縣王下鄉(xiāng)洪水村的傳統(tǒng)船型屋(5)黎族船型屋營造技藝進入2008年第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。拆除重建以滿足文化旅游的需要,改造成小店或民宿,用水泥、鋼筋重建船屋,不再用傳統(tǒng)材料(木、泥、茅草或葵葉、竹干、稻草),這樣方式制作的船屋可以說是一種建筑形式的文創(chuàng)。工人用混凝土澆筑船屋,這樣的制作過程不采用傳統(tǒng)材料,與社區(qū)的自然環(huán)境沒有互動,只是留下了外觀造型像傳統(tǒng)船屋的水泥房。另外一種方式是將整個村落作為文物保護起來,如“文物小鎮(zhèn)”海南省東方市江邊鄉(xiāng)白查村的船型屋被海南省人民政府公布為第三批省級文物保護單位,因而該村大部分船型屋都得到了完整的保護,村里的居民已經(jīng)搬遷到附近的新居安置。

在傳統(tǒng)的船型屋制作過程中,村民用村落附近的材料加工拱形狀,用紅、白藤扎架,拱形的人字屋頂上蓋以厚厚的芭草或葵葉(白茅)。通過船屋建造的實踐,村民之間、村民與自然環(huán)境的產(chǎn)生互動,制作過程中黎族村民言語活動的語言符號的“所指”和“能指”延續(xù)了關(guān)聯(lián)和對應(yīng)(如圖3)。如:茅草屋中間立三根高大的柱子,黎語叫“戈額”象征男人;兩邊立6根矮的柱子,黎語叫“戈定”象征女人。

圖3 傳統(tǒng)的船型屋制作方式(筆者繪制)

傳統(tǒng)船屋的制造材料被改變了,意味著這種古老技藝的工藝流程發(fā)生了變化(如圖4)。船型屋工藝所牽涉的語言符號的“所指”和“能指”對應(yīng)發(fā)生了變遷。當船型屋的制作材料采用工業(yè)材料時,黎族社區(qū)語言關(guān)于船型屋“所指”和“能指”的關(guān)聯(lián)就已經(jīng)開始遷移。本村人如果不參與到社區(qū)房舍建設(shè)的言語活動中,圍繞營造船型屋進行的社區(qū)實踐就會空心化。曾經(jīng)用來攪拌泥漿、割草、伐木的工具沒有了用處,制作這些工具的手藝人也會轉(zhuǎn)向其他行當,最后船型屋落成儀式缺少了社區(qū)成員參與。傳統(tǒng)船屋的材料會隨時間衰變——“傳統(tǒng)民居的材料使用壽命均不長,如頂部葵葉三年左右就需要更換一批,泥墻根據(jù)開裂和掉落的程度需要隨時進行修補”[20],沒有了傳統(tǒng)船屋的制作和修繕,人們曾因工藝合作而建立的聯(lián)絡(luò)也隨之冷落。

圖4 船型屋的制作材料和工藝流程發(fā)生了變化(筆者繪制)

因為制作材料和工藝流程的改變,人們的勞動言語亦發(fā)生變化,“工藝失傳”就是這樣開始的。如圖5所示,語言符號的“所指”和“能指”并不是固定關(guān)系而是會發(fā)生遷移,當社區(qū)日常勞動用的材料發(fā)生變化,就會影響到日常言語,從而影響到社區(qū)語言的構(gòu)成?！白儎拥牟皇钦w,也不是一個系統(tǒng)產(chǎn)生了另一個系統(tǒng),而是頭一個系統(tǒng)的一個要素變了,而這就足以產(chǎn)生出另一個系統(tǒng)。”[2]124當下用工業(yè)材料替換傳統(tǒng)工藝的材料,批量快速建立特色文化園區(qū),文化產(chǎn)業(yè)的“文化表現(xiàn)形式多樣性”文創(chuàng)幾乎替代了“文化多元”內(nèi)容的生產(chǎn)、生活環(huán)境,“文創(chuàng)”是地方文化在全球化過程中的符號傳播,文化則被剝離本體成為游魂。工業(yè)制造的“同質(zhì)性”決定了“當商品生產(chǎn)達到大規(guī)模商業(yè)和資本積累的社會條件時,它就會奪取對經(jīng)濟的全部控制權(quán)”且正以“數(shù)量發(fā)展的過程”影響著整個文化生態(tài)[17]14?！巴|(zhì)化”通過蛻變影響地域文化生態(tài),地方文化的形式因“差異性”喪失而最終削弱旅游地的旅游價值,資本推動的文化全球化現(xiàn)象對地域文化產(chǎn)生了消解。

圖5 船型屋制作過程發(fā)生變化,引起的社區(qū)文化演變(筆者繪制)

(二)超文本時代的“數(shù)字化文創(chuàng)”

1993年初歐洲共同體決定放棄模擬的高清晰度電視計劃,迎接數(shù)字化的未來[21]。信息社會的文化生產(chǎn)進入了“超文本”(互聯(lián)程度很高的文字敘述或具有內(nèi)在聯(lián)系的信息)[22]83時代,這時文化生產(chǎn)方式有了新特點:1.比特(電腦中最小的計數(shù)單位,由英文Binary digit音譯而來)的跨媒介生產(chǎn)、傳輸(bit radiation);2.與工業(yè)時代的模擬信號不同的是,信息時代的數(shù)據(jù)傳播方向是交互的、可同步的。比特雙向互動形成了網(wǎng)絡(luò)人際傳播和“無距離”虛擬社區(qū)。信息技術(shù)使得文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)產(chǎn)生了變化:1.傳播即是生產(chǎn),通過比特信息傳送,在全球范圍迅速形成無差別的復(fù)制生產(chǎn)能力;2.媒介即是產(chǎn)品,個體的生產(chǎn)復(fù)制信息能力大大增強;3.創(chuàng)意提升到整個價值鏈的頂端。比特制造了文化信息存儲和傳播的多媒體形式(digital convergence),豐富了對話方式的同時使“同質(zhì)性”無處不在,這個時期的文創(chuàng)產(chǎn)品呈現(xiàn)為“虛擬共時”的景觀,它的關(guān)系要素通過比特指令聯(lián)接。比特生產(chǎn)使得復(fù)制不僅方便,而且它將“景觀化的文化”遠距離傳輸呈現(xiàn)給大眾,將文化的符號轉(zhuǎn)為比特,是深度的去差異化,VR多媒體就是虛擬實景,是文化的虛擬在地形式,“消除了遠并不等于產(chǎn)生了近,相反,這恰恰摧毀了近,取而代之的是一種完全的無差別性”[22]形成“虛擬共時”。信息技術(shù)推動地方文化成為“虛幻景觀”,并且通過流量控制,創(chuàng)造以展示和曝光的為盈利手段的商業(yè)模式,但卻并沒有改善文化要素的系統(tǒng)存續(xù)能力,如果工業(yè)時代的文化生產(chǎn)是“半語境”化的,信息時代的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)生產(chǎn)則完全“去語境化”。

四、結(jié)論與展望

綜上,2003年聯(lián)合國教科文組織通過的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》是非遺保護的行動綱領(lǐng),被期冀為文化選擇權(quán)的屏障,以遏制工業(yè)無節(jié)制地追求剩余價值并反噬主體的趨勢。從非遺保護的角度看,應(yīng)避免采用工業(yè)模式強推非遺符號化生產(chǎn)。非遺是社區(qū)內(nèi)在的倫理的渴望與外在的消費社會的矛盾。非遺的概念和保護理念是文化全球化的過程中逐步形成的,雖然可以說非遺保護行動是文化產(chǎn)業(yè)化的“伴生品”,但非遺始終被期待用來對抗同質(zhì)化,而不應(yīng)被同義化。

發(fā)展和經(jīng)濟都是人類文化的一部分,不可否認文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)對豐富文化多樣表現(xiàn)形式的貢獻,而且手藝人設(shè)計制造的手工藝品可以申報專利或知識產(chǎn)權(quán)的相關(guān)內(nèi)容。但如果“以文塑旅”被簡單地理解為用文創(chuàng)生產(chǎn)刺激旅游產(chǎn)業(yè)、旅游經(jīng)濟的增長,并片面地將經(jīng)濟增長設(shè)定為文化發(fā)展的目標,則可能對非遺保護與傳承產(chǎn)生不利影響。要減少文化表現(xiàn)形式的“同質(zhì)化”生產(chǎn),就需要保護非遺制作的原材料,提高材料的工藝處理水平,研發(fā)綠色環(huán)保材料,持續(xù)進行非遺系統(tǒng)性保護工作中“社區(qū)參與”的方式方法研究。未來的路還很長。