李 健
中國式現(xiàn)代化新道路之“新”是擺在當(dāng)代馬克思主義學(xué)者面前的一項亟須闡釋清楚的時代課題。進(jìn)入21世紀(jì)以來,學(xué)術(shù)界就以“中國道路”“中國模式”“新文明類型”為主題展開了相關(guān)研究,并取得了豐碩成果??傮w而言,學(xué)者們主要從“現(xiàn)代化”“社會主義”“中國特色”這三個視角理解和把握中國式現(xiàn)代化新道路,嘗試界定現(xiàn)代化新道路的科學(xué)內(nèi)涵,剖析現(xiàn)代化與馬克思主義之間的本質(zhì)聯(lián)系,闡明現(xiàn)代化新道路蘊含的辯證邏輯,回答中國式現(xiàn)代化新道路的世界影響。那么,要想持續(xù)深化對中國式現(xiàn)代化新道路的研究,就應(yīng)當(dāng)從問題意識出發(fā),在世界歷史視野中進(jìn)一步回應(yīng)現(xiàn)代化過程中遇到的重大現(xiàn)實問題。在此,從世界歷史視野出發(fā)闡釋中國式現(xiàn)代化新道路的演進(jìn)邏輯是論證中國式現(xiàn)代化新道路的合理性與創(chuàng)新性的理論基礎(chǔ),更是論證中國式現(xiàn)代化新道路何以超越西方式現(xiàn)代化和對人類文明發(fā)展做出世界貢獻(xiàn)的前提條件。中國式現(xiàn)代化新道路正是在世界歷史進(jìn)程中印證了馬克思主義的真理性和現(xiàn)代化模式的多樣性,成功開辟了實現(xiàn)現(xiàn)代化的新道路,從而開啟了一種人類文明新形態(tài)。
就現(xiàn)實歷史而言,它是一部同工業(yè)和交換的歷史聯(lián)系起來的人類文明史,更是一部確定資本主義作為主導(dǎo)生產(chǎn)方式的現(xiàn)代化發(fā)展史。馬克思正是立足于包含整個人類社會發(fā)展方式的世界歷史視野,從資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在癥結(jié)中揭露了西方式現(xiàn)代化的困境,并從中孕育出發(fā)展現(xiàn)代化新形態(tài)的現(xiàn)實條件。
“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變”這一時代特征的確認(rèn),是通過對現(xiàn)實的歷史即資本主義社會及其生產(chǎn)方式的總體揭示和內(nèi)在批判來完成的,其反映的經(jīng)驗事實既是物質(zhì)生活狀況本身,也是現(xiàn)代化的發(fā)展史。
一是歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的理論依據(jù)是歷史唯物主義。馬克思恩格斯在批判黑格爾的歷史意識和費爾巴哈的抽象的人的基礎(chǔ)上闡明了自己的歷史觀。從“頭腳倒置”來看,黑格爾“只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá),這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實歷史,而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史”[1]。從“人與現(xiàn)實的關(guān)系”來看,費爾巴哈設(shè)定的是“‘人’,而不是‘現(xiàn)實的歷史的人’”[2]。在揭示人類社會的發(fā)展規(guī)律時,黑格爾和費爾巴哈只是在“觀念的歷史”中兜圈子。對馬克思恩格斯而言,從“觀念的歷史”向“現(xiàn)實的歷史”的轉(zhuǎn)變是他們確立科學(xué)唯物史觀的第一步,因為“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)”[3]。
二是歷史轉(zhuǎn)向世界歷史的現(xiàn)實結(jié)果是資本主義生產(chǎn)方式的確立。馬克思恩格斯進(jìn)一步將物質(zhì)生活狀況具體化為資本主義生產(chǎn)方式,并在資本主義的內(nèi)在矛盾中捕捉到現(xiàn)代化的本質(zhì)維度。隨著歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變,資本主義逐漸成為一種世界歷史性的生產(chǎn)方式。各個相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進(jìn)程中越是擴大,各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底,歷史也就越是成為世界歷史。[4]對于現(xiàn)代社會而言,歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的跨時代的意義就在于,世界歷史的開辟標(biāo)志著資本主義生產(chǎn)方式的確立。從狹隘意義上來說,現(xiàn)代化是在歷史唯物主義的基本規(guī)定下資本主義生產(chǎn)方式的具體展開樣式。我們不是在寬泛的或者含糊的意義上將現(xiàn)代化界定為如同任何其他進(jìn)步的歷史變遷,而是界定為一個由歷史決定的進(jìn)程。[5]其中,生產(chǎn)方式的變更對推動現(xiàn)代化進(jìn)程起著決定性作用。甚至說,“‘現(xiàn)代’這個概念是以大生產(chǎn)力形態(tài)作為世界歷史發(fā)展坐標(biāo)的主軸對這個新時代的新定位?!盵6]在馬克思恩格斯描述的機器大工業(yè)時代,現(xiàn)代化的歷史是一部由資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的歷史,一切的歷史沖突都可以歸結(jié)為生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾。這一矛盾是世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律。資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的世界歷史是一個按照資本主義生產(chǎn)的“自然過程的必然性”和“由于自然過程的必然性造成了自身的否定”的運動過程。這一自然過程表現(xiàn)出來的生產(chǎn)力發(fā)展的必然性與歷史進(jìn)程中表現(xiàn)出來的社會關(guān)系的不平等是一種相反的運動。即是說,資本主義制造的繁榮景象和資本的文明作用的彰顯是建立在對大多數(shù)人(無產(chǎn)階級)壓迫和剝削的基礎(chǔ)上的。
因此,馬克思恩格斯將現(xiàn)代化一方面看成世界歷史內(nèi)在規(guī)律的現(xiàn)實化過程,另一方面又直接指出,這一由資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的西方式現(xiàn)代化是不可持續(xù)的。當(dāng)今世界都在追求的西方式現(xiàn)代化是不能實現(xiàn)的,它是人類的一個陷阱。[7]揭露西方式現(xiàn)代化的陷阱、批判資本主義現(xiàn)代化帶來的負(fù)面效應(yīng),正是進(jìn)一步揭示世界歷史發(fā)展趨勢中必然會遇到的一個歷史難題。
世界歷史的發(fā)展趨勢是在對資本主義生產(chǎn)方式的揚棄中進(jìn)行的資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。這一過渡的歷史必然性在恩格斯的《馬克思和洛貝爾圖斯》中被表述為:“馬克思從來不把他的共產(chǎn)主義要求建立在這樣的基礎(chǔ)上,而是建立在資本主義生產(chǎn)方式的必然的、我們眼見一天甚于一天的崩潰上;他只說了剩余價值由無酬勞動構(gòu)成這個簡單的事實。但是,從經(jīng)濟學(xué)來看形式上是錯誤的東西,從世界歷史來看卻可能是正確的?!盵8]作為世界歷史結(jié)果的共產(chǎn)主義建基于資本主義生產(chǎn)方式的自我解體。在世界歷史的基本走向下,中國要想開創(chuàng)出一條有別于西方式現(xiàn)代化的新道路,就應(yīng)當(dāng)順應(yīng)世界歷史的發(fā)展趨勢,就應(yīng)當(dāng)將之建立在對資本主義生產(chǎn)方式的積極揚棄之上。
由資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的現(xiàn)代化進(jìn)程呈現(xiàn)了在“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段的世界歷史的一般規(guī)律:一是在資本主義的母體中發(fā)展起來的現(xiàn)代化始終不能解決其內(nèi)在困境,始終具有發(fā)展的暫時性特征;二是“工業(yè)較發(fā)達(dá)的國家向工業(yè)較不發(fā)達(dá)的國家所顯示的,只是后者未來的景象”[9]。實現(xiàn)現(xiàn)代化是任何一個民族和國家的必經(jīng)之路。世界歷史開辟的歷史結(jié)果之一是以資本主義生產(chǎn)方式為主導(dǎo)的西方現(xiàn)代化道路的確立,但世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律并沒有否認(rèn)其發(fā)展形態(tài)和實現(xiàn)形式的特殊性。一方面,正是由于資本主義生產(chǎn)方式的不可持續(xù)性,現(xiàn)代化的發(fā)展模式就不會只有一種。通向現(xiàn)代化的道路不止一條,只要找準(zhǔn)正確方向、馳而不息,條條大路通羅馬。[10]另一方面,中國式現(xiàn)代化新道路的展開,應(yīng)當(dāng)以解決資本主義基本矛盾即生產(chǎn)社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間的矛盾作為出發(fā)點?;诖?,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)人民走的現(xiàn)代化道路就要進(jìn)一步回答:它何以在資本主義生產(chǎn)方式主導(dǎo)的世界歷史中破局,何以更好地在世界歷史性事業(yè)的推進(jìn)中實現(xiàn)歷史發(fā)展一般規(guī)律與歷史主體能動作用的統(tǒng)一。
中國式現(xiàn)代化新道路從對資本主義生產(chǎn)方式的揚棄出發(fā),嘗試解決資本主體與人民主體的現(xiàn)實悖論,從中開創(chuàng)出一種不同于資本主義的現(xiàn)代化新形態(tài),續(xù)寫了世界歷史的新篇章。世界歷史在其運動過程中始終離不開一條主線,即資本與勞動的關(guān)系或資本與人民的關(guān)系①。這一關(guān)系在《資本論》中被表述為“在一極是財富的積累,同時在另一極……是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”[11]的政治經(jīng)濟學(xué)話語,在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中被表述為“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”[12]的哲學(xué)話語。中國式現(xiàn)代化新道路在世界歷史進(jìn)程中運用歷史辯證法來破解資本主體與人民主體的現(xiàn)實悖論,其方法論原則可以歸結(jié)為遵循資本運動的客觀規(guī)律和“以人民為中心”的價值取向的辯證統(tǒng)一。
西方式現(xiàn)代化的陷阱是其無法為資本的運動和發(fā)展劃定界限。在馬克思恩格斯描述的現(xiàn)代社會中,勞動者被限定在作為資本增殖的物的地位上,資本的增殖即為勞動的消耗,二者呈現(xiàn)激烈的對抗關(guān)系。這一對抗關(guān)系的外在表現(xiàn)形式是財富的積累與貧困的積累。
那么,何謂財富?財富僅僅是一個從屬于分配領(lǐng)域的概念嗎?恩格斯在《反杜林論》中提到,杜林對財富下了一個錯誤的定義,即它是“對人和物的經(jīng)濟權(quán)力”[13]。在恩格斯看來,這一財富的概念遮蔽了人與物的地位不平等關(guān)系,因為對物的支配是好事,但是對人的支配是壞事;杜林先生既然禁止自己以對物的支配去解釋對人的支配……那就是:資本主義的生產(chǎn)方式是很好的,可以繼續(xù)存在,但是資本主義的分配方式完全不適用,必須廢除。[14]財富本身并不先天執(zhí)行對人的支配,它只是一種物的象征。將人與物共同裹挾進(jìn)財富概念之中,杜林的意圖很明顯,就是將導(dǎo)致兩極分化的原因僅僅歸結(jié)為資本主義的分配不公。在恩格斯看來,一個再明顯不過的問題是,從資本主義生產(chǎn)方式入手比僅批判資本主義分配方式來說更加具有革命意義,因為生產(chǎn)的目的是為了滿足人的需要,而不是為了財富增長和資本積累。這里出現(xiàn)的怪象是,“在現(xiàn)代世界,生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的,而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的”[15]。在某種意義上,財富一旦通過雇傭勞動追求價值增值,它就成了資本。兩極分化是以資本為中心的西方式現(xiàn)代化的典型表現(xiàn),西方式現(xiàn)代化的陷阱說到底就是其無法為資本的運動和發(fā)展劃定界限,特別是隨著生產(chǎn)力和交往關(guān)系的發(fā)展,這個資本主義創(chuàng)造出的資本主體反而成為摧毀資本主義自身并推動社會形態(tài)向更高階段發(fā)展的革命力量。
依據(jù)資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在癥結(jié),解決西方式現(xiàn)代化困境的基本思路是從資本和勞動這對基本關(guān)系出發(fā),將資本和勞動的關(guān)系從財富積累的表象中剝離出來,充分認(rèn)識和把握資本的特性和行為規(guī)律,進(jìn)而為資本運動劃定界限。
中國式現(xiàn)代化新道路以人的發(fā)展邏輯戰(zhàn)勝了資本的增值邏輯,實現(xiàn)了對以資本邏輯為核心的資本主義現(xiàn)代性的本質(zhì)性超越。如前所述,西方式現(xiàn)代化發(fā)展到一定階段的必然結(jié)果是:資本通過自我運動不斷打破與自己不相適應(yīng)的界限,這些不相適應(yīng)的界限是與生產(chǎn)力發(fā)展水平不相適應(yīng)的社會關(guān)系,這些不相適應(yīng)的社會關(guān)系從一定意義上說,是馬克思所言之“物的世界的增值同人的世界的貶值”即人與物(資本是物的集中體現(xiàn))的顛倒關(guān)系。就此而言,解決人與資本顛倒的方式是堅持“以人民為中心”的價值取向。
就世界歷史的走向來說,以物的發(fā)展作為衡量時代進(jìn)步的標(biāo)準(zhǔn),其目的是堅持“以人民為中心”的價值取向,是“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[16]。馬克思批判資本主義現(xiàn)代化的問題癥結(jié)是資本主體對人民主體的遮蔽,是人的貶值與物的增值成正比,因為一旦當(dāng)資本成為支配一切的經(jīng)濟權(quán)力甚至政治權(quán)力時,人的發(fā)展將退居于物的發(fā)展之后。
在此,“以資本為主體”還是“以人民為主體”呈現(xiàn)出兩種根本不同的價值取向。西方式現(xiàn)代化在某種程度上只是遵循了世界歷史發(fā)展的一般規(guī)律,即對經(jīng)濟必然性規(guī)律的演繹。但現(xiàn)代化在不同的社會環(huán)境和經(jīng)濟制度下會產(chǎn)生不同的歷史效果。就中國的社會現(xiàn)實來看,自社會主義制度確立以來,中國在推進(jìn)社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的進(jìn)程中,在借鑒資本主義文明成果的同時,始終致力于破解人與資本的顛倒問題。中國特色社會主義不應(yīng)該也不能拒絕資本,在認(rèn)識資本的基礎(chǔ)上占有資本和利用資本是不斷開拓中國道路的重要前提和路徑。因而,資本邏輯與中國道路的“糾纏”也就不可避免。[17]中國道路在與資本的“糾纏”中保持了自身的獨立性,其原因在于,社會主義現(xiàn)代化的特色就是“社會主義”,其價值屬性不是資本主體,而是人民主體。社會主義生產(chǎn)邏輯不是以利潤為目的,而是以人為本;其生活邏輯不是以消費為中心,而是以遵循人的完整性和豐富性的美好生活邏輯為本。這些決定了它與現(xiàn)代資本文明對資源的無止境需求是完全不同的。[18]這一不同的價值取向上升到馬克思主義的理論視野就是,資本在社會主義條件下是可以被規(guī)范和引導(dǎo)的,認(rèn)識和把握資本的特性和行為規(guī)律的目的是使資本更好地服務(wù)于人的全面關(guān)系的培養(yǎng)。
馬克思強調(diào),由資本主義向共產(chǎn)主義社會形態(tài)的變遷不是遵循理性論證的應(yīng)然邏輯,而是依照生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動的實然邏輯?,F(xiàn)代化發(fā)展的必然規(guī)律是生產(chǎn)方式的變革,是人與物關(guān)系的辯證統(tǒng)一。在發(fā)展問題上,以人民為中心和以經(jīng)濟建設(shè)為中心并不是相互否定的,而是辯證統(tǒng)一的。[19]從根本目的而言,現(xiàn)代化的本質(zhì)是通過物的現(xiàn)代化實現(xiàn)人的現(xiàn)代化。
在社會主義現(xiàn)代化進(jìn)程中,人與物的辯證統(tǒng)一關(guān)系可以轉(zhuǎn)化為如何理解社會主義的本質(zhì)。鄧小平在《答美國記者邁克·華萊士問》中曾經(jīng)提到社會主義的兩大基本原則,即“第一是發(fā)展生產(chǎn),第二是共同致富”[20]。生產(chǎn)力不發(fā)達(dá),物質(zhì)財富積累不夠,意味著人民的需要得不到滿足,人民正當(dāng)?shù)摹⒑侠淼臋?quán)益得不到有效的保障,這與社會主義的本質(zhì)要求不相一致。另外,生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力、上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有反作用。習(xí)近平指出:“雖然物質(zhì)生產(chǎn)是社會生活的基礎(chǔ),但上層建筑也可以反作用于經(jīng)濟基礎(chǔ),生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間有著十分復(fù)雜的關(guān)系,有著作用和反作用的現(xiàn)實過程,并不是單線式的簡單決定和被決定邏輯?!盵21]西方式現(xiàn)代化道路遵循的是單線式的資本運動規(guī)律。中國式現(xiàn)代化新道路以資本運動的客觀規(guī)律和“以人民為中心”的價值取向的辯證統(tǒng)一作為現(xiàn)代化實踐的現(xiàn)實原則,與西方式現(xiàn)代化劃定了原則性界限。
現(xiàn)代化是人的現(xiàn)代化,是在社會制度框架下的人的現(xiàn)代化。有學(xué)者提出了“政治制度和經(jīng)濟發(fā)展之間并沒有明確的關(guān)系,或者根本就沒有關(guān)聯(lián)”[22]的錯誤認(rèn)知,但中國式現(xiàn)代化新道路的成功實踐告訴我們,現(xiàn)代化不僅是經(jīng)濟的現(xiàn)代化,更是制度的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化新道路以“社會主義現(xiàn)代化”建構(gòu)起歷史規(guī)律與主體價值內(nèi)在統(tǒng)一的制度邏輯。正是在這一制度邏輯之下,中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)中國人民成功走出了中國式現(xiàn)代化道路,為那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了成功經(jīng)驗,豐富了實現(xiàn)現(xiàn)代化的道路選擇,為人類文明進(jìn)步做出了重大貢獻(xiàn)。
世界歷史是由東西方民族構(gòu)成的一個整體。站在世界歷史的高度,馬克思對現(xiàn)代化問題的關(guān)注始終著眼于西方發(fā)達(dá)國家與東方落后國家的整體性互動之中,特別是以發(fā)達(dá)國家作為參照物來研究落后民族和國家的現(xiàn)代化道路應(yīng)該如何走的問題。
跨越“卡夫丁峽谷”問題是馬克思晚年思考東方國家社會道路選擇的理論成果,其一方面論證了社會主義革命道路的多樣性,另一方面也強調(diào)了現(xiàn)代化發(fā)展道路的非線性特征。特別是對落后民族和國家而言,找尋現(xiàn)代化之路就要不得不考慮一個極為突出的問題——資本邏輯與各個民族和國家的關(guān)系。對發(fā)達(dá)國家來說,資本邏輯與各個民族和國家的勾連符合其自身利益,即“通過其所掌握的已經(jīng)建立起來的以國家機器為基礎(chǔ)的統(tǒng)治權(quán)來進(jìn)一步促進(jìn)其經(jīng)濟目標(biāo)”[23]?,F(xiàn)代社會創(chuàng)造了一種以資本為主的高效剝削方式,創(chuàng)造了生產(chǎn)和交往的全面性,世界范圍內(nèi)的落后民族和國家被迫成為服務(wù)于資本主義經(jīng)濟鏈條中的一環(huán)。作為資本主義生產(chǎn)世界發(fā)展的中介或環(huán)節(jié),民族之間的交往活動本身就是資本主義的生產(chǎn)、消費、分配和交換的調(diào)節(jié)和重構(gòu)運動。[24]在資本主義現(xiàn)代化模式下,資本主體的絕對統(tǒng)治成為現(xiàn)代化的根本特征。資本越在全球范圍內(nèi)到處游走,各個民族和國家的內(nèi)在文化及其價值觀就越有被同化的風(fēng)險。在這一情形下,外來因素會對一個后發(fā)民族和國家的現(xiàn)代化發(fā)展道路產(chǎn)生重要影響。資本主義生產(chǎn)方式的世界擴張帶來的必然結(jié)果是,資本主義經(jīng)濟因素和政治因素在落后民族和國家的萌芽與發(fā)展。
正是現(xiàn)代化在世界歷史進(jìn)程中表現(xiàn)出的辯證特性,列寧將當(dāng)時俄國所處的位置稱為帝國主義鏈條當(dāng)中的“薄弱的一環(huán)”?!氨∪醯囊画h(huán)”蘊藏著擺脫西方式現(xiàn)代化,獲得經(jīng)濟和政治獨立的現(xiàn)實性和可行性,體現(xiàn)了落后民族和國家主體在世界歷史進(jìn)程中的能動作用。亨廷頓就曾在反思西方文明模式時指出:“現(xiàn)代化并不一定意味著西方化。非西方社會在沒有放棄它們自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下,能夠?qū)崿F(xiàn)并已經(jīng)實現(xiàn)了現(xiàn)代化?!盵25]無論是發(fā)達(dá)國家還是落后國家,生產(chǎn)方式與民族交往關(guān)系的發(fā)展從根本上決定了其現(xiàn)代化發(fā)展路徑勢必具有一定的差異性,這種差異性恰恰是民族和國家內(nèi)部文化、歷史等上層建筑因素對經(jīng)濟基礎(chǔ)影響的直接反映。這表明,作為世界歷史性存在的民族和國家具有選擇現(xiàn)代化模式的自主性,進(jìn)一步論證了現(xiàn)代化道路選擇的多樣性。
現(xiàn)代化是由西方國家所主導(dǎo)的,然而并不為西方國家所專屬。現(xiàn)代化的發(fā)展方向不可逆轉(zhuǎn),但現(xiàn)代化的道路可以選擇。如何在百年未有之大變局的世界歷史階段性轉(zhuǎn)換中,在新興市場國家和一大批發(fā)展中國家快速發(fā)展和國際影響力不斷增強的新機遇中,選擇適合本民族和本國的現(xiàn)代化路徑,而不是一味地順從資本主義國家的世界市場邏輯,成為一項刻不容緩的時代課題。
堅持獨立自主是各個民族和國家發(fā)展現(xiàn)代化的基本遵循。解決民族和國家的現(xiàn)代化出路問題,就是要從根本上思考民族獨立性與現(xiàn)代化的關(guān)系問題。中國著名的馬克思主義理論家胡繩曾指出:“所謂一代比一代前進(jìn),至少有一個標(biāo)志就是民族獨立問題,在獨立的前提下來發(fā)展現(xiàn)代化?!盵26]這個“獨立問題”亦可理解為國家的自主性問題。這種自主性立足于社會文明形態(tài)的多樣性。事物總是處于不斷發(fā)展變化之中,不同國家的國情、不同的社會文明形態(tài)及歷史生成的多樣性,決定了不同國家的路徑選擇不可避免地帶有本民族特色和文化烙印。正如習(xí)近平所言:“獨立自主是我們黨從中國實際出發(fā)、依靠黨和人民力量進(jìn)行革命、建設(shè)、改革的必然結(jié)論。”[27]歸根結(jié)底,就是要確立國家在現(xiàn)代化發(fā)展中的主體意識。反觀一些發(fā)展中國家為什么步履維艱,拉美國家為什么陷入中等收入國家陷阱,其原因大致是在發(fā)展過程中失去了“自我”,是在發(fā)展的一定時期陷入了西方式現(xiàn)代化的陷阱,而沒有依照本國歷史文化的特色進(jìn)行符合本國實際的社會制度變革。從這個意義上來說,現(xiàn)代化離不開主體性,現(xiàn)代化應(yīng)是符合社會進(jìn)步和人的全面發(fā)展的現(xiàn)代化。同樣地,這種現(xiàn)代化離不開民族性,民族性又不能脫離世界性。狹隘的民族主義是不利于現(xiàn)代化的發(fā)展的,實現(xiàn)民族文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化并將其融入人類文明成果,致力于確立一種與世界大變局相適應(yīng)的新文明是全世界的明智選擇。
中國式現(xiàn)代化新道路改變了“東方從屬于西方”的世界格局,堅持了社會主義的基本定向,走出了一條“自己的路”。“各國完全可以走出自己的路”是中國式現(xiàn)代化新道路為那些既希望加快發(fā)展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供的現(xiàn)代化經(jīng)驗。對中國而言,“走自己的路”就是堅持和發(fā)展中國特色社會主義。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立一百周年大會的講話中,習(xí)近平莊嚴(yán)指出:“走自己的路,是黨的全部理論和實踐立足點,更是黨百年奮斗得出的歷史結(jié)論。”[28]
第一,中國式現(xiàn)代化新道路之“新”體現(xiàn)在,中國共產(chǎn)黨找到了一條民族獨立與發(fā)展生產(chǎn)力相統(tǒng)一的道路。自鴉片戰(zhàn)爭以來,中國現(xiàn)代化發(fā)展深受外來因素的影響,發(fā)展模式具有一定的外生性。新中國成立后,中國共產(chǎn)黨面臨著恢復(fù)生產(chǎn)和發(fā)展生產(chǎn)力的迫切任務(wù),逐步在政策目標(biāo)上提出“四個現(xiàn)代化”。改革開放以來,鄧小平明確提出要“走出一條中國式的現(xiàn)代化道路”。 進(jìn)入新時代以來,這一頂層設(shè)計的“現(xiàn)代化”與制度層面的“社會主義”、中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)與中國社會的發(fā)展道路實現(xiàn)了新的結(jié)合,這種新的結(jié)合指明了中國式現(xiàn)代化的基本方向。通過“走自己的路”,中國特色社會主義形成了“五位一體”的整體推進(jìn)方式和更具自主性、原創(chuàng)性的發(fā)展及治理模式,創(chuàng)造了經(jīng)濟快速發(fā)展和社會長期穩(wěn)定的兩大奇跡,破解了相對落后國家在跨越資本主義“卡夫丁峽谷”、建立社會主義制度后如何發(fā)展社會主義這一歷史性難題。
第二,中國式現(xiàn)代化新道路之“新”體現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨提出的“為民族謀復(fù)興”和“為世界謀大同”的“兩大使命”?!皟蓚€使命”致力于解決國家自主發(fā)展與世界共同發(fā)展的不協(xié)調(diào)問題?,F(xiàn)代化意味著文明的進(jìn)步?,F(xiàn)代化的成功之處,首要的是將生產(chǎn)力發(fā)展水平擴展到前所未有的高水平。正如馬克思所言:“只有在社會生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度,發(fā)展到甚至對我們現(xiàn)代條件來說也是很高的程度,才有可能把生產(chǎn)提高到這樣的水平,以致使得階級差別的消除成為真正的進(jìn)步,使得這種消除可以持續(xù)下去,并且不致在社會的生產(chǎn)方式中引起停滯甚至倒退?!盵29]而且,從物質(zhì)文明到生態(tài)文明,各個文明形態(tài)都是圍繞著滿足人類美好生活需要而自然生發(fā)出來的。[30]“兩大使命”的深層價值意蘊在于,以原子化個人和私人利益為中心的思想正在逐漸轉(zhuǎn)向人類本位意識,突出人類的整體利益成為大勢所趨,因為民族利益與世界利益的問題從狹隘的范圍上說也是個人利益與共同體利益的問題。在此情形下,克服世界與民族、個人與社會的抽象性關(guān)系,就必須超越人的利己主義傾向,確立與人類生存狀況相適應(yīng)的類主體意識,以天下關(guān)懷重塑世界秩序,發(fā)展更具包容性和普惠性的新文明形態(tài)。
中國式現(xiàn)代化新道路是由中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的一場以為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興、為世界謀大同為目標(biāo)的現(xiàn)實運動,它在世界歷史進(jìn)路中超越了西方式現(xiàn)代化道路,拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑,彰顯了“中國特色”的文明意蘊。中國式現(xiàn)代化新道路的世界歷史進(jìn)路表明,現(xiàn)代化的發(fā)展形態(tài)是歷史規(guī)律、主體價值和社會制度相互作用與內(nèi)在融合的結(jié)果,蘊含著從中國社會主義建設(shè)規(guī)律到人類社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識提升,彰顯了馬克思主義的實踐精神和21世紀(jì)人類文明進(jìn)步的發(fā)展邏輯。對于中國式現(xiàn)代化新道路來說,它意味著一種新文明形態(tài)的開啟,其世界歷史意義正在逐步彰顯。
注釋:
① 資本主體與勞動主體地位的顛倒,即是說,盡管人民是社會物質(zhì)財富的創(chuàng)造者,但在資本主義條件下勞動者以雇傭勞動的形式服從于資本。這種顛倒,從政治哲學(xué)的角度而言,就是資本主體與人民主體地位的顛倒。為了后面闡述的方便,本文統(tǒng)一采用資本主體與人民主體的關(guān)系展開論述。