李英豪,管雪松
(南京林業(yè)大學(xué),江蘇 南京 210037)
鄂西地區(qū)主要包括鄂西南的恩施土家族自治區(qū)和鄂西北的十堰地區(qū)和神農(nóng)架林區(qū)等,該地區(qū)南接武陵山區(qū)、北臨巫山山脈,區(qū)內(nèi)山峰林立,溝壑萬千,住宅依山就勢(shì)而建,定居困難性造成了山地民族堪輿術(shù)的興盛。而在家族變遷、歷史發(fā)展的進(jìn)程中,神圣空間和先家祭祖等室內(nèi)功能也影響著鄂西土家民居的室內(nèi)格局。闡釋土家民居中蘊(yùn)含的精神內(nèi)涵實(shí)際上也順應(yīng)了近年來新農(nóng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村振興工作的推進(jìn),也有助于新老建筑在文化傳承上的呼應(yīng)。
堪輿術(shù)是指導(dǎo)古時(shí)人們相地時(shí)對(duì)周遭環(huán)境因素綜合性評(píng)價(jià)的一種學(xué)問。土家族堪輿術(shù)的形成取決于東晉時(shí)期的晉室東渡和安史之亂,將中原知識(shí)分子隨著經(jīng)濟(jì)重心的南移帶到荊楚大地和吳越之邦,該地區(qū)崇巫習(xí)俗多樣,讓鄂西地區(qū)的堪輿術(shù)有了較為合適的文化傳播基礎(chǔ)。
從古時(shí)土家族的先祖——巴族人,流傳下來的圖騰崇拜和先家祭祖的習(xí)俗自唐朝受強(qiáng)宗大姓實(shí)施的羈縻懷柔政策使鄂西地區(qū)聚居文化地域性特點(diǎn)加強(qiáng)。在先人擇地營(yíng)邑的相關(guān)文件記載中,如《書經(jīng)·周書·召誥》記載:“唯丙午胐月出,越三日,太保至洛,卜宅,闕既得卜,則經(jīng)營(yíng)?!笨拜浧溥^程反映出先祖對(duì)于天神的敬畏之情,此類帶有崇巫思想的相地術(shù)本質(zhì)上是堪輿術(shù)發(fā)展和積累的前期準(zhǔn)備階段,而在實(shí)際營(yíng)建時(shí),仍然需要著重考慮天文、地理、氣候,傾向于方便生計(jì)的功利性[1]。
隋唐和宋元時(shí)期,南北、外來文化大融合,郭璞的《葬經(jīng)》、楊筠松的《青囊奧旨》、佛道教的輪回轉(zhuǎn)世和招仙長(zhǎng)生在鄂西地區(qū)結(jié)合宋明理氣和形勢(shì)派的相關(guān)理論,而土家族堪輿術(shù)其理論基礎(chǔ)建立在古代哲學(xué)“氣”的概念上,雖然摻雜了一些玄易迷信色彩,但使得土家族堪輿術(shù)趨于成熟。
在民間,土家族堪輿家作為看風(fēng)水的一種職業(yè),從事于宅基地的考量、營(yíng)建、朝向、布局與墓葬規(guī)劃,因?yàn)樵诙跷鞯貐^(qū)具有一定社會(huì)影響力而受到唯物主義學(xué)者的批判,比如王充在《論衡》中駁斥其讖緯學(xué)說,指出東西方向的住宅營(yíng)建活動(dòng)并無禁忌可言。其實(shí)質(zhì)是古人把相地與天文學(xué)結(jié)合,這種把方位和時(shí)間相統(tǒng)一得出的風(fēng)水禁忌,兩者在自然條件下毫無關(guān)系。而以20世紀(jì)90年代掀起的一股堪輿學(xué)熱潮為代表的學(xué)院派,從建筑史學(xué)、園林景觀學(xué)、地理學(xué)、民族學(xué)等角度撰寫的論文對(duì)土家族堪輿術(shù)的科學(xué)內(nèi)涵和人文內(nèi)涵影響最為巨大,如土家族學(xué)者張希周將地理學(xué)家吳尚時(shí)提出的“一帶三弧”的結(jié)構(gòu)與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的地理著作《山經(jīng)》結(jié)合,將“龍脈”的概念引入鄂西山區(qū)堪輿術(shù),地理學(xué)與堪輿術(shù)結(jié)合的成果,對(duì)堪輿術(shù)中的形法大加發(fā)揮。
作為土家族傳統(tǒng)民居最典型的建筑,吊腳樓經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的演變,土家族人們?cè)诙跷?、湘西、渝東南、黔東北等地所建造的吊腳樓形態(tài)各異,有“坐山”“架空”“圍合”等形態(tài),但總體來說都屬于古老的木結(jié)構(gòu)“干闌”建筑形式。在鄂西地區(qū)的吊腳樓屬于兩廂式,上層用于居住,下層用于關(guān)牲畜。平面型分為5種:一字形、L形、凹字形、回字形、復(fù)合型;其立面形態(tài)受山地環(huán)境的影響,依山就勢(shì),立于山腳的斜坡面上,后部與坡面相接,前部用木柱架空,用架空、懸挑、吊層、高差、錯(cuò)疊等手段將建筑的剖面營(yíng)建為“占天不占地、天平地不平” 的半桿欄形態(tài)[2]。
磚石與木構(gòu)混合式建筑常出現(xiàn)于不平整的地形,由于營(yíng)建住宅的地質(zhì)需要因地制宜,鄂西南部地區(qū)的居民改造大環(huán)境的能力不足,在營(yíng)建時(shí)無法避免山勢(shì)陡峭、紋理錯(cuò)落的地形,則需要順勢(shì)而為,而一些經(jīng)驗(yàn)老道的規(guī)劃師在深入分析其自然地形特征之后找到當(dāng)?shù)亟ㄖc環(huán)境之間的微妙聯(lián)系:對(duì)松軟的土質(zhì)地基采用石塊填埋的方法夯實(shí),對(duì)不平整的巖石地基用木柱架空,因而形成了磚石與木構(gòu)混合搭建的鄉(xiāng)土建筑。這種擇地建居的方法在鄂西南地區(qū)的咸豐一帶被堪輿師成為“認(rèn)宗”,宋代廖禹在《金精廖公秘受地學(xué)心法正傳》中認(rèn)為高山多為堅(jiān)硬巖石組成、低山多為土質(zhì)組成的地質(zhì)現(xiàn)象反映了鄂西南地區(qū)的房屋架構(gòu)關(guān)系:其室內(nèi)布局以堂屋為中軸線,各個(gè)空間的使用需要進(jìn)行聯(lián)通以達(dá)到“于己有利、于他無利”的目的[3]。
作為巴楚文化發(fā)源地的鄂西北,巴渝文化、黃河中原文化在此地匯集,除了土家族外還有苗、侗等少數(shù)民族在此定居,形成了大雜居小聚居的局面,各民族文化相互交融,其傳統(tǒng)民居建筑形式呈現(xiàn)出多元化態(tài)勢(shì)。首先,在平面布局上吸收了北方四合院的格局,但沒有嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn),常顯現(xiàn)出對(duì)稱多路多進(jìn)的圍合式院落;其次,在襄樊南漳地區(qū),吊腳樓民居吸收了徽派建筑的天井院落,并在中路鋪設(shè)墊腳石,正房南面多設(shè)檐廊,若是磚石結(jié)構(gòu)的房屋則在兩側(cè)修建烽火山墻,并向內(nèi)排水;再次,十堰黃龍鎮(zhèn)的街區(qū)選址受明清理氣派風(fēng)水影響:背靠山巒、面朝堵河,顯示出經(jīng)商者“納財(cái)聚氣”的心理;另外,受江浙地區(qū)吉祥紋樣的影響,竹溪縣、竹山縣的大型民居組群的門樓上部多裝飾墀頭,下部涂有彩畫和動(dòng)物浮雕,用青石線條封邊,多以麒麟舞帶、雙師戲球、福祿壽喜等為題材進(jìn)行裝飾,如于清代嘉慶年間建成的三盛院豪宅規(guī)模、工藝都驚世駭俗??傮w來說,鄂西平民傳統(tǒng)民居目前因經(jīng)濟(jì)條件限制保存情況欠妥,且民居呈現(xiàn)出多民族傳統(tǒng)建筑特點(diǎn)融合的狀態(tài),其居民自建房的建筑形制依然在民間延續(xù);而對(duì)于官營(yíng)、大戶人家的宅院則多受“文化大革命”的破壞,以及多年失修、保護(hù)力度和經(jīng)費(fèi)不足的原因已經(jīng)面目全非、破敗不堪,令人惋惜。
從地形上講,鄂西南地區(qū)的土家族居民分布在大巴山區(qū)和武陵山區(qū),先祖巴人在長(zhǎng)期的實(shí)踐中發(fā)現(xiàn)將住宅建在水域以北、山坡以南,房屋亦可采光亦可避寒,坡地防止洪水倒灌,又可引水灌溉,而更為理想的環(huán)境需要東西方的山勢(shì)地形環(huán)繞,易守難攻[4]。問題在于土家族居民期望的理想環(huán)境并非隨處可尋,在不理想的情況下,人們希望通過巫術(shù)等超自然的力量尋求補(bǔ)償,因此帶有巫術(shù)色彩的“龍脈”應(yīng)運(yùn)而生,其理論依據(jù)是風(fēng)水學(xué)中的“形法”概念,研究的是山脈走向和建筑的基本形制的關(guān)系,堪輿家把山脈稱之為龍,根據(jù)山脈的形態(tài)尋找聚氣的勢(shì)頭和水源的位置,因此“來龍去脈”一詞皆有尋求事物的起因和發(fā)展之意。
從地質(zhì)上講,土家堪輿術(shù)在指導(dǎo)建宅動(dòng)土方面研究的則是“龍穴”所處的堂屋基層土壤,理論依據(jù)來源《相宅經(jīng)纂》中的“辨土法”,其中“土細(xì)而不松,油潤(rùn)而不燥,鮮明而不暗為佳?!敝傅募礊椤凹痢?,而“掘地二尺隔夜,氣旺則土拱起,氣衰則凹而兇?!币蚨紤]到土壤結(jié)構(gòu)對(duì)建筑的承載力和密實(shí)性[5]。鄂西山區(qū)氣候濕熱,而海拔的變化導(dǎo)致土質(zhì)結(jié)構(gòu)的差異性,土的重量、密度、含水量等物理性質(zhì)直接影響到基建工程的可行性。通常情況下,土質(zhì)比重大、空隙小、含水率低適合作為住宅地基,對(duì)于吉土和兇土的辨別在土家族堪輿術(shù)中雖不嚴(yán)謹(jǐn),但行之有效,其實(shí)質(zhì)也是考慮土質(zhì)承載力的大小和滲透性的好壞,并非迷信。
好的水土環(huán)境對(duì)居住者的健康有重大影響,《陽宅十書》中的“卜其地之美惡也,美則神靈,安子孫昌盛,不吉?jiǎng)t必有水泉、螻蟻、地風(fēng)之屬,以賊其內(nèi),使其形神不安……”根據(jù)三峽晚報(bào)等當(dāng)?shù)刭Y料表明,克山病和長(zhǎng)陽縣一些病與缺硒有關(guān),氟斑牙則是與工業(yè)廢水排放不達(dá)標(biāo)引起的飲用水含氟量過高有關(guān),而在某些湖泊、河灣、濕地會(huì)導(dǎo)致微生物和寄生蟲流行疾病的傳播。因此好的水文條件在土家族堪輿理論中占有重要地位?!端埥?jīng)》詳細(xì)描述了水系與相地之間的關(guān)系,即判斷龍氣脈絡(luò)的好壞就是觀察水的形和勢(shì),民間流傳的主要方法為“水飛走則生氣散,水融注則內(nèi)氣聚?!币鉃樗男螒B(tài)要曲折,水流呈環(huán)抱之勢(shì),流出的態(tài)勢(shì)應(yīng)盤垣欲留,水流匯集的形態(tài)清凈悠揚(yáng),反之湍流傾瀉則為兇。
從地理學(xué)角度出發(fā),由于地轉(zhuǎn)偏向力的影響,河道婉轉(zhuǎn)之處的成因來自于水的慣性作用,水流常年沖刷凹岸使其侵蝕,凸岸則水流緩慢而泥沙堆積成岸,因此河流凸岸多設(shè)宅院??拜浶g(shù)中的“冠帶水”“眠弓水”和“半月水”皆為吉水,這種形制的水文也影響了鄂西民居中的宅院的布局,如位于襄樊與宜昌交接的小漳河南漳曾家花屋,現(xiàn)在該宅院有兩位經(jīng)濟(jì)條件較差的老人居住,其規(guī)模宏大、裝飾考究的曾家花屋如今已少有人經(jīng)營(yíng),木格柵盡失,裝飾上無力奢華。院內(nèi)格局受徽派建筑形制影響,內(nèi)院地面下沉,由兩步墊腳石條相接,在左側(cè)角落處設(shè)置“龍眼”形狀的圖案,用于連接院內(nèi)排水和生活用水,排水渠的形狀類似于半月水,因此在風(fēng)水格局上極為考究。
鄂西北地區(qū)的土家族居民與苗族、侗族、漢族有著廣泛而深入的文化交融。自隋唐以來,恩施、宜昌、神農(nóng)架等地區(qū)都是重要的貿(mào)易商路,雜居著眾多民族,其建筑形態(tài)呈現(xiàn)出文脈匯合的特征,既有象征著苗寨家屋的火塘,也存在瑤族家屋的二柱,土家民居在包容其他民族傳統(tǒng)的同時(shí)也在向外輻射自身的文化影響力。在解析土家民居室內(nèi)神圣空間變遷的過程中,需要對(duì)土家族人的信仰觀和祭祀活動(dòng)加以討論,克洛德·列維-斯特勞斯(Claude Levi-Strauss)提出的“家屋社會(huì)”(house-based society)能較好地解釋土家民居的室內(nèi)文脈變遷過程。據(jù)當(dāng)?shù)亓舸娴摹堕L(zhǎng)陽晚報(bào)》記載,巴人的遷徙路線輾轉(zhuǎn)于重慶、江西、湖南等省份,湘鄂渝界鄰區(qū)域的傳統(tǒng)民居神圣空間在由盛轉(zhuǎn)衰的過程中,展現(xiàn)出村民信仰與村落宗族勢(shì)力兩者的內(nèi)在聯(lián)系。從早期巴人的地方信仰——廩君、竹王信仰自然弱化,到觀音、土地菩薩信仰通過族際傳播,再到為了家族記憶傳播而產(chǎn)生的先祖信仰,室內(nèi)神圣空間功能的變遷,也從祛病避害到求子升學(xué)這樣由宏觀到微觀上的變化。例如供奉觀音的咱河村寺廟因儀式記憶載體銳減而后繼無人;先秦宗法禮制中的“尸禮”由于宗族大家庭向夫妻小家庭過渡而遭到破壞;鄂西彭家寨先家祠堂轉(zhuǎn)變?yōu)槭覂?nèi)堂屋中的火塘中柱祭祀[6]??梢?,土家族人眼中的鬼神意識(shí)實(shí)際上是出自現(xiàn)實(shí)家庭中的矛盾利益沖突,由此室內(nèi)神圣空間也應(yīng)運(yùn)而生。
鄂西土家族的圖騰崇拜繼承了先祖巴人的傳統(tǒng),巫山地區(qū)蟲蛇寸莽眾多,崇拜的題材與“巴蜑”類似,族人以漁業(yè)為主,《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》注:“蟲為蛇,蛇號(hào)為魚?!鄙讨輹r(shí)期定居于巫山一帶巴人稱“巫蜑”,遷居于清江流域的巴族部落稱為“廩君部族”,《世本》是最早記錄廩君巴人的典籍,書中記錄他們定居于長(zhǎng)陽縣的鐘離山,并稱為土家族先家祭祀的對(duì)象。荊楚之地的巴人崇拜白虎,但土家族人原生的圖騰崇拜仍是龍蛇?!栋涂h志》記載:三峽地區(qū)的某些家屋中就會(huì)以龍蛇為供奉對(duì)象,供奉的壇神像布置在堂屋西北角,并在一年中的特定時(shí)間以歌舞祭祀,祭祀的物品放置在堂屋右側(cè),底部墊石板,用若干壇槍固定,墻壁貼牌位。可見,堂屋作為祭祀空間的載體,在儀式變遷的歷史中承擔(dān)著重要的作用。
要想了解土家火塘在室內(nèi)的神圣地位就需要分析火塘在家先祭祀與空間變遷中的作用。與苗族的靈魂觀念類似,火塘正對(duì)梁柱是家屋先祖靈魂鎮(zhèn)守的地方,有些長(zhǎng)陽土家部族在中柱吊掛羊頭獻(xiàn)祭先祖,而且梁柱的杉木材料和制造工藝極為考究,家屋內(nèi)不同方位的柱子象征先祖輩分的不同,中柱和二柱被賦予象征意義。柱間距、房屋方向、獻(xiàn)祭形式會(huì)對(duì)室內(nèi)布局產(chǎn)生一定影響,比如桿欄式的土家民居底層作倉(cāng)儲(chǔ),二樓分三間正房,左右兩間為放置火塘的廂房,中間為堂屋,中柱設(shè)有龕子供奉[7];20世紀(jì)50年代后的民族文化交融,受瑤族、壯族、苗族屋舍形制的影響,祭祀活動(dòng)減少,火塘中柱神圣意義削弱,廂房采光需求增加,堂屋與廂房打通,中柱位置偏移至二柱,堂屋的象征意義逐漸取代火塘,進(jìn)入21世紀(jì)后,火塘的神圣性逐漸被功能性取代,成為土家居民就餐、會(huì)客的區(qū)域。
由于在近一百年間火塘的儀式功能逐漸轉(zhuǎn)向堂屋,因此鄂西傳統(tǒng)民居的神圣空間朝向也隨之發(fā)生變化:鄂西南山區(qū)建筑的屋脊高度平行于等高線,方向上從縱向轉(zhuǎn)為橫向;而鄂西北地區(qū)的民居則從桿欄式轉(zhuǎn)變?yōu)榈鼐?。從入戶門可以直接進(jìn)入堂屋,在祭祖儀式上,神龕從火塘轉(zhuǎn)移至橫屋大梁,從而獲得溝通天地的意義。在室內(nèi)儀式活動(dòng)的變遷過程中,土家民居的功能空間開始分化,神圣性與實(shí)用性空間開始分離,但兩類空間并無尊卑之別。土家堪輿術(shù)下的鄂西家屋,其功能分區(qū)的規(guī)劃方式也正通過民族文化交融的方式影響著該地區(qū)中其他民族的傳統(tǒng)民居室內(nèi)格局。
土家族堪輿術(shù)下的鄂西南、北兩地區(qū)的傳統(tǒng)民居室內(nèi)格局存在著文化交融、空間變遷、風(fēng)水崇巫的特點(diǎn)。作為早已融入居民生活和信仰的祭祀儀式,在正確處理當(dāng)?shù)鼐用窳?xí)俗文化和民居室內(nèi)布局關(guān)系前提下,能夠更好地探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代室內(nèi)設(shè)計(jì)中的創(chuàng)新應(yīng)用,同時(shí)也能促進(jìn)鄉(xiāng)村振興、脫貧攻堅(jiān)的快速推進(jìn)。從民族特質(zhì)的方向研究土家族堪輿術(shù)的科學(xué)內(nèi)涵,能更好地考察鄂西傳統(tǒng)民居室內(nèi)布局特殊意義。