馬寧 ,孫迪 ,段雯婕
(1.廣東海洋大學 馬克思主義學院,廣東湛江 524000;2.廣東海洋大學 文學與新聞傳播學院,廣東湛江 524000)
嶺南地區(qū)濕熱的氣候條件與相對封閉的地理位置致使該地在清代成為疫病的高發(fā)區(qū)。清代疫病對嶺南地區(qū)的文化產(chǎn)生了重要影響。當前對嶺南地區(qū)文學的研究成果豐富,但是清代疫病對嶺南地區(qū)文化的影響等研究有待加強。本文分析了清代疫病對嶺南地區(qū)文化的具體影響,對于研究清代疫病與嶺南文學等具有重要的學術價值。
疫病,又可稱為“疫癘”或“瘟疫”,是由于感染戾氣而引發(fā)大流行的急性傳染病的總稱,具有發(fā)病急劇、病情險惡、傳染性強等特點[1]。我國古代疫病多發(fā),歷代文獻對疫病有諸多記載。例如《內(nèi)經(jīng)》稱疫病為“疫”或“疫癘”。唐代《外臺秘要》引《小品》稱“天行溫疫是毒氣之病”。元代《世醫(yī)得效方》稱其為“時疫”。清朝以降,疫病呈現(xiàn)發(fā)生次數(shù)多、范圍廣等特點。據(jù)記載,順治時期全國共有5個地區(qū)發(fā)生了疫情,均為大疫;康熙時期全國共發(fā)生各類疫情90余次;雍正時期各地發(fā)生各類疫情30余次,記載為“大疫”的有16次;乾隆時期各地共發(fā)生疫情40余次。嘉慶、道光、咸豐、同治年間瘟疫仍然頻發(fā)[2]。
“嶺南”通常指越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺等五嶺的南部地區(qū)。明清時期的嶺南地區(qū),主要指廣東、廣西壯族自治區(qū)等,涵蓋了今天的廣東、廣西大部、海南和港澳等區(qū)域。嶺南地區(qū)氣候炎熱潮濕,山林茂密,適合致病病原體的滋生,被稱為“瘴癘之地”。嶺南地區(qū)特殊的氣候條件和相對封閉的地理位置致使該地在清代成為疫病的高發(fā)區(qū)。根據(jù)學者的統(tǒng)計,清代嶺南地區(qū)記錄在案的疫情多達900余次,其中光緒至宣統(tǒng)年間疫病尤為肆虐。疫情的暴發(fā)呈現(xiàn)季節(jié)性分布,主要集中在春、夏兩季,占疫情總數(shù)的70%。疫病的類型主要有鼠疫、霍亂、天花等。清前期疫病主要以天花和瘴疫為主,隨著1820年霍亂和1867年鼠疫先后傳入,霍亂和鼠疫成為晚晴疫病的主要類型[3]。
面對頻發(fā)的疫病,清政府主要沿襲歷朝歷代的做法,仰仗中醫(yī)知識和傳統(tǒng)醫(yī)療文化,采取設立粥廠藥局、對平民百姓施粥救濟、派遣醫(yī)官前往施醫(yī)治病等舉措。清政府還沿襲了明洪武十七年開創(chuàng)的 “醫(yī)學”管理機構(gòu),并在地方廣設附屬機構(gòu),以此來管理地方醫(yī)療事務,開展醫(yī)療教育。嶺南地區(qū)直面南海,是清王朝對外聯(lián)系的前沿。閉關鎖國時期,廣州一口通商得以保留,成為對外交流的重要窗口。相較其他區(qū)域,嶺南地方官員在應對頻發(fā)的疫情時,較早認識到西方疫情防治方法的優(yōu)點,助推了西方近代醫(yī)療技術和醫(yī)療文化的傳入和傳播,開啟醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)現(xiàn)代化的進程。
1805年冬到1806年春,廣州天花大流行。印度公司駐廣州的外科醫(yī)生皮爾遜將牛痘術帶到澳門并傳入廣州。一些洋行商人紛紛接種牛痘,兩廣總督阮元見此狀送兒子去接種牛痘。洋行行商伍敦元等人捐數(shù)千金成立了“牛痘局”,用以推廣牛痘術。阮元對此舉贊賞有加,還為邱熺的《引痘略》題詩。當《引痘略》刊登后,各地紛紛翻刻出版,并派人前來學習種痘之術,隨之效仿舉辦類似的“牛痘局”,促進牛痘術在全國的傳播。最初的種痘活動主要由廣州十三行商人資助開展,官方發(fā)揮了協(xié)助的作用。到了同治年間,兩廣總督勞崇光下令每年撥銀約150兩作為經(jīng)費來資助種痘活動,地方政府逐漸發(fā)揮主要作用。
面對頻發(fā)的疫病,西方近代“衛(wèi)生”觀念及制度逐漸傳入。例如1908年,廣東省巡警道成立,設有衛(wèi)生課掌管衛(wèi)生事務。重視防疫衛(wèi)生工作,積極舉辦清潔、種痘、戒煙等活動,還專門設立了教養(yǎng)工廠養(yǎng)病所、苦力施藥所等,救治貧困人民。廣西首次設置“衛(wèi)生”職官和以“衛(wèi)生”命名專責國民健康的事務機關。這些醫(yī)療組織的創(chuàng)建,標志著廣西開始以政府的名義推進現(xiàn)代衛(wèi)生管理工作,加強政府對疫情防治的宏觀調(diào)控,這在廣西醫(yī)療史上具有開創(chuàng)性意義[4]。
如1894年的“甲午廣州鼠疫”,一些本地士紳富商如劉學洵等人出資在廣州黃沙設立養(yǎng)病施醫(yī)的場所,來救治染疫的貧民。1902年春夏之交,廣州相繼暴發(fā)霍亂、鼠疫。時任兩廣總督陶模向美國駐廣州領事默為德求助,希望他能為疫情防控制定一套系統(tǒng)的防治方法。隨后,陶模命令番禺、南海等縣官員將獲得的防治方法制作成告示,在各地張貼來告知民眾[5]。1909年廣州鼠疫暴發(fā)后,巡警道張貼告示公布預防鼠疫的具體措施[6]。通過張貼告示等方式,宣傳疾病預防知識,糾正傳統(tǒng)的“重視救治,輕視預防”的觀念,促進民眾疾病預防觀念的革新。
清代嶺南疫病頻發(fā),參與疫病救治的醫(yī)家眾多,他們通過切身實踐,總結(jié)中醫(yī)治療疫病的知識或經(jīng)驗,著書立說,恩澤后人。例如明末清初的何克諫(番禺人)撰有《生草藥性備要》。他在書中總結(jié)了草藥治療疫病的經(jīng)驗,倡導藥食同用。又如康乾年間名醫(yī)何夢瑤(南海人)親身前往廣西思恩縣參與疫病防治,通過仔細觀察人體病變與時病的發(fā)生、傳染、變化的規(guī)律,得出瘟疫是“厲氣”“邪”等侵入人體而致病的結(jié)論。他編纂有《醫(yī)碥》,收錄了大量治療瘟疫的藥方,一些還是他根據(jù)親身經(jīng)驗自創(chuàng)的有較好療效的方子,例如用柴常湯治療瘴瘧等。又如郭鐵崖(羊城人)著有《天花精言》,他分析天花的成因,提出傳經(jīng)結(jié)經(jīng)的理論,對天花的防治具有重要意義。
嶺南人民面對霍亂、鼠疫等疫病也留下了諸多救治心得和經(jīng)驗,如梁龍章(南海人)撰《辯證求真》,找到霍亂等病的救治方法。又如黃巖(今梅州人)撰寫《醫(yī)學精要》,論述了瘧癥、霍亂等病癥,文后附有針對性的治療方法等。同時,晚清鼠疫頻發(fā),體現(xiàn)出人們對鼠疫一直缺乏系統(tǒng)的認識和專業(yè)的研究。清末粵西吳川人吳宣崇和石城(今廉江市)人羅汝蘭根據(jù)本地鼠疫猖獗的情況,研究發(fā)現(xiàn)導致鼠疫的原因是“熱毒迫血成瘀”,并受到王清任《醫(yī)林改錯》的啟發(fā),推出了“加減解毒活血湯”,在臨床上取得良好效果。他們依托防治鼠疫的經(jīng)驗、心得撰寫了《鼠疫匯編》,書中詳細描述了鼠疫的各種癥狀和治療方法,是現(xiàn)存最早的系統(tǒng)性研究鼠疫的專著。
隨著西方醫(yī)療知識的傳入,一些介紹西方醫(yī)學的相關著作也陸續(xù)問世。例如南海人邱熺的《引種保嬰牛痘方書》,該書介紹了西醫(yī)免疫學種牛痘療法,成為嶺南地區(qū)第一本詳細記述牛痘防治天花的專著。商人鄭崇謙還翻譯了皮爾遜的 《新種痘奇法詳悉》,該書以圖文方式直觀地介紹牛痘接種的治療方法等。西方醫(yī)療知識的引入和傳播,更新了人們的防疫觀念,促進了疫病預防和治療的現(xiàn)代化。
嶺南遠離京師,道遠險惡,長期是貶謫之人聚集地。隨著政治經(jīng)濟文化交流的擴展和人員往來的頻繁而成為仕宦寓居之地、商旅游歷之所[7]。嶺南地區(qū)不斷發(fā)生的疫病,自然而然成為遷客騷人、文人學士、居民游宦的書寫對象。關于疫病的書寫,可分為兩類。
疫病的書寫,一類是客觀書寫,即文學作品客觀記載疫病的種類、分布地區(qū)、產(chǎn)生方式等,較少融入作者的主觀情緒。如范端昂的《粵中見聞》、李調(diào)元的《南越筆記》、屈大均的《廣東新語》等。范端昂,廣東三水人,晚年著有《粵中見聞》,該書探討了嶺南地區(qū)霧、瘴氣等現(xiàn)象,稱“霧者,瘴之本。以霧始,必以瘴終”[8]。此書還引用了一些嶺南民間謠諺,例如有關瘴氣的諺語,“青草黃茅瘴,不死成和尚”等,使該書呈現(xiàn)鮮明的地方特色。乾隆年間來粵任職的李調(diào)元,著有《南越筆記》。該書記載了一些嶺南物產(chǎn),并注明醫(yī)用價值,例如“洋桃,志云能解嵐瘴之毒”[9]。屈大均,廣東番禺人,被譽為“嶺南三大家”之首,其《廣東新語》是一部內(nèi)容廣博的筆記,該書《天語》對瘴氣有詳細的記載?!罢沃灰弧?,因發(fā)病癥狀不同分為“冷瘴”“熱瘴”“啞瘴”“故粵人者,飲食起居之際,不可以不慎”。屈大均的詩作中也有不少對“瘴”的客觀描述。例如“炎州雖煙瘴”[10]“春州古瘴鄉(xiāng)”[11]“已產(chǎn)蠻夷地,還投瘴癘鄉(xiāng)”[12]“林木陰多慘,煙嵐毒更薰”“堂虛隱瘴煙”[13]等句,可以直觀感受到嶺南地區(qū)多瘴的事實。又如“瘴海多珍物”“荔子蠲愁物,檳榔洗瘴丹”,“瘴”字似乎已成了作者稱呼嶺南地區(qū)的代名詞。又如 “青草馀春瘴”“青草未能消瘴毒”[14]“春草方生瘴氣微”[15]等句,結(jié)合上述《天語》中《瘴》篇的“青草、黃梅,為瘴于春夏”,可知詩句皆是在描述春天瘴氣多發(fā)、疫病頻發(fā)等現(xiàn)象。
另一類是主觀書寫。即文學作品對疫病的描述,融入了作者的主觀感受。例如清代“嶺南三大家”之一的陳恭尹曾作詩“涉瘴徂昆明”[16],通過對瘴氣的描述,表現(xiàn)環(huán)境的惡劣和路途的艱險,烘托出王將軍勇猛的人物形象。他的“海甸瘴煙熄”[17]通過描述瘴氣的消散,烘托作者的與友人應酬唱和的喜悅心情。另一位詩人屈大均的詩作,“自成面目”,滿懷激情地反映了明清嬗代之際的社會現(xiàn)實狀況,具有鮮明的時代特色和地域風貌[18]。在屈大均的詩中常見借疫病抒發(fā)感情的寫作手法,如“地馀青艸瘴,人有鷓鴣愁”[19],將在自然界普遍存在的“瘴”與詩人心中的“愁”聯(lián)系起來,以此襯托詩人心中愁緒之深。而在“煙瘴千年毒未收”中,作者將瘴與思鄉(xiāng)之情相聯(lián)系,在鷓鴣的聲聲啼鳴中,還未出發(fā)便開始思念 “故鄉(xiāng)樓”。同時,瘴氣導致疫病多發(fā),染疫之人痛苦不堪,于是詩人抒發(fā)憂國憂民的慨嘆。在“吁嗟歲庚申,昊天降威疾”中,詩人重點提及庚申年的疫病,伴隨疫病而來的是“旱乾兼水溢”,以至于“饑饉及婁東,稻蟹三馀一”,百姓們期望來年的好收成,只能“張燈祈太乙”將愿望訴諸神仙。另外,一些詩句提及“瘴”是為了更好地烘托主題的氣氛,以此加強語境,如“風沙才朔漠,瘴癘又南荒”[20]中“才”和“又”既說出了嶺南多瘴的事實,同時也烘托了離別的氣氛,表達了詩人不舍的情緒。通過對陳恭尹、屈大均等人詩歌的分析,可見疫病的存在已融入這些嶺南文人的心中,成為他們寄托思想的一種手段。
嶺南地區(qū)自古有尚鬼神的風俗,《漢書·志·郊祀志下》云“粵人俗鬼”即言此。因遠離中原王朝統(tǒng)治中心,較晚受到中原文明的影響,巫鬼之俗尤為興盛。即使到了清代,民眾“病不求醫(yī),唯事巫覡”[21]。乾隆年間粵東揭陽地區(qū)民眾“近亦頗事醫(yī)藥矣,而祈禳之風未能頓去”[22]。伴隨著西方醫(yī)學知識的傳入,人們對神靈的信仰逐漸減弱,對疫病的認識也日趨理性。清代以來嶺南地區(qū)許多民眾移居海外,形成了不少僑鄉(xiāng)。海外華僑心系故土,積極籌辦現(xiàn)代醫(yī)院,開辦藥房或在家鄉(xiāng)行醫(yī)。他們倡導、引進西方醫(yī)學,促進了醫(yī)療、衛(wèi)生知識的傳播,潛移默化動搖了人們寄托于巫醫(yī)治病的觀念,起到移風易俗之效果。例如晚晴時期,梅州華僑籌集資金創(chuàng)辦醫(yī)院,在城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村建立醫(yī)療點,對于預防和治療疾病發(fā)揮了重要作用。歸僑張復興在咸豐二年返回梅州,在傳教途中傳播西醫(yī),使用西藥為村民治病等[23];又如1909年,汕頭紳商了解到血清注射可以防治鼠疫后成立汕頭防疫會,集資購買藥物。潮州等地見狀紛紛效法,成立防疫會,購買藥物等。
嶺南地區(qū)獨特的地理環(huán)境與氣候條件致使該地區(qū)在清代成為疫病的高發(fā)區(qū)。清代嶺南疫病的頻發(fā)深刻影響了嶺南文化的總體形態(tài):西方醫(yī)學知識、醫(yī)療文化在嶺南的傳入和傳播,疫病類著作與治疫大醫(yī)的不斷涌現(xiàn),嶺南“民間瘴文學”逐步發(fā)展,嶺南民間風俗的改變等。清代嶺南人民面對疫病的寶貴探索,為后世抗擊疫情提供了借鑒。近代以來,隨著中西方交流的頻繁,中西方文化的碰撞、交融,傳統(tǒng)的嶺南文化架構(gòu)逐漸蛻變,新的文化架構(gòu)的內(nèi)涵和風貌逐漸呈現(xiàn)。