《夜雨秋燈錄》中的龍形象

王沁雨

（復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433）

清代小說家宣鼎所作《夜雨秋燈錄》（含《夜雨秋燈錄續(xù)錄》，以下簡(jiǎn)稱《夜錄》）共計(jì)230篇，被譽(yù)為明清文言小說的“壓卷之作”[1]11，在光怪陸離的傳奇中塑造了900多個(gè)人、鬼、仙、妖的形象。其中，有大量龍形象的描寫，從神仙到異獸，塑造了各色各樣的龍形象。

明清志怪傳奇的一大特點(diǎn)是不受任何歷史理路的束縛，將既有的正統(tǒng)神話體系進(jìn)行剪裁，在塑造形象和展開情節(jié)時(shí)將禮教秩序與佛道神話進(jìn)行雜糅?！兑逛洝吩趧?chuàng)造龍形象時(shí)也遵循這一理路，將常見的傳統(tǒng)神話中的神龍形象、佛教中的龍王形象以及民間想象的龍仙、龍獸等形象交織融合后，多元呈現(xiàn)，通過對(duì)蛇、蛟、鱷、魚等化龍的敘述，豐富了龍形象。目前對(duì)《夜錄》的研究并不多，對(duì)其中龍形象關(guān)注甚少。本文對(duì)書中的龍形象進(jìn)行分類梳理，探究其特征與成因，對(duì)補(bǔ)充晚清底層社會(huì)對(duì)龍形象的認(rèn)識(shí)有所助益。

一、龍人形象

龍形象的人格化是神話流變的必然結(jié)果，這一趨勢(shì)不斷深入。古代百姓常企圖通過將神鬼人格化，將其納入到可理解的關(guān)系網(wǎng)中，從而維持平安?！兑逛洝分旋埢擞袃煞N形象，即凡人化的龍與神人化的龍。前者輕神性重人性，意在借頌揚(yáng)龍人的美德諷諫麻木不仁的人；后者則輕人性重神性，意在凸顯龍人個(gè)體性的道德與品性。

（一）龍化凡人

以凡人的樣態(tài)和凡人交往，是龍形象不斷人格化的體現(xiàn)，這種神異人格把對(duì)自然的恐懼、敬畏與社會(huì)的道德、倫理實(shí)踐相關(guān)聯(lián)，是塑造龍形象的常見手段。在《夜錄》中有4處龍化凡人的敘述。

其一，卷四《白老長(zhǎng)》借蛇仙白老長(zhǎng)之口辛辣諷刺官場(chǎng)黑暗。白老長(zhǎng)和老實(shí)人（范叟）結(jié)為親家，被狐妖妒忌，賄賂縣太爺將范生抓捕虐待。白老長(zhǎng)身為西山修煉千年的白蛇精，從不噬人害物，“是蛇而人”，且將化龍，但縣太爺與狐妖勾結(jié)，隨意冤枉良善，“雖儼然人上者，不過人而獸，較彼之人而畜，畜而人者，更可嗤耳”[2]178。隨后，白老長(zhǎng)將縣太爺戲弄一番，帶著親家揚(yáng)長(zhǎng)而去。作者將正心修煉的準(zhǔn)龍形象刻畫得栩栩如生，以此貶斥現(xiàn)實(shí)世界的黑暗。

其二，卷六《鄧龍君》用跌宕起伏的復(fù)仇故事構(gòu)建了有情有義的神龍形象。瓊州秦女與神龍化人的鄧四郎結(jié)為歡好，生下一龍一人。孩子出生之日，四郎揮淚告別。原來，其雙親鄧龍君夫婦，在閩郡為民除害，以神龍?jiān)闻c蜈蚣精激斗。鏖戰(zhàn)中，鄧龍君眼受重創(chuàng)，血流成河，蜈蚣精趁機(jī)逃遁。不久，鄧龍君傷重去世，龍母悲痛死去。四郎日夜欲報(bào)血海深仇，為人間除害，故幻化為農(nóng)夫守護(hù)在秦女身旁，在蜈蚣精要加害秦女時(shí)將其擊殺。因?yàn)槿她堄袆e，不得不離開。后來，郡守古春月眼饞蜈蚣精體內(nèi)珍珠，意圖強(qiáng)取，未果，故曝曬秦女母子。最終，鄧四郎將妻、子接上天界，遠(yuǎn)離賊人，一家團(tuán)聚。

其三，《續(xù)錄》卷一《草龍真人》寫有一條龍托夢(mèng)于徐姓農(nóng)戶，稱與其有11年的母子緣分，故托生為其子徐真人的故事。徐真人6歲時(shí)初現(xiàn)神異，隨手結(jié)草人幫助佃農(nóng)汲水，孝順母親，常以小草人做戲，哄其歡欣；8歲時(shí)，因母親做湯餅時(shí)掛念長(zhǎng)子，他就連夜騎著草龍將湯餅送給大哥；對(duì)鄉(xiāng)人非常友善，9歲時(shí)，率眾人去歷城看元宵燈火，展現(xiàn)神通；恭敬兄長(zhǎng)，10歲時(shí)，飛天遁地將哥哥接回家并傳授一些賺錢的法術(shù)。11歲時(shí)，一日，徐真人突然極為悲慟，淚別母親、兄長(zhǎng)，倒地而亡，羽化成仙。

其四，《續(xù)錄》卷六《槐根銀甕》中記敘了農(nóng)家子陳金保，因長(zhǎng)毛作亂流離失所，又闔家團(tuán)聚的奇幻經(jīng)歷。其中，當(dāng)陳金保在岸邊即將被長(zhǎng)毛發(fā)現(xiàn)的危難之際，水中金龍化作捕魚翁，將其擺渡到對(duì)岸，使其免于一死。

可見，《夜錄》中龍化凡人的傳奇，多塑造了正面的龍形象。上述前3個(gè)形象彰顯了儒家倫理中的情義與孝道，第4個(gè)傳奇中，金龍不求回報(bào)地搭救，則屬于游俠精神的復(fù)歸。正統(tǒng)的道德秩序和民間期盼的靈驗(yàn)護(hù)佑共同構(gòu)成了該書的寫作邏輯，這或許正是晚清龍形象價(jià)值流變的法則所在。

（二）龍化神人

龍化神人的敘述模式，在志怪小說中可體現(xiàn)為人格化的龍族，多以龍王、龍?zhí)印埮刃蜗蟪霈F(xiàn)。《夜錄》中出現(xiàn)了3處這類龍族形象。

其一，卷二《瓶隱子》塑造了一個(gè)奸詐的反面龍族形象。南陽杭孝廉向來慷慨待人，結(jié)緣解救并認(rèn)識(shí)了狐仙（瓶隱子）。瓶隱子為答謝救命之恩，幫助杭孝廉實(shí)現(xiàn)三恨之愿，第一恨為揚(yáng)子江龍王派蛟龍興風(fēng)作浪，奪走其寶琴。瓶隱子用法術(shù)帶走龍女，迫使龍王現(xiàn)身，交換古琴；爾后發(fā)現(xiàn)是贗品，鄙夷龍王狡詐行徑，大怒而返，用仙瓶抽干江水，逼得龍王交還真品。在瓶隱子實(shí)現(xiàn)杭生第三愿時(shí)，龍王懷恨在心，趁其不備，率眾下手，卻最終不敵，反被狐仙削去一只耳朵。作者以豐富的語言和形態(tài)描寫塑造了欺軟怕硬的揚(yáng)子江龍王形象，通過曲折的情節(jié)生動(dòng)凸顯其卑劣品行。

其二，卷七《蚌珠》展現(xiàn)了一個(gè)卑劣的龍?zhí)有蜗?。孫曾與蚌精（夜光娘子）間有一段緣分，夜光娘子為使孫曾愛上她，假托龍宮三太子愛慕她的名義，設(shè)計(jì)曲折情節(jié)，使孫曾在悔恨中意識(shí)到對(duì)她的愛情。兩人相愛后，三太子得知了夜光娘子的假托行為，很是惱怒，但又愛慕她的容貌，于是上門強(qiáng)奪。夜光娘子與其大戰(zhàn)，三太子戰(zhàn)敗化為龍身遠(yuǎn)遁，夜光娘子也變?yōu)榇蟀龀寥牒住?/p>

其三，卷七《石郎蓑立墓》則塑造了一個(gè)講義氣的龍?zhí)有蜗?。某日，石大郎在海邊吹簫吸引了化為河蚌的龍?zhí)?，又將其從因擱淺而險(xiǎn)遭童子殺害的危險(xiǎn)中解救出來。后來，大郎追趕分水神牛進(jìn)入海宮，再次遇到龍?zhí)?。龍?zhí)痈心疃髑椋瑸榱硕魅四軌蝽樌氐降孛?，將龍宮寶物辟水珠贈(zèng)予大郎。此后，大郎投桃報(bào)李，從不暗取龍宮寶物，而龍?zhí)右膊活櫲她堉畡e、庶民之卑，常邀其到龍宮飲酒、交游。

可以發(fā)現(xiàn)，與龍化凡人傳奇中重在強(qiáng)調(diào)的集體性的人應(yīng)該具備的優(yōu)秀道德特質(zhì)不同，龍化神人的傳奇?zhèn)戎赜趥€(gè)體性的龍所具有的品性，既有卑劣的龍人、奸詐的龍?zhí)樱灿兄鲌D報(bào)的龍?zhí)印?/p>

二、龍獸形象

如果說龍化人形是明清神祇人格化運(yùn)動(dòng)的歷史產(chǎn)物，那么以原始面貌示人的獸形的龍則接續(xù)了自《山海經(jīng)》以來古代筆記的遺風(fēng)。神龍往往體型龐大、狀貌威嚴(yán)，即使是類龍之獸（如蛇、蛟、鱷、魚等），在化龍之際也賦有異相或異能，震人心魂。這些龍獸形象帶有的威懾、警示作用在文本中得以集中體現(xiàn)?！兑逛洝匪茉炝?類龍獸形象，即通人性的善獸、作惡的兇獸、工具性的龍獸及象征性的龍獸，詳論如下。

（一）通人性的善獸

禽獸通靈是志怪的重要內(nèi)容來源，龍作為一種具有神異色彩的傳說生物，以獸形顯現(xiàn)絲毫不妨礙其通人性。《夜錄》中，除了略通人性的龍蛇主動(dòng)避禍外，另外兩只龍獸都沒能得到一個(gè)善終，反映了作者借其悲慘命運(yùn)控訴世風(fēng)日下、人心蒙蔽的寫作旨趣。

卷二《鱷公子》塑造了一個(gè)重孝道的龍鱷形象。水氏的丈夫在異地為吏，一條鱷化作人形，在夢(mèng)中與水氏交媾，水氏次日生下小鱷魚。因其極具靈性又懂人言，當(dāng)?shù)厝朔Q之為鱷公子。鱷公子捕捉海鮮補(bǔ)貼家用，使家境殷實(shí)，兄長(zhǎng)能夠在外經(jīng)商。一日，水氏思念大兒，鱷公子立刻遠(yuǎn)行千里前去探望，并救下溺水的兄長(zhǎng)，帶回一枚戒指作信物?；氐侥赣H身邊后，鱷公子被水氏誤認(rèn)為吞食兄長(zhǎng)。它不會(huì)說話，就一頭撞在石上死去，以證清白。兄長(zhǎng)回鄉(xiāng)后，真相大白，鱷公子在夢(mèng)中向母親含淚告別。龍獸極遵守孝道，卻換來了生母的不信任，不得不以死明志，這是一種獸醒而人昏的諷喻敘事。

卷四《桂林臬署三異》將桂林按察使司衙署里借鬼魅害人的女子，與后山不懼危難、為人報(bào)喜的龍蛇進(jìn)行對(duì)照，意在說明時(shí)人道德的崩壞。龍蛇即將化龍，“作黃金色，頂有肉角寸許，色殷紅，粗如桶，長(zhǎng)十余丈”[2]40，雖聲勢(shì)駭人，但從不噬人，常日為躲避雷罰而隱居養(yǎng)性，但只要署內(nèi)長(zhǎng)官將有升遷喜信，便會(huì)游至廳堂之中預(yù)報(bào)佳音。

相反，《續(xù)錄》卷三《閻王斷》則講述了蛟龍復(fù)仇的故事。鄉(xiāng)民田爾買在門前大河中設(shè)下大網(wǎng)，盡獲魚蝦。某日，一位僧人登門拜訪，苦求他翌日不要設(shè)置大網(wǎng)。田爾買原本答應(yīng)，后背棄承諾，設(shè)網(wǎng)捕獲一條金鯉魚，將其烹煮。剖開金鯉魚時(shí)，發(fā)現(xiàn)魚腹有一紙條寫道：“三次入龍門，五次謁真宰，許爾化頭陀，拼命走東海，謹(jǐn)防閻羅王，命盡田爾買?！盵2]580原來，昨日僧人是此龍魚幻化，度過此關(guān)就可化龍，但終未逃過一劫。秋天，龍魚的父親現(xiàn)身田爾買的屋宅中，吐火將其全家燒死，以報(bào)殺子之仇。龍獸的苦苦哀求與人的背信棄義在此形成了鮮明對(duì)比，以此怒斥道德敗壞、出爾反爾的人性。

（二）作惡的兇獸

相比于形象豐富飽滿的善獸龍形象，《夜錄》中對(duì)兇獸的三處塑造則顯得平面化、臉譜化。

卷四《海濱古鐵》記敘了作者在鹽城居住時(shí)，偶然看見海濱處有古鐵鎮(zhèn)壓的堤岸，回到住處翻閱古籍后發(fā)現(xiàn)，原是古人以鐵板防備惡蛟龍侵凌咬嚙。

卷七《楠將軍》記載了作者的故鄉(xiāng)（天長(zhǎng)）于元末發(fā)生的化龍軼事，成材于隋代的兩根楠木在修建廟宇時(shí)，化為壁虎，“睛赤髯蒼，鱗爪沃雪”[2]374，門外有青龍感應(yīng)而至，兩楠木即刻化為小龍?；堖^程中，兩楠木使在寺院地窖藏嬌的假和尚及一干無辜人等斃命，犯了害人的天條，又被沉入湖中數(shù)百年。

《續(xù)錄》卷二《鐵簫緣》寫有一位仙翁，用寶簫撮合嚴(yán)生、葆瑛有情人終成眷屬的故事。某日，嚴(yán)生在趕路時(shí)遇上山洪，即將葬身水中之時(shí)，仙翁出現(xiàn)，將作惡的蛟龍斬首。原來，是其身上的寶簫吸引了此地的蛟龍。蛟龍興風(fēng)作浪，想要?dú)⒑λ@得寶物。

可見，這些角色都是純粹害的人兇獸。作者既依循了民間對(duì)于龍獸作惡的想象，強(qiáng)化了兇獸形象，又借這些兇獸暗喻動(dòng)蕩不堪的社會(huì)處境和世風(fēng)日下的人心。

（三）工具性的龍獸

逮至晚清，龍的形象不僅在人格化中實(shí)現(xiàn)了神格的迅速下降，同樣也在工具化敘事的創(chuàng)作和流傳中淪為守衛(wèi)、武器、奴仆甚至食物。例如，大鵬金翅鳥，以業(yè)報(bào)之故，得以龍為食，于閻浮提一日之間，可食一龍王及五百小龍。又如，早在龍生九子的傳說里，九位龍子的職責(zé)便有吞劍柄、站殿角、當(dāng)獸鈕、托香爐、背石碑等苦役。《夜錄》中共有6個(gè)工具性龍獸的形象。

卷四《三十六雷山人》記載有揚(yáng)州的康紫霞、杜蘭香兩個(gè)仙女，在河道長(zhǎng)久淤塞、船只不通時(shí)，召來白龍開通成大河的故事。卷五《郁線云》記載，在人間成仙的楚懷王之女某日迎接仙界使者時(shí)，宴席中有龍肝麟脯[2]241作為膳食。卷五《記鎖岡橋》則塑造了龍衛(wèi)形象，寫鎖岡橋下有座洞府，萬年天庫(kù)中藏著金銀，但有龍獸的嚴(yán)密守衛(wèi)，凡人難以進(jìn)去。卷六《太容第一洞天》則呈現(xiàn)了以龍為代步工具的情節(jié)：張小六鉆進(jìn)古井進(jìn)入一方洞天，目睹了“須臾云霧騰起，兩龍馭輦行”[2]281的場(chǎng)景。

《續(xù)錄》卷二的《鐵簫緣》中，還記有嚴(yán)生、葆瑛護(hù)送其父親的尸骨回原籍時(shí)，遭遇賊人，二人“各以簫迎御，簫中各飛出青龍二，夭矯騰擊，冰雹交飛”[2]518，退卻了賊人的情節(jié)?！独m(xù)錄》卷二的《鞭石祈雨》中的龍具有斗妖魔的職能——兗州郡有旱災(zāi)鞭打石人降雨的習(xí)俗，有一年，人們久鞭無雨，石人托夢(mèng)指明是不遠(yuǎn)處的古墓中有僵尸作怪。干旱原因被道破后，僵尸“仰天一笑，龍即墮而食其腦”[2]549。

此種端倪從唐代系統(tǒng)轉(zhuǎn)譯佛經(jīng)起便有，至神話、傳奇發(fā)展到晚清后，商業(yè)化傾向加劇了人對(duì)于權(quán)錢地位的追捧，也加速了龍獸形象在百姓心中的工具化進(jìn)程。

（四）象征性的龍獸

龍作為中華民族的圖騰，從文化的角度來看，可分為三種性質(zhì)：施云布雨的宗教龍、象征帝王的政治龍、觀賞性質(zhì)的藝術(shù)龍[3]76。這三種性質(zhì)相互錯(cuò)雜，構(gòu)成了象征性龍獸形象的意義核心。在傳奇小說的創(chuàng)作中，這種龍獸形象多用以象征某種權(quán)威或地位?！兑逛洝分械倪@類龍獸并不多見，僅見2處。

卷六《稽查天下五岳四瀆香火使》中，通天狐因要履行五年香火使的職責(zé)，將女兒托付給陸主政，并拿出寶物玉界尺贈(zèng)予陸公，方便其管教女兒。其中，玉界尺上刻有“龍可鞭，鳳可笞，戒佻撻，警憨癡，功成返瑤池，功敗墮泥犁，宜凜之”[2]326的語句，以此將非親非故的管教敘事合理化——玉界尺連龍獸都可以鞭笞，更不必說管教通天狐的女兒了。

《續(xù)錄》卷二《泥和尚》則記敘了一位神異瘋和尚的生平。其中述有捏泥龍、灌其藥的情節(jié)——華山一帶大旱，名叫顧守經(jīng)的老儒指出“致雨者龍也”[2]548，天不下雨是因?yàn)檎乒茉朴甑漠?dāng)?shù)佚埻醪〉煤苤?，所以捏了泥龍，煮了一大罐藥往泥龍的嘴里灌。此處將龍作為象征性的司雨之獸，反映各地常見的龍王掌管雨水的民俗。

可見，《夜錄》中象征性的龍獸主要作用是正面或側(cè)面地推動(dòng)故事情節(jié)發(fā)展，使傳奇敘述的離奇情節(jié)盡可能合情合理。

三、龍形象的成因

《夜錄》雖與《聊齋志異》同為志怪傳奇，但在寫作目的上與之有根本性的不同。在作者宣鼎的筆下，龍或許在某些篇章中依舊和凡人產(chǎn)生著情感上的互動(dòng)，但更多地被處理為用超越力量獎(jiǎng)善懲惡的道德形象。書中龍形象構(gòu)建的成因既來自于時(shí)代的價(jià)值塑造，也與宣鼎個(gè)人的半生際遇有關(guān)。

宣鼎大致生活在19世紀(jì)30年代至70年代，時(shí)處清朝末期，也是整個(gè)封建帝制的末期。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、太平天國(guó)起義等事件，使晚清帝國(guó)搖搖欲墜，社會(huì)秩序急速惡化。這正是《夜錄》存在的時(shí)代背景。

西方列強(qiáng)的野心活動(dòng)使外部性的國(guó)家壓力不斷增強(qiáng)，而賦稅增加、災(zāi)禍頻繁、流離失所更帶來了內(nèi)部性的社會(huì)壓力。同時(shí)，商品經(jīng)濟(jì)對(duì)傳統(tǒng)的道德秩序造成了相當(dāng)大的沖擊。在這樣的歷史背景下，對(duì)舊有的道德秩序仍然保有強(qiáng)烈依戀的傳統(tǒng)文人們深感時(shí)局晦暗、人心敗壞，無法作壁上觀，于是把道德觀念和遷善改過的思想積極融入到自己的作品中，以期投身到社會(huì)自救中去，即“士君子不得志于時(shí)，往往以其抑塞磊落之氣，形諸筆墨間。故其發(fā)為文也，憤世嫉俗，呵神詈鬼，藉題抒寫，以自鳴其不平。雖咄咄逼人，亦自雄視一時(shí)，而勸懲之義無稗焉”[4]289。

宣鼎正是這群具有強(qiáng)烈道德責(zé)任感，努力振奮人心、補(bǔ)救世道的文人中的一個(gè)典型。少時(shí)，他不但頗有才學(xué)，而且“口不茹葷者十九年，性好佛老，聞人有談玄者，聽之忘倦，而尤愛仆嫗說果報(bào)鬼怪逸事”[2]3。自成年起，家道中落，父親死后，不善打理，家業(yè)迅速敗光，“年廿六奉生父命贅入外家，方得延殘喘。明年，突紅巾至，攜家竄東海，慷慨從軍，幾死鋒鏑”[2]3。他在亂世中未能建功立業(yè)，不得已流落到上海賣畫謀生。31歲至40歲期間，他又在山東官府中擔(dān)任幕僚，司筆札，“奔疲蹇澀，近于托缽”[2]3。 40歲時(shí)，友人相約登臺(tái)望曲阜，他見到滿地黃花而觸景傷情，自敘“忽忽焉行年已四十矣，而淪落猶是乎！”[2]4歸去后，他認(rèn)識(shí)到時(shí)局不振，社會(huì)動(dòng)蕩，官府黑暗而鄉(xiāng)紳?rùn)M暴，又想到自己蹉跎數(shù)十年至今無所成就。于是，精神恍惚、僵臥不語，生了一場(chǎng)大病，“病十五日，忽蹶然起，裁箋為閹，取生平目所見、耳所聞、心所記憶且深信者，仿稗官例”[2]4，走上了以志怪傳奇為業(yè)的小說家之路。

同治十年至光緒六年，他依次完成了《夜錄》及《續(xù)錄》。在此期間他與“推車賣漿者流共數(shù)晨夕”[5]253，體會(huì)庶民的悲歡，使他的作品風(fēng)貌不似《聊齋志異》講人鬼艷情為多，而將敘事對(duì)象現(xiàn)實(shí)化，更多地聚焦于底層百姓，特別是盜娼丐氓等群體的生存處境，多敘寫家道中落、發(fā)跡反映出的人情冷暖。

《夜錄》行文以針砭無義、褒揚(yáng)德行為重心，并在過程中深刻展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的樣態(tài)，書中塑造的龍形象也被賦予了辨析道德、以龍諷人的功能。

與《聊齋志異》以抒孤憤不同，宣鼎作《夜錄》有兩方面的因素。一方面，如蔡爾康所說，此書“類莫脫乎樊籠，隱自書其抱負(fù)。宣君瘦梅，書可換鵝，帖徒乞米。離人愁夜，騷客悲秋。不堪回首，弦詩(shī)商畫之場(chǎng)；無限傷心，香草美人之喻”[2]1。把半生的困頓、悲戚融入到志怪的寫作中，是他有意為之的寫作目的。他在《續(xù)錄》卷四《蛇膈》中激憤地評(píng)論道：“余憶當(dāng)年僧寮忍辱，其時(shí)恨不為蛇，且為常山率然之儔，飛去仇家，大嚼其肉，方足以泄胸頭之憤?！盵2]640可見，他確有在行文中寄托苦悶、聊以發(fā)泄的想法。

另一方面，牢騷亦有下半段：“怨毒之于人亦甚矣哉！其事似在果報(bào)書中，然筆以志之，亦可為富而不仁者一龜鑒?！盵2]640這充分體現(xiàn)了即使有激烈的個(gè)人情緒，作者依舊著眼于道德說教的目的，這顯然是更為重要的寫作目的。宣鼎從小熟讀儒家經(jīng)典，對(duì)社會(huì)秩序有理想化的理解。所以，當(dāng)目睹社會(huì)數(shù)十年的怪現(xiàn)象時(shí)，他被激起勸善救世的念想也是合理的。

上述兩方面的因素相互依存，借對(duì)社會(huì)黑暗不公的諷諫，委婉表達(dá)對(duì)個(gè)人命運(yùn)的哀嘆。正如他自己所言：“樵歌牧唱，有時(shí)上獻(xiàn)芻蕘；鬼董狐諧，無語不關(guān)諷勸?！盵2]4這決定了其作品雖展開的是一幅幻想的志怪畫卷，但核心目的是勸人為善；這也決定了《夜錄》中的龍形象注定是道德性的，甚至是說教性的——顯露的救世特質(zhì)正是晚清底層社會(huì)所寄寓的龍文化，既保佑人度過苦厄動(dòng)亂，也引領(lǐng)人保持高尚品德。

四、結(jié)語

《夜錄》全書創(chuàng)作了21個(gè)龍形象，題材廣博，想象開闊，描摹至深，形象分明。這些龍形象可大致分為龍人與龍獸兩類。其中，龍人具有凡人化的龍與神人化的龍的區(qū)別；龍獸又可分為通人性的善獸、作惡的兇獸、工具性的龍獸及象征性的龍獸。這些龍形象反映了晚清底層社會(huì)對(duì)龍的認(rèn)知思想，包含著道德批判與頌揚(yáng)——批判喪失仁義之心、為一己之利而作惡的人與怪，頌揚(yáng)深陷困頓卻依舊保持著良善品德的百姓們。

《筆記小說大觀》稱《夜錄》“能于列朝及有清小說界中暫露頭角”[6]1，出版后便有大量以此為底本的改編戲曲問世?？梢?，《夜錄》在當(dāng)時(shí)的影響很大，值得進(jìn)一步重視與開掘。