從《麗江竹枝詞》看清代麗江納西族信仰及其變遷

楊 銳

(貴州師范大學(xué) 歷史與政治學(xué)院，貴州 貴陽 550001)

《麗江竹枝詞》(60首)出自清光緒麗江納西族詩人楊品碩詩集《雪山樵吟》[1]，其中有相當(dāng)一部分吟誦地方風(fēng)土人情，涉及清代麗江納西族飲食、經(jīng)濟(jì)、娛樂、信仰等方面。楊品碩在親歷親聞基礎(chǔ)上收集和整理相關(guān)史實(shí)、舊聞、傳說和俗語等創(chuàng)作竹枝詞，是研究清光緒年間麗江納西族社會生活的第一手材料?！尔惤裰υ~》(60首)有大量關(guān)于清代麗江納西族信仰習(xí)俗的內(nèi)容，且《麗江竹枝詞》(60首)學(xué)界已有研究不多且以文學(xué)研究為主(1)政協(xié)麗江市委員會編.《麗江名詩名聯(lián)·麗江竹枝詞六首》[M].云南美術(shù)出版社，2007.和鐘華.《竹枝詞》中的納西民俗[C]//.和鐘華納西學(xué)論集[M].民族出版社,2008年；《中國文學(xué)答問總匯》編委會.納西族詩人《楊品碩的《麗江竹枝詞》怎樣展現(xiàn)納西人的民間風(fēng)俗？》中國文學(xué)答問總匯[M]. 北京十月文藝出版社，1994年:626；郭大烈.《納西族研究論文集》[M]. 北京：民族出版社，1992年10月。,尚未有歷史學(xué)角度的研究成果。故就《麗江竹枝詞》(60首)所反映的清代麗江納西族的信仰習(xí)俗進(jìn)行探究。

《麗江竹枝詞》所反映的清代麗江納西族的信仰，主要有祖先信仰、三朵神信仰、龍神信仰、占卜信仰、東巴教信仰等。但由于相關(guān)史料缺失，《麗江竹枝詞》中所涉及清代納西族信仰如祖先信仰、占卜信仰等，其歷史變遷難以論證。而從目前所收集的資料看，可論證的信仰變遷主要是龍神信仰、三朵神信仰和東巴教信仰。

一、龍神信仰及其變遷

(一)龍神信仰

龍神信仰在清代麗江納西族信仰中占有重要的地位。清代麗江納西族人看來龍神主水，可行云布雨，對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有重要的影響。光緒《麗江府志》載：“玉泉龍神，載在通志，每遇水旱遍災(zāi)，祈禱無不響應(yīng)，上年夏初，官紳復(fù)祈禱，得雨，歲稱豐收……?！盵2]另關(guān)于玉泉龍神，在光緒《麗江府志》里可以看到長達(dá)3頁多篇幅的記載，可見當(dāng)時龍神信仰之盛。竹枝詞《柳龍禱雨》一詞描繪的正和麗志記載的對應(yīng)。遭遇干旱的時候，麗江納西族人以柳條編織成龍，做禱告儀式以求龍王下雨，“玉泉沿路拜群兒，丈八柳龍飛舞回。文筆峰頭戴云帽 ，便跳雨腳到街來?！弊髡咦ⅲ骸八子龊?，結(jié)柳為龍，各載柳帽，沿路拜到龍祠，名為禱雨。文筆峰云雨，或移北為馬鞍山，或移過南三臺山，若直下山根，雨便到街無疑?！焙顽娙A的《和鐘華納西學(xué)論集》[3]一文有對于柳龍禱雨這一行為有著獨(dú)到的見解。在清代麗江納西族看來，龍神能御災(zāi)捍患，每逢旱災(zāi)水患向龍神進(jìn)行祈禱亦十分靈驗(yàn)，故而龍神信仰不僅麗江納西族十分的重視，清王朝官方同樣如此。

清乾隆二年(1737)始建龍神祠，清嘉慶十七年(1812)和清光緒十五年(1889)，玉泉兩次被皇帝敕令加封“龍神”。此后，黑龍?zhí)洱埳耢舯愠蔀榧{西族祭祀龍神的主要場所。龍王會在農(nóng)歷三月十五日前后開始,歷三五天或一星期,乃至一兩月不等，地點(diǎn)多在麗江縣城黑龍?zhí)杜?今玉泉公園)。黑龍?zhí)稇蚺_始建于光緒年間，過去行以一年一次的三月“術(shù)庫”會,改土歸流后,改為祭龍王。每逢三月龍王會,會上敲鑼打鼓,臺上唱戲,行以熱鬧,寓其拴住龍王的心,讓其收心治水。通過演戲慶神的活動，以求龍王能御災(zāi)捍患，保麗地一方，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。竹枝詞《龍王會》記載舉辦龍王會期間，熱鬧非凡的士女游玩情景，“士女如云逐伴游，衣裳楚楚一蜉蝣。最憐懸磬老僧擊，作佛聲高出水樓。作者注：”水樓在玉泉寺門外，俗于三月廿三、廿四、廿五三日，演戲慶神，謂之“龍王會”，士女游者極盛。”再從竹枝詞《立夏節(jié)》看，依舊反映了“術(shù)”即是納西族信仰“術(shù)”族自然神靈(龍神信仰)，也再一次說明了龍神信仰在清代麗江納西族信仰中有重要地位，該詞寫道：“節(jié)逢立夏好風(fēng)光，四面灶灰撒短墻。插罷門前皂角刺，蘩饅臘肉口生香?！弊髡咦ⅲ骸八子诹⑾娜眨罨胰鰤潜芟x蛇。 皂角刺插門端避邪魅，朝食蘩饅，佐以干肉，謂之“饅頭節(jié)”，白蘩料生枝葉，裹有毛，俗謂之“毛耳朵”，以蘩和饅相沿為故事，其義無考?！绷⑾墓?jié)，納西族又可稱之為“潑灰節(jié)”。

(二)龍神信仰的變遷

探究“龍王會”變遷一定程度上佐證納西族龍神信仰變遷。清代麗江納西族龍神信仰變遷大致可分為三個時期：清改土歸流前后時期、民國時期、中華人民共和國時期。

1.清改土歸流前后時期

改土歸流之前納西族祭祀自然神——術(shù)庫。祭祀目的是求得一年風(fēng)調(diào)雨順，清雍正元年(1723)在麗江府實(shí)施“改土歸流”之后，在漢族龍文化的潛移默化下，祭祀神由自然神“術(shù)庫”改為祭祀漢族的“龍神”并在黑龍?zhí)督ㄓ袢埳耢?，每年的三月舉行祭祀龍神的“龍王會”。鑒于黑龍?zhí)兜凝埳?，每禱告求雨應(yīng)驗(yàn)甚靈，清王朝官方對于黑龍?zhí)洱埳褚彩种匾?，曾兩度敕加“龍神”封號。竹枝詞《柳龍禱雨》寫道“玉泉沿路拜群兒，丈八柳龍飛舞回。文筆峰頭戴云帽 ，便跳雨腳到街來?！迸c《龍王會》“士女如云逐伴游，衣裳楚楚一蜉蝣。最憐懸磬老僧擊，作佛聲高出水樓。”兩首竹枝詞所表現(xiàn)出的清代麗江納西族對龍神信仰重視程度，到了民國之后被進(jìn)一步減弱。

2.民國時期

民國“龍王會”的性質(zhì)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。據(jù)《中國少數(shù)民族大辭典·納西卷》[4]里對于納西族龍王會在民國發(fā)生的轉(zhuǎn)變，簡要概括為在時任麗江知府熊廷權(quán)倡導(dǎo)下，舉辦“龍王會”期間，舉行物資交流活動即“商業(yè)勸進(jìn)會”，而后由麗江縣商會主辦，每次會為期七天。木麗春的《麗江古城史話》對此記載更為清晰：“直到民國初年(公元1912年),熊廷權(quán)任麗江府長,在其任府長時改“三月龍王會”為商業(yè)勸工會,這樣以純粹祭龍王的三月龍王會,也挾進(jìn)了商業(yè)的物資交流會內(nèi)容,也是今人說的文化搭臺,商業(yè)唱戲之舉?！盵5]

3.中華人民共和國時期

中華人民共和國成立后龍王會增添了新的內(nèi)容，且進(jìn)一步失去了原有的信仰初衷?！啊?dāng)?shù)厝罕姼皶涣鞲鞣N物資，進(jìn)行賽馬、演戲、展覽、廣播宣傳等活動。按納西族習(xí)俗，新婚女子，在節(jié)日期間要請親友看戲、觀光、聚餐，因而使廟會增添了喜慶色彩?！盵6]從清代到民國乃至到中華人民共和國成立之后，納西族的龍神信仰失去了原有的信仰初衷，不再為了祈求風(fēng)調(diào)雨順而舉行演戲慶神的活動，而把戲臺演戲當(dāng)作是一種消遣娛樂活動。簡言概之，麗江納西族為由最初的崇拜龍神逐漸轉(zhuǎn)變成利用因龍神信仰而形成的“龍王會”的廟會文化，與當(dāng)?shù)卣餐瑏戆l(fā)展地方的經(jīng)濟(jì)，改善民生問題。

二、三朵神信仰及其變遷

(一)三朵神信仰

光緒《麗江府志·祠祀志》載：“古者天子祭天地，諸侯祭山川，大夫祭五祀，士庶祭先祖，禮各不同，魚可略也。麗地雖處滇末，凡神祗之有功德于民者，既奉為典祀其間有俚俗相沿?！盵7]”關(guān)于光緒《麗江府志》中所說的清代納西族麗江存在以祠祀神情況，《麗江竹枝詞》中也存在著關(guān)于以祠祭祀神的情景記載也可佐證這一點(diǎn)。

“三朵神”又名“三多神”。農(nóng)歷二月八的祭祀日，反映了清代麗江納西族有著“三朵神”信仰。農(nóng)歷二月初八是納西族祭祀先祖“三朵神”的重要日子。麗江納西族在每年農(nóng)歷二月初八要到白沙魚龍村的北岳廟舉行祭祀“三朵神”(北岳大帝)的活動。竹枝詞《八日游玉泉》 “二月八日玉泉游，士女如云過水樓。無限春風(fēng)花樹下，意中人去又回頭?！焙椭裰υ~《賽北岳》“三十余里直北祠，仲春彌月篆煙霏。白沙沿路歌聲滿，知是土人賽岳歸?！弊髡咦ⅲ骸啊兜崮贤ㄖ尽?現(xiàn)可見于光緒《麗江府志·祠祀志》[8])曰：昔有人獵于雪山，得異石以歸，息肩于今建祠處，重不可復(fù)舉，及南詔異牟尋為封為北岳，即以此石為神，祀之。至元世祖征大理時，封為“大圣北岳定國安邦景帝”，而《麗志》(現(xiàn)可見于乾隆《麗江府志略》[9])以為木氏麥宗事，且曰敕封“雪石北岳安邦景帝”歟，與此不同?！边@兩首竹枝詞描繪的正是清代麗江納西族在祭祀“三朵神”的期間，士子、士女們趕廟會的熱鬧場景，這側(cè)面也能反映清代麗江納西族人十分重視“三朵節(jié)”這個民族節(jié)日。對“三朵神”神祗的考證，《納西族神祗“三朵”考》一文的論證不無道理，周源認(rèn)為：“三朵神是一個自然神和社會神的綜合體神，是納西族先民自然崇拜和祖先崇拜的綜合產(chǎn)物。”[10]

(二)三朵神信仰的變遷

三朵神信仰是清代納西族多元信仰中的一種。考察相關(guān)文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，清代納西族對三朵神的信仰發(fā)生了變遷。其變遷時期可分為：清改土歸流前后時期、民國時期、中華人民共和國時期三個時期。

1.清改土歸流前后時期

清改土歸流前后三朵神的屬性發(fā)生了改變?！案耐翚w流后,麗江府已失去昌都以東,康定以西的藏域土地,三多神從戰(zhàn)神轉(zhuǎn)化成麗江土主神和山神?！盵11]而在光緒時期，楊品碩的《麗江竹枝詞》(60首)中有描繪了當(dāng)時農(nóng)歷二月八祭祀“三朵神”期間廟會游玩之盛況，“三十余里直北祠，仲春彌月篆煙霏；白沙沿路歌聲滿，知是土人賽岳歸?！睆R會之盛況，這從側(cè)面也可說明當(dāng)時麗江納西族信仰“三朵神”人數(shù)之多。

2.民國時期

民國時期，傳統(tǒng)的城鄉(xiāng)祭祀活動發(fā)生了變化。關(guān)于民國時期麗江納西族祭祀三朵神的活動，楊林軍的《納西族三多神信仰的演變及其分布特征》一文說明了到民國時期“三朵神”信仰的變化，“到了民國初年, 傳統(tǒng)的城鄉(xiāng)祭祀三多神活動被解體了?！盵12]

3.中華人民共和國時期

在中華人民共和國成立后的一段時期的政治運(yùn)動，使得“三朵神”信仰的人群的減少，祭祀“三朵神”的活動次數(shù)和范圍也有著相應(yīng)的縮減之中。直到十一屆三中全會中央發(fā)布的《要繼續(xù)貫徹執(zhí)行宗教信仰自由的政策》[13]文件后，民眾的宗教信仰自由重新得到落實(shí)，宗教信仰也相應(yīng)地得到了一定的恢復(fù)。納西族對“三朵神”的信仰也不例外，但較之以往來看，納西族對于“三朵神”的信仰已不如往昔那般重視了。

到1986年8月29日，麗江縣人大常委決定把每年的二月八日的“三朵節(jié)”[14]正式定為納西族的傳統(tǒng)節(jié)日，由政府來舉辦各種慶祝活動，這政策的出臺更多的是出于對傳統(tǒng)的納西族“三朵節(jié)”風(fēng)俗文化的認(rèn)同和肯定，出于利用納西文化來發(fā)展經(jīng)濟(jì)的戰(zhàn)略考慮。雖然仍然有少部分麗江地區(qū)納西族保持著對“三朵神”信仰，但從總體上看來，“三朵神”信仰在現(xiàn)今麗江納西族生活中影響力在日趨弱化，信仰人數(shù)也有著日趨減少的趨勢。

三、東巴教信仰及其變遷

(一)東巴教信仰

早期的清代麗江納西族的宗教信仰主要以東巴教為主，后隨著佛教和道教的影響不斷增強(qiáng)，納西族佛教信仰徒與道教信仰徒也在相對的增加之中。而從《麗江竹枝詞》看，其主要反映的是東巴教信仰。

東巴教是納西族普遍尊信的宗教，東巴教是一種多神教，涉及自然崇拜、人物崇拜、神靈崇拜等。在納西族日常的祭天、喪葬、卜卦、驅(qū)鬼等活動中主要由東巴教的祭司來主持，從某種程度上說，納西族日常生活中的重要活動都會由東巴來主持。納西族東巴有著特殊稱謂，在不同場景有著相與之對應(yīng)的稱謂，“一為“本”或“本波”，是沿襲本教之古稱；二為“達(dá)恒”系開喪、超薦時之專稱；三為“里布”，是東巴之自稱，四為“許孫”一般為祭天東巴之稱呼。”[15]如清代麗江納西族每年有著重要的祭天(祭祖)活動，便由東巴“許孫”來主持，如竹枝詞《五日祭天》便描述了這一情況。“牛日春壇香氣甄，松釵鋪地碧成茵。柏枝中處栗枝侍，豕一禱祈天地人。”作者注：“東方朔占?xì)q時，書正月初五日為牛日。土人于春正五日祭天者，謂之“普得”?！┼l(xiāng)村城市只于庭除凈掃。請多巴祭之，壇上樹柏一枝，黃票二枝，聚族而祭之。壇內(nèi)酒謂天酒，肉米謂天米。世禁犬馬肉及豺狼、虎豹等，葷厭之物，名之曰“祭天”。其實(shí)祭君也，蓋中央柏枝呼為君，右栗枝呼為天，左栗枝呼為地，取配天之意?！痹~中提到的“柏”“栗”有著特定的象征意義，“柏樹代表國王，栗樹代表納西族祖先勒峨的岳父母，樹下有兩枝小樹象征勒峨夫婦?！盵16]?！逼渌黾捞靸?nèi)容與《麗江府志稿》所記載的納西族祭天儀式相差不大。另清代麗江納西族在舉行喪葬時，會由東巴“達(dá)恒”主持儀式，如竹枝詞《推多巴薦亡》“薦亡冬仲請多巴，不禮老君與釋迦。漉酒椎牛歌醉舞，講經(jīng)僧道沒生涯?！痹撛~注道：“木氏有例：……止許祀三代、四鄉(xiāng)、四山?！酱逶着?，鄉(xiāng)村宰羊，請幾個多巴念多巴經(jīng)一晝夜，即漢人懸素展奠之意。天未明，孝子將麻布所束，往藏山谷中，即漢人埋葬之意?！庇纱丝梢姈|巴教在麗江納西族日常生活中的影響力。

(二)東巴教信仰的變遷

東巴教作為納西族原始宗教，其擁有的東巴經(jīng)等東巴經(jīng)典典籍記錄了諸多納西族社會的發(fā)展演變情況，幾乎囊括了納西族社會生活的方方面面，是研究納西族歷史不可缺少史料。在上文論述到東巴教時，可知清代麗江納西族在祭天(祭祖)、喪葬、卜卦、驅(qū)鬼等活動中都離不開東巴教的“東巴”法師。清代麗江納西族在日常生活中離不開東巴教，納西族對于東巴教的信仰占納西族全部信仰中的很大部分?！霸甲诮號|巴教不僅是納西族文化產(chǎn)生發(fā)展的一部歷史，同時也是納西族思維認(rèn)識發(fā)展的一部歷史。”[17]但在云南解放后至中華人民共和國成立之后，開展的一系列破除迷信和解放思想的運(yùn)動以來，麗江納西族信仰東巴教的人數(shù)較以往有著顯著的減少。如在1958年的一次調(diào)查中，問及納西族東巴時，東巴自己都說到：“神鬼、仙人，我們都沒有看見過，是假的，不是真的，是欺騙人的，是一種很大的浪費(fèi)?！盵18]故而到現(xiàn)今只有為數(shù)不多的地方的納西族人保留著對東巴教的信仰。

在東巴教諸多儀式中，祭天儀式是極為重要的一種。故探究東巴教祭天儀式的變遷可反映出納西族東巴教信仰的變遷。東巴教祭天儀式的變遷大致可分為三個時期：清改土歸流前后、民國時期、中華人民共和國時期。

1.清改土歸流前后

清改土歸流之前，麗江納西族十分重視祭天儀式，常常聚族來祭天，而在改土歸流后逐漸從祭天變?yōu)榱思雷妗＞科湓蛟诟耐翚w流政策實(shí)施下，清政府加強(qiáng)了對麗江的進(jìn)一步統(tǒng)治。對于清中央來說，祭天的權(quán)利只有皇帝一人所有，而麗江納西族的祭天行為明顯與清中央的主張不符，故而行以漢俗化之。歌詠清代麗江納西族祭天的是竹枝詞《五日祭天》，其寫道：“牛日春壇香氣甄，松釵鋪地碧成茵。柏枝中處栗枝侍，豕一禱祈天地人。”該詞詞注：“土人于春正五日祭天者，謂之“普得”?！┼l(xiāng)村城市只于庭除凈掃。請多巴祭之，壇上樹柏一枝，黃票二枝，聚族而祭之。而到了光緒時期，光緒《麗江府志·節(jié)令》里記載的東巴教祭天儀式卻是：“祭禮:元旦家皆齋戒, 祀百神或謁廟焚香。 次日后, 村閭、族黨擇潔地為壇, 植松、柏、栗各一, 陳豕, 供凈米, 請刀巴, 名曰:祭祖?！盵19]由此可見，清改土歸流前后，清代麗江納西族的祭天儀式的祭祀主體由天變?yōu)榱俗嫦?。這從側(cè)面也可以反映出清中央對于邊疆地區(qū)的統(tǒng)治得到了進(jìn)一步加強(qiáng)。

2.民國時期

在中華人民共和國成立之前，祭天儀式中的祭品又有了新的變化。李四玉在《論納西族祭天儀式的現(xiàn)代性變遷》[20]一文中提及到李霖燦先生在1942年中甸縣考察當(dāng)?shù)丶{西族祭天儀式時發(fā)現(xiàn)，祭天的牲畜和以前不同了，如年豬越來越小，頂“災(zāi)”的公雞變成了母雞。

3.中華人民共和國時期

中華人民共和國成立后，麗江納西族信仰東巴教的人數(shù)顯著減少。如李四玉在探究麗江納西族東巴教世俗化時發(fā)現(xiàn)：“當(dāng)代納西族的東巴教信仰在信眾與信仰行為的分布數(shù)量上存在顯著的城鄉(xiāng)、近郊和遠(yuǎn)郊的差異, 還存在著東巴教信仰主體的代際差異以及經(jīng)濟(jì)收入和市場化程度成反比的現(xiàn)象, 但總體上呈日趨弱化的趨勢?！盵21]李四玉在文中也強(qiáng)調(diào)了東巴教信仰對納西族的重要性并在文章最后提出了三點(diǎn)納西族東巴教信仰的建議。麗江納西族信仰東巴教的人數(shù)減少受多方面因素的影響。概而言之，主要為社會發(fā)展的進(jìn)步、國家政策的影響、東巴教自身的管理機(jī)制的落后性、全國范圍性的大規(guī)模掃盲運(yùn)動以及科教文化的逐漸普及、無神論的廣泛傳播等因子的沖擊下，從而導(dǎo)致了麗江納西族的東巴教信仰人數(shù)的顯著地減少，與此相對應(yīng)的是東巴教的活動范圍也呈現(xiàn)出不斷縮小的趨勢。

結(jié) 語

《麗江竹枝詞》所記述的內(nèi)容，很多都可與方志相互補(bǔ)證。竹枝詞“鄉(xiāng)土志”的特點(diǎn)也可彌補(bǔ)傳統(tǒng)方志的不足，對于研究清代麗江納西族社會狀況有著極大的助益。導(dǎo)致清代麗江納西族信仰習(xí)俗變遷的因素有很多，但大致不外乎就是，隨著時代的進(jìn)步，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化因素這幾個主要因素的影響下，麗江納西族東巴教信仰發(fā)生了改變。而從《麗江竹枝詞》所反映的麗江納西族的信仰習(xí)俗結(jié)合其它文獻(xiàn)和學(xué)術(shù)界研究成果看，麗江納西族對于東巴教的信仰從清代到民國以及中華人民共和國成立以后以來發(fā)生了顯著的變化。綜合上文兩個部分的探究，可以得出以下結(jié)論：第一，《麗江竹枝詞》反映了清代麗江納西族的信仰習(xí)俗受到了漢族信仰文化的影響，如由崇拜“術(shù)庫”到崇拜“龍神”。第二，《麗江竹枝詞》反映了清代麗江納西族的信仰有著多元化的特征，如有三朵神信仰、東巴教信仰、龍神信仰等。第三，《麗江竹枝詞》結(jié)合光緒《麗江府志》可知龍神信仰在清代麗江納西族信仰中有著比較高的地位。第四，從《麗江竹枝詞》所反映的看，清代麗江納西族的宗教信仰中東巴教占有主要地位。第五，從《麗江竹枝詞》所反映的清代麗江納西族的信仰與現(xiàn)今的麗江納西族的信仰相比較看，《麗江竹枝詞》中所反映的納西族的信仰發(fā)生了變遷，且處在一個許多信仰習(xí)俗正面臨著逐漸衰弱乃至消失的危機(jī)之中。