新時代我國民族傳統(tǒng)體育的傳承路徑研究*

王定瑜 劉振坤 張 峰 楊 勇

（貴州黔南民族醫(yī)學高等?？茖W校，貴州 都勻 558000）

當前，我國已經(jīng)實現(xiàn)全面建成小康社會的第一個百年奮斗目標。新時代下，隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，人們生活方式發(fā)生了較大的變化，民族傳統(tǒng)體育項目的發(fā)展面臨著新的挑戰(zhàn)，人們離民族傳統(tǒng)體育越來越遠，主動傳承和發(fā)展的意識越來越淡薄，傳統(tǒng)體育傳承面臨困境，有的項目傳承瀕危。

我國民族傳統(tǒng)體育項目是各民族在長期生活實踐中形成并創(chuàng)造發(fā)展起來的一種文化形態(tài)，它反映了不同民族具有的民俗性、群體性、地域性，是各民族重要的文化遺產(chǎn)，是我國民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。對我國民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展是維護我國民族文化多樣性的重要內容，是中華民族屹立于世界民族之林的重要支撐，是提高中國人民文化自信的重要戰(zhàn)略步驟[1]。本文通過對收集的有關文獻進行分析和對專家學者的訪談，梳理我國民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展存在的問題，對改善我國新時代民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的路徑進行探索，為其傳承與發(fā)展提供借鑒。

1 新時代民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展面臨的問題

1.1 現(xiàn)代文化與中國傳統(tǒng)文化相互滲透、融合，民族傳統(tǒng)體育生存空間越來越小

當代社會科技、經(jīng)濟快速發(fā)展，在全球化的大背景下，各種文化相互交流、滲透、融合，出現(xiàn)了很多新鮮事物，人們的思想觀念、生活方式也發(fā)生較大變化，很多傳統(tǒng)文化在新的審美觀念和消費觀念中逐漸趨于淡化甚至消失。更多的人喜于網(wǎng)絡、手機、多媒體等新興的娛樂方式，以及以奧林匹克精神為代表的現(xiàn)代體育項目的健身方式，如籃球、羽毛球和以健身場館開展的各種現(xiàn)代健身項目等，同時在我國作為體育文化傳播的主要陣地——學校體育，傳授的絕大部分也是現(xiàn)代體育項目，在長期的潛移默化中，青少年更熱衷于具有很強吸引力和沖擊力的現(xiàn)代體育項目，而作為民族文化傳承的主力軍，他們對傳統(tǒng)體育項目知之甚少，對民族傳統(tǒng)體育文化的認同感和歸屬感逐漸淡化。民族傳統(tǒng)體育項目具有鮮明民族性、地域性，有特有的傳承保護方式，在現(xiàn)代文化不斷交流與碰撞下，生存空間正在逐漸縮小，很多民族傳統(tǒng)體育項目只能在特定的地區(qū)才看到，關注的人越來越少，同時由于所蘊含的民族傳統(tǒng)思想與藝術性逐漸減弱，民族傳統(tǒng)體育顯現(xiàn)出衰退趨勢，有的甚至已經(jīng)消失。

1.2 城鎮(zhèn)化建設加快，人們生活方式變化，傳統(tǒng)民族體育生存的土壤越來越貧瘠

不同文化只有在特定的文化空間或宗教儀規(guī)的范式下，在各自的傳播語境和傳播場域才會慢慢形成[2]。我國鄉(xiāng)村以農(nóng)耕為主的傳統(tǒng)村落為社會組織形式。不同時期的文化在村落中傳承下來。我國民族傳統(tǒng)體育也是在這種傳統(tǒng)的社會組織形式下形成的。隨著改革開放的深入，城鎮(zhèn)化的建設步伐正在加快。然而農(nóng)村經(jīng)濟基礎薄弱，發(fā)展速度較慢。為了發(fā)家致富許多青年紛紛進入城鎮(zhèn)謀求生計，隨著經(jīng)濟收入的積累越來越多，他們很多人舉家在城鎮(zhèn)中定居下來，生活方式也發(fā)生了很大的變化，現(xiàn)代的生活方式替代傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式，在原有的傳統(tǒng)風俗習慣生存和傳承下來的民族傳統(tǒng)體育，由于不適應當今的時代而逐漸被遺忘、被淘汰。民族體統(tǒng)體育是一種活態(tài)文化，它的呈現(xiàn)、傳承和發(fā)展都離不開人的參與和創(chuàng)造。由于鄉(xiāng)村人口特別是年青人越來越少，在鄉(xiāng)村開展的各種活動包括民族體育活動也越來越少；同時許多傳統(tǒng)體育項目的傳承都是一代一代言傳身教相傳下來的，當傳承人與新的傳承主體中斷聯(lián)系，技藝之間的傳承就隨著消失。比如各民族的武術、舞龍、舞獅等都反映了本民族文化特色，而作為傳統(tǒng)體育的傳承人已經(jīng)老齡化、邊緣化、草根化，年青人也不愿意學習，傳承人出現(xiàn)了斷層，這樣民族傳統(tǒng)體育的生存土壤越來越貧瘠，勢必會制約其傳承和發(fā)展，甚至導致其失傳。

1.3 文化傳承的相關各級部門主導作用發(fā)揮不夠，缺少開發(fā)利用，傳承形式單一

我國是一個有著悠久歷史的多民族國家，民族體育運動項目有著種類繁多，這些項目是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是世界文化遺產(chǎn)的一部分。國家體育總局曾頒布《中國體育非物質文化遺產(chǎn)保護與推廣管理辦法》，旨在對我國民族傳統(tǒng)體育文化進行保護、挖掘和利用，提高我國民族傳統(tǒng)體育的影響力。此后各民族所在行政區(qū)文化相關部門也挖掘出了許多的傳統(tǒng)體育項目，并形成了一套完備的保護體系，但從保護傳承實踐的反映上看效果欠佳，在實際工作中仍受相關法規(guī)條例不完善、相關部門執(zhí)行意識不強、缺乏專業(yè)人才等因素制約，在保護、傳播和創(chuàng)新上成效不高[3]。對傳統(tǒng)體育認識停留在表面的多，對不同民族底蘊的文化的深層次認識少，注重申報多，合理的保護措施和科學的管理制度少，沒有創(chuàng)新適合新時代傳統(tǒng)體育傳承的辦法，對于不屬于非遺的傳統(tǒng)體育項目更是缺少開發(fā)和利用。

我國各民族雖有眾多的傳統(tǒng)體育項目，但由于傳承形式較為單一，使得有些傳統(tǒng)體育項目面臨失傳的局面。我國民族傳統(tǒng)體育是各民族在生產(chǎn)、生活勞動及宗教信仰活動中發(fā)展起來的，具有其鮮明的民族性、地域性，是民族文化遺產(chǎn)的組成部份，保護和傳承多在其民族所在地進行，在傳承范圍和群體上十分狹窄。因此，項目的傳承工作只局限于在特定的場合、特定的環(huán)境、特定的人群中進行原生態(tài)的表演[4]。有的只局限于族內成員或者有種族淵源的人群表演，有的只在某些重大活動或重要節(jié)日進行表演，有的只民族博物館里進行展示，沒有在現(xiàn)實活動中開展，有的只注重形式傳承，導致傳“標”不傳“本”，失去了文化的精髓和內核。這樣的傳承模式在很大程度上降低了傳統(tǒng)體育項目的輻射面和知名度，使得傳統(tǒng)體育項目的傳承面臨失傳的風險[5]。

2 構建新時代民族傳統(tǒng)體育傳承的路徑

2.1 制度路徑：充分發(fā)揮各級政府及文化相關部門職能作用，建立完善、分工明確、可行性強的保護和傳承機制

制度的建設是人類對自身在社會活動、交往的自我規(guī)范行為，它規(guī)范人類在各種社會活動中的行為、職責、利益分配和風險承擔等[6]。民族傳統(tǒng)體育的傳承和保護措施離不開政府部門所建立的法律法規(guī)，離開了政府的保護機制，民族傳統(tǒng)體育文化將面臨極大的失傳風險。因此在民族傳統(tǒng)體育文化的保護和傳承上應建立政府主導、相關單位負責、社會齊參與的全方位的分工明確的保護傳承機制。國家制定相應的民族傳統(tǒng)體育項目保護和傳承政策和法規(guī)，構建完善的保護和傳承機制，并進行相應的宣傳，幫助人們形成民族傳統(tǒng)體育文化和項目的保護意識，同時設立各民族傳統(tǒng)體育運動的保護機構，特別是少數(shù)民族聚居區(qū)，在各民族傳統(tǒng)體育運動項目中尋找和培養(yǎng)傳承人，進行統(tǒng)一管理，加大扶持力度和補貼，鼓勵他們做好本民族傳統(tǒng)體育保護和傳承工作。只有在全方位、分工明確的傳承模式下民族傳統(tǒng)體育的傳承才能有根本的保障。比如定期舉行各級層面少數(shù)民族運動會就是很好的途徑。

2.2 思想路徑：加強對民族傳統(tǒng)體育的時代認識，樹立文化自信，發(fā)展中國特色的體育事業(yè)

民族傳統(tǒng)體育在中華民族的文化遺產(chǎn)寶庫中是珍品，是與各民族的語言、生活習俗、宗教信仰、道德觀念及民族思維方式密切相關的，它蘊含著豐富的民族文化內容，是一個民族文化的記憶。在經(jīng)濟快速發(fā)展的當今社會，我們必須清楚認識到民族傳統(tǒng)體育之所以在中國幾千年的發(fā)展中經(jīng)久不衰，顯示出強大的生命力，就在于它具有珍貴的文化價值。當今在面臨西方體育沖擊和挑戰(zhàn)的形勢下，應加強對民族傳統(tǒng)體育的宣傳，建立廣大群眾了解、參與民族傳統(tǒng)體育的路徑，營造良好的民族傳統(tǒng)體育發(fā)展環(huán)境，通過情感認同、創(chuàng)造價值等方式提高人們對民族傳統(tǒng)體育文化的認同和自信。同時也要認識到傳統(tǒng)是需要認同的，但不是守舊，民族傳統(tǒng)體育需通過改良和創(chuàng)新在多樣化的基礎上進行發(fā)展，來體現(xiàn)它的民族性和時代性。對民族傳統(tǒng)體育的保護和傳承是豐富我國民族文化多樣性的重要內容，是提高中國人民文化自信的重要戰(zhàn)略步驟[1]。因此民族傳統(tǒng)體育需要在“健康中國”建設的宏偉戰(zhàn)略下，從中國特色社會主義道路中汲取思想營養(yǎng)，以社會主義核心價值觀為引領進行傳承和發(fā)展，這樣，我國民族傳統(tǒng)體育事業(yè)才能具有強大的生命力，彰顯中國風格和中國氣派，形成具有中國特色的體育事業(yè)，助力體育強國目標的實現(xiàn)。

2.3 教育路徑：通過學校教育平臺建立校園傳承機制

學校是知識和文化傳播的最主要陣地，相比其他的社會機構和組織，它有著一定的特殊性。它是最直接的承載和傳播知識文化的機構，學生在校園里接受各種文化知識并在其熏陶下形成正確的世界觀、人生觀、價值觀，同時他們也擔負文化傳播使命。因此在民族傳統(tǒng)體育的傳承中，各級各類學校應發(fā)揮自身的優(yōu)勢，響應黨中央、國務院關于推進傳統(tǒng)文化進校園的號召。中小學校特別是民族地區(qū)中小學在民族傳統(tǒng)體育文化教育方面，要結合民族傳統(tǒng)體育項目的內容豐富、場地器材簡單、趣味和藝術性強等特點推進民族體育進課堂教育的全覆蓋，讓學生了解、認識、掌握本地區(qū)本民族的民族傳統(tǒng)體育項目。高校特別是各大體育院校是培養(yǎng)高級體育人才的陣地，培養(yǎng)的學生將來是體育文化的主要承載者和傳播者，因此此類院校應充分發(fā)揮在培養(yǎng)人才方面的優(yōu)勢，從幾方面開展工作：（1）依托高校體育學科的師資和科研力量，建立高水平的研究團隊，對民族傳統(tǒng)體育項目的原始資料、歷史、傳承、發(fā)展等進行研究并用于民族體育理論教學。（2）在高等體育院校和師范性院校體育系開設民族傳統(tǒng)體育專業(yè)，培養(yǎng)民族傳統(tǒng)體育的高級人才，他們將是民族傳統(tǒng)體育的主要傳承人和傳播者；在其他高等院校開設民族傳統(tǒng)體育課程，把民族傳統(tǒng)體育作為必修課，并把民族體育項目納入學校運動會中；在民族類院校開展民族傳統(tǒng)體育文化節(jié)，借助高校文化底蘊營造傳統(tǒng)體育校園的傳承氛圍。（3）在高等體育院校和師范性院校培養(yǎng)民族傳統(tǒng)體育的人才時，大膽聘用民間傳承人給大學體育教師和學生上課，原因是傳統(tǒng)體育在傳承過程中很多項目只是在形式上的傳承，失去了民族傳統(tǒng)體育的精髓，民間傳承人對一些傳統(tǒng)體育還保持原生態(tài)，他們的傳授更原汁原昧。比如2020年央視的紀錄片《藏著的武林》，這部片子對我國武術進行了三年調查拍攝，結果顯示現(xiàn)在很多拳術由于各種原因瀕臨失傳，現(xiàn)存的武術大多是“操舞化”，只注重套路，用表演代替比賽，沒有實戰(zhàn)和技擊，沒有武術精髓。成都體育學院把許昌東街查拳的傳承人馬建聘為客座教授，吉林師范大學體育學院把形意拳的傳承人于純海聘為客座教授，通過傳承人教授教師和學生，再通過教師和學生向其他人進行傳承，形成一種校園傳承機制。

2.4 鄉(xiāng)村建設路徑：通過鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，繁榮鄉(xiāng)村文化，傳承、創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育項目，與旅游相結合形成產(chǎn)業(yè)化

全面推進鄉(xiāng)村振興是國家戰(zhàn)略。發(fā)展鄉(xiāng)村文明是鄉(xiāng)村振興中的一大目標任務，是鄉(xiāng)村振興的重要保障，它以傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為核心，以鄉(xiāng)村公共文化服務體系建設為載體。民族傳統(tǒng)體育作為中華傳統(tǒng)文化的組成部分，它有著復雜的文化起源和發(fā)展背景，并帶有濃厚的民族特色，這就決定了民族體育運動的發(fā)展是不可能脫離本土或本源文化而孤立存在的。在鄉(xiāng)村振興建設中，特別是在少數(shù)民族地區(qū)，要打造特色小鎮(zhèn)、少數(shù)民族村寨、美麗鄉(xiāng)村，規(guī)劃引導培養(yǎng)鄉(xiāng)土文化的民族傳統(tǒng)體育傳承人，挖掘打造一些具有本民族特色的民族體育項目，以培育“文化+產(chǎn)業(yè)”的模式與旅游融合發(fā)展，這樣既重塑和繁榮鄉(xiāng)村文化，提升民族文化自信，又實現(xiàn)了民族文化的傳承保護與民族鄉(xiāng)村經(jīng)濟的發(fā)展。比如賽馬、武術、舞龍、射箭、摔跤等都是一些比較好的項目。

產(chǎn)業(yè)化是少數(shù)民族體育發(fā)展的重要選擇，也是民族體育資源充分開發(fā)利用的必然趨勢[7]。民族體育的產(chǎn)業(yè)化就意味著民族體育必須遵循市場規(guī)律進行資源開發(fā)、利用和推廣，而市場的逐利性和民族體育傳承保護是不同的取向。民族傳統(tǒng)體育濃厚的民族色彩和民族文化滋養(yǎng)了其生存的土壤，而民族傳統(tǒng)體育的地域性和民族性不利于項目的普及和推廣。因此，在新時代民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展中，要以鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略為契機，以堅持社會主義核心價值觀為引領，對民族傳統(tǒng)體育進行改編、改良和創(chuàng)新，把它變成被廣大民眾接受的體育運動，來體現(xiàn)它的民族性和時代性，同時與鄉(xiāng)村旅游、文化旅游和民族節(jié)慶活動相結合，打造民族文化品牌，使民族體育產(chǎn)業(yè)化市場的逐利性和民族體育傳承保護兩種取向形成統(tǒng)一，這樣民族傳統(tǒng)體育才能在全民健身中發(fā)揮積極的作用，才具有強大的生命力。比如石阡仡佬毛龍，是在宗教信仰和祭祀中形成和發(fā)展起來的，它包含毛龍的彩扎工藝、各種祭祀的龍句子及各種舞龍時的鑼鼓音樂（敲打樂器）等一整套復雜的工程，但由于人們對龍的敬畏，只有每年的正月初一到十六才進行舞龍表演。因此應順應時代發(fā)展對其進行改編、改良、創(chuàng)新、包裝與宣傳，提升其審美價值，增強其表演的觀賞性，并將其與當?shù)芈糜稳诤希岳趥鞒泻桶l(fā)展。

2.5 科技路徑：建立完善的數(shù)字化信息庫,把新媒體形式及新媒體平臺作為民族體育文化傳承與發(fā)展的有效載體

我國民族傳統(tǒng)體育項目的種類比較多，對其進行收集整理是一項龐大而繁重的工作，在新時代我國民族傳統(tǒng)體育文化必須與數(shù)字化信息技術相結合，利用先進計算機技術，對民族傳統(tǒng)體育項目相關的文本、視頻和圖像進行有效的收集，展現(xiàn)其最真實的特點及面貌，然后對其進行科學合理的分類管理，將其轉變?yōu)閿?shù)字信息，進行統(tǒng)一的存儲和管理，形成信息資源庫，以更好地進行保護和后續(xù)信息的提取運用。

互聯(lián)網(wǎng)時代的到來讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化面臨著新一輪的沖突與融合，互聯(lián)網(wǎng)、新媒體已成為人們接受文化信息的主要途徑，隨著新時代新媒體快速發(fā)展，廣大群眾特別是青少年群體對各種知識的接受呈現(xiàn)出快速和碎片化的模式，新媒體平臺為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展提供了機遇。因此民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展應把新媒體形式和新媒體平臺作為有效載體，把“互聯(lián)網(wǎng)+文化傳承”作為民族傳統(tǒng)體育文化傳承、創(chuàng)新的重要形式，建立民族傳統(tǒng)體育文化網(wǎng)站和數(shù)字博物館；構建虛擬技術與數(shù)字化體驗場，讓更多人在虛擬場景下體驗民族傳統(tǒng)體育，以新媒體技術手段來賦予民族傳統(tǒng)體育生命力，讓青少年更多地了解、認識民族傳統(tǒng)體育文化，這樣民族傳統(tǒng)體育的傳承將隨時代的變化而變化，在不斷發(fā)展變化中得到更好的傳承。

構建中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承的創(chuàng)新路徑主要由傳承人、傳承場、傳承物和傳承機制組成[8]，任何一方面不完美都會影響民族傳統(tǒng)體育的傳承。新時代中華民族傳統(tǒng)體育文化傳承必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，以社會主義核心價值觀為引領，建立政府主導、相關單位負責、社會齊參與的全方位的分工明確的保護傳承機制，做好民族傳統(tǒng)體育文化的傳承人、傳承物、傳承場和傳承機制的各項工作，并對其在表現(xiàn)形式、規(guī)則創(chuàng)新、器具使用、新媒體技術包裝和宣傳等方面進行革新，融入更多的現(xiàn)代元素，喚起民族文化的共同記憶、認同、自信，真正大力推動其在新時代的傳承和普及發(fā)展。