鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下侗族傳統(tǒng)節(jié)日文化的價值與傳承研究
——基于高友侗寨“太陽節(jié)”的考察

蔣凌霞

（柳州城市職業(yè)學(xué)院，廣西柳州 545036）

1 問題的提出

侗族是古代越人的后裔，自稱為“干”(gaeml)或“更”(geml)，或“金”(jeml)。有些地方的侗族被稱為“金佬”(jeml laox)，“金絞”(jeml jaox)，“金坦”(jeml tanx)，漢族稱之為“侗家”，苗族稱之為“呆故”(daix guv)。侗族屬駱越支系。據(jù)史書記載，宋代漢文文獻(xiàn)稱之為“仡伶”，明、清兩代稱之為“峒蠻”“峒苗”“峒人”“洞家”或泛稱為“苗”。新中國成立后，定族名為“侗族”[1]。侗族是中國南方具有悠久歷史的少數(shù)民族，主要分布在貴州、湖南、廣西等省區(qū)毗鄰的廣大地區(qū)以及湖北省西部[2]。在長期的歷史發(fā)展中，侗族文化不僅繼承了古代越人文化的主要特點，而且創(chuàng)造了自己絢麗多彩的民族特色文化。這些文化是隨著侗族的形成和發(fā)展而產(chǎn)生和發(fā)展的。侗族文化具有較強(qiáng)的自主性和靈活的開放性。自秦漢以來，特別是明代以后，侗族文化收到外來文化（主要是漢文化）的一定影響，但經(jīng)過吸收和融合，侗族文化仍然閃耀著自己的獨特色彩，成為中華民族文化大花園中的一朵奇葩。

侗族傳統(tǒng)節(jié)日文化依節(jié)日而存。在侗族人民的社會生活中，一年里節(jié)去節(jié)來，月月有節(jié)，可謂多矣[3]。侗族傳統(tǒng)村寨高友侗寨傳統(tǒng)節(jié)日眾多，其中太陽節(jié)是高友侗寨獨具特色的節(jié)日。為何獨有高友侗寨過太陽節(jié)？是否和侗族先民的日神崇拜有關(guān)？這是侗族先民對宇宙存在的樸素認(rèn)識的具體體現(xiàn)？ 還是侗族的原始宗教信仰與漢族民間信仰的互動和吸納？ 因此，通過探究高友侗寨太陽節(jié)儀式與內(nèi)容可以更加深入了解侗族民間信仰，具有重要的學(xué)術(shù)價值?；谝陨蠁栴}，該文以高友侗寨太陽節(jié)為個案，通過考察太陽節(jié)祭祀作為一種特殊的儀式在侗族村民的日常生活中的功能意義及其對村寨的功能，揭示太陽節(jié)祭祀儀式背后的現(xiàn)實實踐在傳統(tǒng)侗族村落日常生活中所具有的實質(zhì)內(nèi)涵。

2 傳說故事：太陽節(jié)的形成與發(fā)展

“太陽節(jié)”又稱“慰太陽”，流行于廣西三江侗族自治縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨。從高友侗寨村民的訪談中了解到，高友侗寨民族傳統(tǒng)節(jié)日“太陽節(jié)” 歷史悠久，但因沒有文字記載，無法考究。寨里老人根據(jù)族譜回憶已有三百多年的歷史?！疤柟?jié)”的來源，在民間有這樣一種傳說。傳說高友寨開基始祖潘氏祖先潘相金、潘相銀、潘相發(fā)三兄弟，于明朝神宗萬歷年間離開古宜先到薩老灣落腳數(shù)年，因那里地域狹窄，可耕種的土地面積太少，沒有生存發(fā)展前途。遂于神宗萬歷20年遷到塘育安居，到清代圣祖康熙17年，大部分宗親族人開始遷入高友這塊寶地正式定居建寨。侗族祖先幾次遷徙都是因為吃不飽、穿不暖。古書曾有“樹丫吃完了，樹根也嚼光”的記載。祖先來到高友村定居后，開荒造田，種植水稻、瓜果、蔬菜、棉花等。有了吃和穿，侗族祖先笑逐顏開，都說這是太陽指引到了好地方，總是忘不了太陽的恩情，侗族祖先感念天地之母的太陽，把光和熱賜予人類和萬物。所謂“天上若無太陽神，晝夜時刻不分明，地下若無太陽神，萬物生長難收成。”因此“萬物生長靠太陽”。太陽為侗族祖先帶來了生存的機(jī)會，為侗族人民帶來了幸福，它的恩賜和巨大貢獻(xiàn)，具有無量的功德。勤勞善良的侗家人們認(rèn)為在天地之間由太陽神在主宰著，他們希望得到太陽神的庇佑，保護(hù)人畜平安，五谷豐登，所以侗族人民擇吉日，舉行大型祭祀活動。先祖?zhèn)冞x定冬日十九日辰時（即每年農(nóng)歷十一月十九日早晨八九點鐘，此時是太陽神圣誕生紀(jì)念日。）這個吉日吉時，舉行重大慶祝活動來表示對太陽的尊敬和深深的懷念。從太陽節(jié)的民間傳說可以了解最初侗族祖先對太陽神的崇拜是一種自然神崇拜。自然條件越艱苦，民眾對自然的依附性越強(qiáng)，自然災(zāi)害越多，民眾對自然越敬畏。正如費爾巴哈認(rèn)為“自然是宗教最后的、原始的對象，這一點是被一切宗教、一切民族的歷史充分證明的”[4]。侗族人民生產(chǎn)生活所需要的自然環(huán)境、生存條件相對較差，遠(yuǎn)古的侗族祖先開始崇拜被人格化的自然現(xiàn)象、自然對象和自然力量。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，侗族人民對自然力量的想象，部分得到了答案，但更多的想象結(jié)果是沒有答案的。于是侗族人民便在崇拜心理的基礎(chǔ)上，從想象發(fā)展為自我定義，對未知領(lǐng)域進(jìn)行了主體化的設(shè)計，逐漸形成一系列關(guān)于未知力量的想象結(jié)果和崇拜對象，雖然繼續(xù)保持著對自然神的崇拜但也發(fā)生了根本性的變化。太陽神這個自然神就慢慢有了具體的精神實體。特別是隨著道教、佛教傳入侗族地區(qū)后，道教和佛教迅速走向民俗化和本土化。據(jù)《廣西通志宗教志》記載：“廣西古代先民俗信鬼，好淫祀，病鮮求醫(yī)，專事巫覡。明清以降，道教世俗化并走向民間之后，與廣西民間信鬼好巫的傳統(tǒng)相迎合，與各民族的宗教信仰互相滲透、互相影響，促進(jìn)了粗俗化了的道教的傳播。無論是漢族地區(qū)，還是少數(shù)民族地區(qū)，道教的影響十分廣泛[5]。傳統(tǒng)佛教在民間巫教的包圍下，迅速走向民俗化、巫教化，佛被作為神來膜拜。明以后進(jìn)一步禪凈合一、‘三教’(儒釋道)合一，佛經(jīng)簡化為通俗的勸善書，佛像多塑近民眾的觀音、彌勒，修持簡化為行善積德、普渡眾生。這樣，佛教轉(zhuǎn)入民間，對社會道德產(chǎn)生較大影響，使佛教在廣西得以延續(xù)。佛像同道教神、民俗神一起被膜拜”[6]。侗族地區(qū)的民間信仰也在慢慢改變，通過吸收與融合道教、佛教等宗教信仰文化的元素，不斷自我生長與進(jìn)化，形成了獨具少數(shù)民族特色的民間信仰文化。而高友侗寨太陽神的神位內(nèi)容變化正體現(xiàn)了太陽神從自然神到有了具體精神實體的神祇的變遷過程。在高友侗寨飛山廟中供奉的太陽神神位上正中為“南無日宮太陽尊天菩薩”，右為“五方五斗星君”，左為“乾坤海嶽四府高真”?！捌兴_”是佛教名詞，菩提薩埵的簡稱。指佛教修行者修持大乘六度，求無上智慧，利益眾生，于未來可以成就佛果的高級修行者[7]。而“五斗星君”是道教敬奉的5 位尊神，即北斗星君、南斗星君、東斗星君、西斗星君和中斗星君[8]。太陽神已經(jīng)從自然神慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)槿诤系澜毯头鸾躺裣审w系的具體神祇。

3 太陽節(jié)祭祀的籌備工作

“太陽節(jié)”主要活動內(nèi)容是祭祀太陽神，祭祀的太陽神目前是供奉在高友侗寨的飛山廟內(nèi)，解放以前，太陽神的牌位是在香主家中供奉，待太陽節(jié)時才迎神出來到飛山廟前面的大殿里。以前太陽神沒有神堂，人們臨時在飛山宮的天井進(jìn)行祭祀，待祭祀儀式完成后，是民間歌舞表演慶典和大型百家宴。節(jié)日期間，高友村的各家各戶都參與到慶典中。太陽節(jié)活動經(jīng)費大都靠群眾樂捐。新中國成立后，特別是十一屆三中全會后，太陽節(jié)的活動經(jīng)費由社區(qū)群眾自發(fā)組建的“太陽節(jié)籌委會”到各家集資及政府部門的資助等多種資金組成?；I備是整個太陽節(jié)祭祀活動的前奏，負(fù)責(zé)牽頭這項工作的是侗寨里的老人協(xié)會。主要有錢款籌集、祭祀物品的準(zhǔn)備和祭祀場地的整理維修布置。

錢款的籌集是整個祭祀活動的關(guān)鍵，也是活動舉行的前提。太陽節(jié)活動經(jīng)費的來源，在新中國成立前主要是通過民眾樂捐。在高友侗寨建寨以來，民間組織成立了太陽節(jié)基金會，以投股的方式，每戶出一部分錢買田，作為基金會以后的資金來源。每到開展太陽節(jié)祭祀活動的時候，就由基金會用那些資金買豬以及其他祭拜用品。每幾十戶成立一個小的基金會，到節(jié)日時，每個基金會出的錢不相同，它們以股份的形式來投入。首先要把舉辦活動的費用開支資金留一部分給香主平時的燒香祭拜。同時也要議定每年給香主多少錢、糧食。各個基金會生產(chǎn)出來的糧食有一部分給香主，每年到農(nóng)歷十一月十九太陽節(jié)，殺豬的時候，按照股份來分豬肉，村民交的錢多股份就多，分的豬肉就多。有的戶幾個小基金會都參加，積極性很高，便可以多分豬肉。豬一般是用基金會的太陽田租種的租金來換的，租種太陽田的租戶每年會給基金會上交部分糧食或是提供一頭豬，剩下的糧食就給耕種那塊田的戶主。過去（新中國成立前）村民沒有什么經(jīng)濟(jì)來源，一般都采用這種形式來募集資金?；饡际枪潭ǖ?，他們投錢買田，田是基金會的固定財產(chǎn)。一個基金會有一個會長，會長由村寨的群眾自發(fā)自愿擔(dān)任，準(zhǔn)備活動由全寨統(tǒng)籌規(guī)劃。全寨搞活動各基金會投多少錢都有規(guī)定。沒有參加基金會的村民，到節(jié)日那天通過樂捐來參加活動。成立基金會時候，有些戶沒有錢沒有辦法參加，就在活動當(dāng)天來樂捐。當(dāng)天會有專門的人員負(fù)責(zé)登記，然后把樂捐的名單謄寫在紅紙上貼在鼓樓的門口。當(dāng)天祭祀的物品由舉辦祭祀活動的人員來準(zhǔn)備，同時請師傅來念經(jīng)。以前是寨老來組織?，F(xiàn)在舉辦活動是臨時樂捐，是由老人協(xié)會來組織。

4 太陽節(jié)祭祀的儀式

太陽節(jié)祭祀及慶典，于每年農(nóng)歷十一月十九日辰時在飛山廟舉行。高友侗寨的所有民眾都參與祭祀及慶典。當(dāng)天的慶典，有祭祀儀式、村民祭祀、侗族多耶及百家宴等內(nèi)容出現(xiàn)。太陽節(jié)的祭祀及慶典的整個過程持續(xù)一天。雖然太陽神的誕辰在十一月十九日，但是準(zhǔn)備活動在神誕前一日已經(jīng)開始。有專門人員預(yù)備祭祀用品，下午宰豬、雞等，為第二天做好準(zhǔn)備。這些葷盤是為了供奉飛山廟的主神飛山公。供奉太陽神的貢品主要是素盤，不沾葷腥，包括供果、供香、供水、供米和供豆。

太陽節(jié)當(dāng)天，從早上7 點開始。高友侗寨的“香主”開始打掃飛山廟，擦拭神臺，并在飛山廟進(jìn)門左邊生一堆火，圍著火堆擺好四張長凳，點好線香給飛山廟里面供奉的各路神靈上香。同時在太陽神的神龕前擺上柚子、糍粑、生糯米等供品。7 點30 分，穿道士冠服的道公和他的4 個助手開始立壇。主事是一個年老的陳姓道公，4 個同樣年老的道公和陳道公一起完成祭祀。飛山廟中還有老人協(xié)會的老人，一般村民不進(jìn)廟參與儀式。上表之前，陳道公和其他四位道公舉行立壇儀式。神像由陳道公帶來，把各路神仙、菩薩、土地公土地婆的圖像擺放在祭壇上?？恐鴱R內(nèi)東墻的祭壇上，“太陽神”的牌位立于正中間，牌位前面分別立有文殊菩薩、妙英菩薩（觀世音菩薩）、妙元菩薩、妙善菩薩、普賢菩薩5 位菩薩的神像，在祭壇的下方立有土地公土地婆的神像。另外，陳道公還在其他道公的幫助下安置香爐、供奉燭火、供果、供米、供豆。香爐置于壇正中的位置上；供奉的燭火需要插在倒立的半個紅薯之上，寓意著生生不息；供果有蘋果和柚子，分別置于祭壇兩端；供米六碗，五只小碗盛滿生糯米，每碗上點線香一注，分別置于五位菩薩神像前，一只大碗盛滿生糯米，上點線香3注，插入“大吉大利”紅包一只；供水一碗，置清水于碗內(nèi)。供豆一碗，置植物油炒的黃豆于碗內(nèi)。

立壇之后，上午8 點，由陳道公主持進(jìn)行“發(fā)表”啟壇請神。發(fā)表的主要目的是請神到廟中參與“太陽神”誕辰大會，主要內(nèi)容是誦讀上給太陽神及其他諸神的疏表。陳道公向東南西北中5 個方向揮灑“蓋身水”，其他4 名道公開始鳴鐘、敲鑼、打鼓。廟門口同時有老人放鞭炮。鼓樂鞭炮齊鳴后陳道公開始念疏表請神。疏表上內(nèi)容主要說明:二零一九年十一月十九日三江侗族自治縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨操辦，奏明此次祭祀的目的，頌揚神功，啟請謝恩，希望祈禱神靈保佑，五谷豐收，六畜興旺，眾生安康等。在誦讀疏表的同時，按照疏表的內(nèi)容節(jié)奏，參加儀式的老人們由陳道公帶領(lǐng)行鞠躬敬拜禮。誦讀疏表完畢，陳道公將疏表焚化，同時焚化給神的紙錢，斟上6 杯酒，向神敬酒。

上奏疏表后，五位道公開始念《太陽經(jīng)》，《太陽經(jīng)》包括了《開經(jīng)》《佛說太陽經(jīng)》和《收經(jīng)》。念經(jīng)從頭到尾念一輪或者三輪、五輪等，短的可三至五次，在念經(jīng)途中如有讀錯，就得從頭再來，前回?zé)o放。念經(jīng)輪次只能奇數(shù)不能偶數(shù)，念經(jīng)的同時，五位道公用鼓、鑼、鈸、木魚、海螺、銅鈴等法器控制節(jié)奏，眾老人根據(jù)停頓向神行鞠躬敬拜禮?！短柦?jīng)》念完后，5 位道公在陳道公的帶領(lǐng)下進(jìn)行送神儀式。陳道公起鼓，其他四位道公奏響其余鑼、鈸、木魚、海螺等法器，全體老人再次行禮。陳道公焚化完金銀紙，走到廟門口燒香祭拜護(hù)門神，最后燒紙錢祭奠一直在守位的護(hù)門神。祭奠完護(hù)門神后，門口有老人點燃鞭炮開始送各路神仙。

送完太陽神等菩薩后，眾道公請上三牲（煮熟的豬頭、雞、酸魚）擺在飛山廟祭祀的主神——楊再思神像前，對飛山廟眾神進(jìn)行祭拜。祭拜完后，眾老人圍坐進(jìn)行講侗款，述說民族歷史及各種村寨管理規(guī)約。太陽節(jié)祭祀完成后，全村男女老少就集中在村寨鼓樓坪上多耶、演侗戲、舉行盛大的百家宴。

5 結(jié)語

三江縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨太陽節(jié)是以祭祀活動為主題，通過節(jié)日相互交往，共同懷念太陽神，相識禳災(zāi)祈福，鼓舞斗志，以激勵后人奮發(fā)向上的節(jié)日?！疤柟?jié)”這一傳統(tǒng)節(jié)日凝聚著民族的精神和民族感情，承載著侗族最為濃厚的民族文化，是維系侗族社會和諧的重要精神紐帶，因而顯示出極大的豐富性。在太陽節(jié)期間，既有祭祀太陽神等天地神靈、祖先崇拜之禮，又有禳災(zāi)祈福之俗；既有莊嚴(yán)的祭祀儀式，又有豐富多彩的民間歌舞及慶典活動。是一個增強(qiáng)侗族人民的團(tuán)結(jié)，促進(jìn)侗族地區(qū)文化發(fā)展的重要節(jié)日。

太陽節(jié)的祭祀活動也體現(xiàn)了漢侗文化的融合，民族民間信仰的多元化互動的趨勢。在日益豐富的文化生活影響下，侗族地區(qū)的民眾的民間信仰活動不僅變的豐富隨意，也變得多元化。一是民眾的崇拜對象多元化，侗寨民眾崇拜的對象有土地公、土地婆、薩神、飛山公，也有關(guān)帝、文昌帝君、雷王、南岳大帝；侗族地區(qū)飛山廟、風(fēng)雨橋等供奉祭祀的對象既有佛教的菩薩，也有道家的神仙，更有自然神與地方保護(hù)神。在崇拜對象上是有用就拜，不問出身，不問教派，這就體現(xiàn)了民間信仰的多元融合互動。二是民眾的祭祀和供奉形式與場所多元化。既可以建專門的飛山廟、雷王廟等講究排場與條件，也可以在路邊、樹下、墻邊等處祭拜諸神；可以多個神祇共用一個廟宇，如太陽神就直接供奉在飛山廟里面，和飛山公、龍神、土地等神祇共用飛山廟。

太陽節(jié)的祭祀活動也可以看出道教在侗族地區(qū)的本土化傳播的形式。道教在侗族地區(qū)的傳播，不僅受益于道教有解民于苦難的教義，而且也受益于侗族地區(qū)民俗、民間信仰與道教儀式、規(guī)程有不謀而合的精神所指或表現(xiàn)形式。具體表現(xiàn)在道教科儀齋醮與侗族原始信仰祭祀的結(jié)合。道教齋醮儀式的舉行既要選擇時間，還要按程序進(jìn)行設(shè)壇、上供、祝香、升壇、降神、送神等。從高友侗寨太陽節(jié)的祭祀儀式可以看出，道教齋醮的本土化，促進(jìn)了侗族地區(qū)的原始信仰與行為方式與道教的道術(shù)有機(jī)結(jié)合，逐步演變?yōu)槭浪谆潭仍絹碓礁叩男叛鲂问?，獲得了侗族地區(qū)民眾的認(rèn)同與參與。

民間信仰文化是民俗文化的重要組成部分，民俗文化是民眾生活與生存過程中逐步形成的生活形態(tài)、信仰形態(tài)和價值形態(tài)。在侗族地區(qū)民俗形成過程中，民間信仰文化形成多樣性、包容性、發(fā)展性的特征。侗族與相鄰的漢、瑤、苗等民族交流，形成了多民族文化的融合。侗族民俗文化中既有傳統(tǒng)的民族習(xí)俗，也融合了漢族與瑤族的信仰文化，而侗族的居住地雖然以山地為主，但與當(dāng)?shù)氐臐h族、苗族、瑤族的交流也導(dǎo)致侗族民俗文化發(fā)展的多樣性。這些特征歸納起來可以反映出信仰文化的多元性，侗族在民間信仰本土保護(hù)神的基礎(chǔ)上融合了道教與佛教的信仰。侗族民俗文化的多樣性不僅體現(xiàn)為信仰文化的多元性，也進(jìn)一步體現(xiàn)為多神性。侗族地區(qū)民間信仰的發(fā)展與侗族地區(qū)獨特的地域文化、經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展水平、地理位置和社會結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。侗族聚居區(qū)大部分為山區(qū)，在文化上與中原地區(qū)相比具有后發(fā)展性，較少受到強(qiáng)勢的社會干預(yù)或控制，因而其民間信仰具有更突出的影響力。侗族地區(qū)傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展模式，以及侗族民眾生活較少受到工業(yè)化和現(xiàn)代化元素的影響，使得民間信仰中保留了地方原始信仰特征。

侗族民間信仰接續(xù)了侗族先民們源遠(yuǎn)流長的原始宗教的成分，歷經(jīng)民族遷徙、交融、整合、傳承，至今仍然保留著相當(dāng)一部分的原始性。侗族先民最初的自然崇拜信仰文化未能形成一個如同一神教那樣完整的宗教體系，在后來傳入佛教、道教后，它同道教、佛教、等融匯合流。由于侗族地區(qū)遠(yuǎn)離中國傳統(tǒng)文化的核心區(qū)域，因此形成了一種主動靠近核心文化，不斷學(xué)習(xí)和吸收中原文化，包容和融合外來文化的向心力。