譚璐
(大理大學(xué) 文學(xué)院,云南 大理 671003)
大黑天神,原型為古印度婆羅門教的宇宙大神濕婆,后被佛教吸收成為護(hù)法神。大黑天神傳入云南后,曾是官方祀典的宗教大神,后受歷史變遷諸多因素的影響,逐漸演變?yōu)槊耖g神靈。大理白族地區(qū)是云南大黑天神信仰比較有代表性的地區(qū)。在那里,不僅佛教寺廟中供奉著大黑天神護(hù)法,村落廟宇中也供奉著大黑天神本主,而且大黑天神本主還是大理眾多本主中極具影響力的跨區(qū)域大本主,當(dāng)然,他也時常以別的本主廟中的配神形象接受百姓香火。在大理,奉大黑天神為本主的地區(qū)涉及大理、劍川、洱源、鶴慶、云龍、巍山等多個縣市。其中,劍川縣境內(nèi)大黑天神廟有68座,信眾占全縣白族人口的60%以上。[1](P138)如此悠久的傳承歷史,如此廣泛的信眾群體,導(dǎo)致有關(guān)大黑天神的本主傳說異常豐富。這些傳說歸納起來主要有三類主題:吞瘟、除害、家事。
在大黑天神的系列本主傳說中,以吞瘟為主題的傳說流傳面最廣,影響力最大,該類傳說屬于傳說群的核心傳說。
以下是筆者在田野調(diào)查中采錄到的一則大黑天神吞瘟傳說:
以前,大理以外也有大黑天神,到處都有嘛。但是大理的故典(1)“故典”是馬久邑村村民的一種說法,意思類似于傳說等地方性知識。就是:上灣橋跟下灣橋,他們的本主也是大黑天神。原來下灣橋的人,根據(jù)傳說他們就是良心不好呢嘛。良心不好以后呢,玉皇天君叫大黑天神下來視察。走進(jìn)去有一家,一看,恰恰相反,有一個兒子媳婦對婆婆最好。婆婆病了好多年了,她照顧得很好,還在那里喂給婆婆喝水,這種。大黑天神看見以后就說:在某月某日玉皇天君要滅她們這一個村子,這個村子良心不好。家門上要掛一雙草鞋,插一枝柳條,整一堆火,凡是這一家那就是不殺、不滅,其他就不給他們曉得。然后大黑天神就說給這個人:“明天,或是哪一天,你就大門上掛一雙草鞋,柳條枝枝插一枝,整一堆火,我就不殺你們了,你的良心相當(dāng)好?!边@樣以后,這個媳婦又在她坐家女方那里又回去說,這個傳一個,那個傳一個,傳來傳去是家家都知道了。最后到日子這天,玉皇天君派著人下來以后要滅他們這個村子,結(jié)果是家家門口都是掛著,家家都有……結(jié)果是大黑天神就把這一瓶藥就全部喝下去了。喝下去以后呢,他的臉才全部青黑,中毒了嘛!其實,玉皇天君又沒有給大黑天神死掉,說他良心太好了。哈哈……基本簡單的故典就是這樣一點(diǎn)了。(2)采錄對象:負(fù)責(zé)扎本主轎的楊姓村民;采錄時間:2014年5月23日;采錄地點(diǎn):鳳上中村本主廟護(hù)國祠內(nèi)。
大理州境內(nèi)各縣市此類傳說的情節(jié)略有出入。以該傳說為底本,綜合各地傳說,嘗試概括完整的吞瘟型傳說的基本情節(jié)如下:
1.某位主神(幾乎全是玉皇大帝)因某種原因(聽信讒言,人心不好[2],嫉妒人間美景[3])決定懲罰白族子民(懲罰常具體到某個村子);
2.受命施毒的神下界考察(牽小背大,背婆牽小,孝順公婆),發(fā)現(xiàn)事實并非如此;
3.受命者不忍施毒,最終吞毒而亡,死后因中毒而膚色青黑;
4.百姓感恩,受命者成為本主;
5.其他:蛇為什么會有毒[4]。
需要說明的是,只有完整的吞瘟型傳說才具備上述五個基本情節(jié)單元。對比各地文本,每個文本都具備的核心情節(jié)單元主要有1、3兩個,即玉帝派人施毒,受命者代為吞毒身亡。正因為此,可確定該傳說的核心主題為吞瘟,該類傳說可稱為吞瘟型大黑天神傳說。
關(guān)于大黑天神吞瘟傳說的來源,除個別學(xué)者外,學(xué)界基本肯定了大黑天神的印度血統(tǒng)。傅光宇認(rèn)為,“大黑天神本為古印度烏尸尼國之地方性保護(hù)神……大黑天神系濕婆之化身……大黑天神后為密教所吸收,成為密教護(hù)法神,系二十八藥叉中居地上的四大藥叉之一”[5],并提到了眾神攪乳海、濕婆吞毒的神話。陳建憲明確提到了攪乳海神話與大黑天神吞瘟傳說的精神共通性。[6]
攪乳海神話的大致情節(jié)為:
毗濕奴受梵天委托,調(diào)解天神族和阿修羅之間的戰(zhàn)爭。毗濕奴建議雙方共同攪拌乳海,以得到長生不老的靈藥“蘇摩”等寶貝。雙方以曼荼羅山作攪海杵,以蛇王蘇吉的身體作攪?yán)K,開始攪動乳海。此舉持續(xù)了好幾百年,蛇王不堪痛苦,將足以毀滅三界的毒液吐入乳海。危機(jī)關(guān)頭,濕婆喝下所有毒液,免去了三界的滅頂之災(zāi),自己的喉嚨卻被毒液燒灼成青紫色。
將白族的大黑天神吞瘟傳說與印度攪乳海神話兩相比較,不難發(fā)現(xiàn),二者之間確實存在相似之處,特別是在吞毒的行為方式和拯救他者的精神氣質(zhì)上表現(xiàn)出驚人的一致性??紤]到本主大黑天神最直接受到傳入大理地區(qū)的佛教的影響,而佛教中的大黑天神又與古老的印度教有關(guān)聯(lián),故基本可以肯定印度神話中濕婆吞毒情節(jié)與大黑天神本主吞瘟情節(jié)有淵源關(guān)系。
但細(xì)加考量,大黑天神吞瘟傳說與攪乳海神話之間還是存在較大的差異,主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
其一,角色中國化。傳說中加入了玉皇大帝這一角色。從角色功能來看,玉帝屬于反角,與大黑天神構(gòu)成故事邏輯上的二元結(jié)構(gòu);以文化視角觀之,玉帝屬于純粹的中國元素。結(jié)合大理地區(qū)的宗教語境來考察,玉帝與大黑天神之間信仰沖突的象征指涉也頗為明顯。
其二,災(zāi)難范圍縮小。神話中毀滅三界的大災(zāi)難被縮小到大理地區(qū),甚至具體到某一村落。很顯然,大的災(zāi)難對應(yīng)的是更古老的神話時代,而區(qū)域化甚至村落化的災(zāi)難更能與傳承主體的現(xiàn)實生活產(chǎn)生直接關(guān)聯(lián)。
其三,災(zāi)難原因變更。原有神話中災(zāi)難發(fā)生的原因是蛇王不堪痛苦,吐出毒液。這一情節(jié)在吞瘟本主傳說中被置換成更具本土特色的神話情節(jié)。在西南多個民族的洪水神話、創(chuàng)世史詩中,毀滅性的大型洪災(zāi)起因往往是人心變壞。
其四,加入考驗情節(jié)。正如神話中的邏輯:人類道德敗壞、浪費(fèi)糧食,就應(yīng)遭受天譴。如此一來,大黑天神吞瘟就失去了合理性。考驗情節(jié)的加入,為大黑天神的吞瘟行為提供了合乎邏輯的解釋:人心不壞,所以災(zāi)難不能降臨。從采錄文本來看,具體的考驗方式也充滿了中國特色——將考驗的對象設(shè)定為普通勞動婦女,將考驗的背景放置于后母與子女、婆婆與兒媳這些最易產(chǎn)生矛盾的家庭關(guān)系上,使傳說具有濃郁的倫理道德色彩??简炞鳛橐环N行為,可能受到災(zāi)難神話中大災(zāi)之前天神篩選人種的情節(jié)的啟示;考驗的方式則更多借鑒了國內(nèi)有關(guān)的傳說情節(jié),比如端午掛艾傳說。
無論是在印度神話,還是在佛教神話、本主傳說中,大黑天神護(hù)佑百姓、自我犧牲等精神理念都得到了延續(xù)。不僅如此,大黑天神傳說還在實際流傳過程中結(jié)合大理自然人文環(huán)境,實現(xiàn)了在地化的演變,吞瘟傳說也逐漸衍生出了新的傳說類型——除害型傳說。這類傳說既秉承了吞瘟傳說中大黑天神舍己救人的核心主旨,又拓寬了英雄施救的對象和方式。從實際流傳狀況來看,這類傳說內(nèi)容最豐富,包含斬蟒型、斗龍型、降妖型三個傳說亞型。
流傳于洱源三營的一則斬蟒型本主傳說基本情節(jié)概述如下:
明末清初,道臺張本端前往麗江赴任途中經(jīng)過三營,目睹了每年一度送高壽老人至仙臺成仙習(xí)俗。張本端對此深感疑惑,并于次年五月再赴三營參加一年一度送仙會。為探究竟,張本端身縛鋼刀,隨老人一并被巨蟒吞入肚中,奮力搏斗,最終與巨蟒同歸于盡,解開了送仙會升仙之謎,而張本端因身中蛇毒而全身發(fā)黑。地方百姓稟奏乾隆,敕封為民除害的張本端為三營本境大黑天神,地方百姓擁立張本端為本主。[7](P123~124)
該傳說由兩個相對獨(dú)立的情節(jié)復(fù)合而成,即情節(jié)一“升天臺之蟒”,情節(jié)二“身縛利刃除蟒”。傅光宇認(rèn)為情節(jié)一“升天臺之蟒”受漢族同類故事影響,與張華《博物志》所載湘西傳說以及《太平廣記》所載“狗仙山”“選仙場”傳說有淵源,是上述傳說經(jīng)由湘西,西傳入貴州、云南的結(jié)果。[5]
斬蟒原是民間文學(xué)中常見的情節(jié),比如漢高祖劉邦斬白蟒,這類故事情節(jié)多用來體現(xiàn)主人公神奇的能力和英雄氣概。很難有證據(jù)直接證明,大理民間故事中的斬蟒情節(jié)受到其他地區(qū)和民族同類情節(jié)的影響,畢竟,大理多山,為蟒蛇出沒之地。而從張本端殺蟒的方式來看,其與段赤誠斬蟒的方式極為類似,二者皆采用身縛利刃,袍灌石灰,投身蟒腹,同歸于盡的自我犧牲方式為民除害。這種除蟒方式比較具有白族特色,故,該傳說中“身縛利刃除蟒”的情節(jié)更有可能來自大理本地的民間傳說。在大理民間傳說中因斬蟒而為人們所擁戴的本主神,最出名的是段赤誠、杜朝選。就目前搜集到的相關(guān)傳說來看,《段赤誠斬蟒》[8](P172~174)的情節(jié)內(nèi)容與大黑天神本主傳說極為相似,也是由升天與斬蟒兩個情節(jié)復(fù)合而成。傅光宇認(rèn)為“身縛利刃除蟒”的情節(jié)借用了本地段赤誠斬蟒傳說的情節(jié)。[5]以筆者觀之,因《段赤誠斬蟒》在大理地區(qū)的影響力極大,故大黑天神進(jìn)入本主體系之后,信奉者為提升其影響力直接借用段赤誠傳說中“升天臺之蟒”“身縛利刃除蟒”情節(jié)的可能性更大。
據(jù)此,斬蟒型本主傳說的兩個情節(jié)源頭皆已明了:前者來自中原的可能性較大,后者更應(yīng)該是借用了大理本地土生土長的情節(jié)元素。
在大黑天神本主傳說中,斗龍型本主傳說有三則:流傳于大理喜洲的《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》[3](P148~152),采錄自洱源鄧川的《東海龍王與大黑天神》[9](P6)以及大理灣橋百姓人人皆知的《大黑天神制服母豬龍》[10](P39~40)。
《東海龍王與大黑天神》這則傳說緊緊圍繞“斗法”進(jìn)行,講述了騰龍村本主東海龍王與藍(lán)天神村本主大黑天神、士登村本主段思平之間的矛盾,同時解釋了為何大黑天神神像背后有一腳印,以及士登村迎接本主段思平時不走東河埂的原因。這則傳說的自生性較強(qiáng),從內(nèi)容和形式上對其他傳說的借鑒很少。傳說的主要目的在于闡釋相鄰幾個村落本主之間的關(guān)系。在這則傳說中,大黑天神明確以本主的身份出現(xiàn),這一點(diǎn)和《大黑天神制服母豬龍》更為接近。相比較而言,《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》雖然也有大黑天神與龍斗法的情節(jié),但它的敘事結(jié)構(gòu)具有較強(qiáng)的雜糅性,是在傳統(tǒng)的“龍女報恩”故事中插入了大黑天神所化的黑衣老僧形象。以龍女報恩故事的視角來看,黑衣老僧并不是故事的主角,而是捐助者;從本主傳說的角度來說,該則傳說意在借用龍女報恩故事的情節(jié)結(jié)構(gòu)來突出大黑天神本主的能力和品性。從這一點(diǎn)來說,該傳說倒是傳承了吞瘟型傳說護(hù)佑百姓的精神內(nèi)核。
這三則傳說的共同點(diǎn)在于其核心情節(jié)都是大黑天神與龍斗。細(xì)加分析,斗爭的背后還是存在差別。《東海龍王與大黑天神》中的斗爭,表面上看是同為本主神系的不同神靈之間的關(guān)系描述,實際上體現(xiàn)的是相鄰村落之間的關(guān)系。三則傳說中,《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》較好地保留了大黑天神舍己為人的精神氣質(zhì),他為民除害,解決了船毀人亡的災(zāi)害性事件。從這一點(diǎn)看,該傳說與《大黑天神制服母豬龍》更為接近?!洞蠛谔焐裰品肛i龍》中的母豬龍主要作為自然災(zāi)害的象征而存在,與母豬龍的斗爭顯然并非是同一神系中的不同神靈的斗爭??傊?,從傳說情節(jié)的象征意義來看,《東海龍王與大黑天神》中的龍斗更具信仰更替之象征意義,而《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》《大黑天神制服母豬龍》中的龍斗更凸顯自然主題。
大黑天神本主傳說中出現(xiàn)斗龍主題,與大理地方文化有密切關(guān)聯(lián)。熟悉大理地方文化的人都知道,龍在大理文化中占據(jù)著重要的地位。以大理白族的民間文學(xué)為例,上世紀(jì)80年代采錄民間故事之時,僅大理市及周邊地區(qū)短短五六個月采錄到的龍神話傳說就多達(dá)200多則。[11](P213~214)在大理白族民間文學(xué)作品中,龍具有善惡雙面性。因龍具有興風(fēng)降雨之功,所以大理白族民間傳說中龍常與自然物候、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)生關(guān)聯(lián)。此外,龍也常常作為地方原始宗教的象征出現(xiàn)在具有濃郁宗教斗爭痕跡的民間文學(xué)作品中。的確,在斗龍型大黑天神本主傳說中,龍兼具了自然和信仰雙重象征意義。
同屬于除害型本主傳說的還有《青山本主大黑天神》。該傳說的基本情節(jié)如下:
漁民李芝芳身形高大,力大無窮。唐僧西天取經(jīng)經(jīng)過李芝芳所在的村子,邀請他加入取經(jīng)隊伍,護(hù)送唐僧取經(jīng)。取經(jīng)歸途,在海子(茈碧湖)邊休息。誰知,喜鵲驚嚇到拖書的騾子,經(jīng)書落入海中。李芝芳下水搶救經(jīng)書,在泥鰍的幫助下將經(jīng)書打撈上岸。李芝芳思念家鄉(xiāng),與唐僧分別。臨別之時,唐僧傳授李芝芳危難之時使用的密語。李芝芳的家鄉(xiāng)遭受妖魔的侵襲,老百姓生活艱辛。李芝芳決定為民除害,擺上香案,求佛救難。迦葉尊者從雞足山一步跨到打漁村前,傳與李芝芳上天向托塔李天王借刀之法。李芝芳上天借得三十六把刀,除掉了妖魔,恢復(fù)了村子的祥和,被鄉(xiāng)鄰拜為本村之主。[7](P78~79)
與前面兩種除害傳說亞型相比,該則傳說有很大不同。
首先,該則傳說與佛教關(guān)系密切。一方面,故事情節(jié)有明顯借用《西游記》(第八十一難)之處。而且,李芝芳降服妖魔的方式是求佛救助——關(guān)鍵時刻,迦葉尊者一個箭步從雞足山趕來相助。另一方面,李芝芳的外在形象與大黑天神比較吻合,他“身軀高大,頭上長有三只眼,紅胡子”。此外,傳說中,李芝芳護(hù)送取經(jīng),實際上是充當(dāng)了護(hù)法的角色,這一點(diǎn)與大黑天神佛教護(hù)法的角色性質(zhì)有內(nèi)在的契合。
其次,傳說中大黑天神的形象與前兩個傳說亞型中的形象存在較大差別。本則傳說中,大黑天神既不是神也不是外來官員,而是“身軀高大,相貌魁偉,能吃苦耐勞,又肯幫助別人”[7](P78)的本地漁民,主要的異于常人之處無非在于“力大無窮,下海能撈沉底船;一手能舉幾百斤”[7](P78)。與前兩個傳說亞型唯一相似之處就在于幾位大黑天神身上都有為民除害的英勇氣概,這一點(diǎn),當(dāng)是沿襲了核心主題中大黑天神吞瘟救民的英雄本色。
最后,傳說完全脫離了吞瘟的原始情節(jié),也沒有交代大黑天神為何面色黝黑,主體情節(jié)甚至直接取自《西游記》中的第八十一難,將李芝芳安插到護(hù)送取經(jīng)的隊伍中,李芝芳的身上兼具孫悟空的能力和沙僧的任勞任怨。由此推斷,該則傳說當(dāng)出現(xiàn)于明代《西游記》問世并產(chǎn)生較大影響之后,是地方百姓結(jié)合自身對《西游記》的理解加以改編產(chǎn)生的傳說。傳說的結(jié)尾處,李芝芳返鄉(xiāng)并與妖魔斗爭,迦葉尊者、托塔李天王等角色的加入在此證明了該傳說生成的佛教背景。
從大黑天神本主群的整體面貌看,以除害為主題的本主傳說是整個傳說群中最豐富的一類,構(gòu)成了傳說群的主體部分。而且,在整個傳說群中,此類傳說具有明顯的過渡性特征。與吞瘟型本主傳說相比,這類傳說進(jìn)一步與地方文化相結(jié)合,呈現(xiàn)出更為明顯的地方特色,神圣性也稍遜于吞瘟型傳說;但與后續(xù)的其他類本主傳說相比,此類傳說延續(xù)了吞瘟型傳說的敘事主題,在世俗性上要稍弱于其他類本主傳說。
除了上述兩大主題的傳說,在大黑天神本主傳說群中還有一類傳說,這類傳說以講述大黑天神的家庭瑣事為主要內(nèi)容,世俗性特質(zhì)明顯。最有代表性的是《大黑天神的家事》以及《大黑天神與金橋銀路》。
《大黑天神的家事》中講道:
“弘道圣帝大黑天神”心地善良,行事簡樸,主張百姓祭祀時的供品量力而行即可。這可苦壞了他那又貪又饞的老婆。簡單的供品滿足不了大黑天神老婆的口腹之欲,為此,她又哭又鬧。無奈之下,大黑天神與夫人達(dá)成協(xié)議:可以適當(dāng)滿足夫人的口腹之欲,但夫人不準(zhǔn)盜用大黑天神的名義,供品不準(zhǔn)擺在廟里神壇之上,不準(zhǔn)在大黑天神面前吃吃喝喝。為了滿足自己的欲望,大黑天神的老婆悄悄給村中的孩子釋放瘟疫,并托夢給孩子家人要求準(zhǔn)備豐盛的祭品。前來獻(xiàn)祭的人們只好等到大黑天神出外巡查之時,跑進(jìn)廟中背起娘娘塑像,來到夢中娘娘指定的地點(diǎn),任其享受豐盛大餐。只要如此,孩子的病就不治而愈。久而久之,大黑天神知道了妻子的鬼把戲,但因妻子沒有違背自己的三條規(guī)矩,也只能睜一只眼閉一只眼,有時為了避免尷尬,干脆外出巡視。大黑天神的老婆不僅自己貪吃而且還溺愛兒子。兒子依仗母親的寵愛,常常在除夕白族人家烤生皮時,揚(yáng)起烤生皮之后的火灰,釀成火災(zāi)。不堪其擾的百姓只好在大黑天神面前告狀。大黑天神責(zé)令老婆好好管教孩子,大黑天神的老婆只好騙孩子說幫他捉頭上的虱子,將其攔腰夾住,讓其不能再跑出去干壞事兒。[12](P795~798)
這則傳說有幾個值得注意的地方。首先,大黑天神由單一神向群體性的家族神擴(kuò)展。大黑天神自身的佛教色彩淡化,本主神韻豐滿。其次,大黑天神原初形象中瘟神的性質(zhì)為妻子所取代。傳說中,大黑天神的妻子為滿足口腹之欲而給村中孩子施放瘟疫,這一情節(jié)可能與吞瘟型本主傳說有一定淵源關(guān)系。最后,該則傳說中大黑天神淘氣的兒子,從其作祟的性質(zhì)和攔腰被壓的形象來看,與佛教護(hù)法腳壓小鬼的鎮(zhèn)邪之形象有契合之處。小兒形象的原型可能為小鬼。
《大黑天神與金橋銀路》傳說講述:
鳳羽壩南端的酋長閣子阿,人稱“大黑天神”,性情暴躁,狂妄自大。女兒白娃對此深感不滿,時而出言頂撞父親。一天,閣子阿把子女叫到面前問他們吃的是誰的福祿,兩個兒子都答吃的是父親的福祿,唯有白娃說吃的是自己的福祿,大黑天神一怒之下把她趕出家門讓她去尋找自己的福祿。白娃騎著老水牛任其自由行走,最終來到燒炭郎張保君家,與之結(jié)為夫妻。張保君的母親生病,夫妻日子拮據(jù),白娃取下金手鐲叫張保君拿到街上去賣,張保君才知道自己燒炭之地遍地都有的東西原來是黃金。從此夫妻過上了幸福生活,白娃實現(xiàn)了吃自己福祿的預(yù)言。[12](P767~771)
與其他傳說相比,這則傳說的獨(dú)特之處在于顛覆了大黑天神正義、英勇的正面形象,賦予大黑天神專制、暴虐的負(fù)面形象。大黑天神形象被顛覆,表明其形象正朝著多元化發(fā)展。此外,從傳說情節(jié)來看,該傳說完整地借用了“天婚”故事的情節(jié)。唯一的改動之處就是將原故事中的白王形象簡單置換為大黑天神。傳說的重點(diǎn)更多是講述發(fā)生在本主張保君夫婦身上的事件。從傳說的生成邏輯來看,作為對立面的形象越強(qiáng)大,越能突出事件的精彩和主人公的個性。由此看來,大黑天神出現(xiàn)在該傳說之中,是出于百姓對其威力的認(rèn)可。
與吞瘟、除害兩類大黑天神本主傳說相比,家事傳說傳播地域最為狹小,主要流傳于洱源鳳羽鎮(zhèn)的上寺、屯戶、義和、白米、七樹、馬頭、大充、元士等村落。但這類傳說也有其存在的獨(dú)特意義,它從兩個維度豐富了大黑天神傳說群的風(fēng)格氣象:一是將個體神擴(kuò)展為群體神,對象擴(kuò)充到其家庭成員身上;一是顛覆了大黑天神一以貫之的正面形象。
一位有著異域血統(tǒng)的神靈,一則源于古老印度的神話,經(jīng)由時空的洗禮,在神圣與世俗兩股力量的交織作用下,逐步中國化、地方化、村落化,最終衍變?yōu)閰^(qū)域性的地方本主傳說,并形成了以吞瘟、除害、家事為主題的傳說群。對三大主題的劃分與初步分析,僅僅只是傳說群深度挖掘的開端。三大主題之間有怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)?它們合力呈現(xiàn)出怎樣的傳說群生命圖景?古老的外來神話如何演變?yōu)轷r活的地方傳說?跨國跨民族民間敘事發(fā)生了哪些變異?這些都是值得進(jìn)一步去探討的問題。