保生大帝信仰在閩臺(tái)社會(huì)的發(fā)展脈絡(luò)

張楊寒

（廣東技術(shù)師范大學(xué)，廣東 廣州 510665）

一、相關(guān)研究綜述及研究意義

學(xué)界對(duì)于保生大帝信仰的研究，由臺(tái)灣學(xué)者王世慶率先發(fā)起。其從人類學(xué)視角出發(fā)，發(fā)表《民間信仰在不同祖籍移民的鄉(xiāng)村之歷史》。隨后，劉枝萬發(fā)表《臺(tái)灣臺(tái)北縣樹林鎮(zhèn)醮祭典》，論述保生大帝醮祭典過程①。林美容《臺(tái)灣民間信仰研究書目》記錄了不少1990年前臺(tái)灣出現(xiàn)的保生大帝信仰研究論文書籍。1999年，戴寶村在《臺(tái)北縣立文化中心季刊》發(fā)表《淡水、三芝地區(qū)的大道公信仰》，研究大道公信仰范圍及活動(dòng)。2001年，王見川、李世偉《日本據(jù)臺(tái)以來大龍峒保安宮概況》，探討保生大帝信仰傳播，及日據(jù)臺(tái)以來保安宮各種狀況。2002年，王郁雅撰寫碩士論文《臺(tái)南市保生大帝信仰研究》，研究保生大帝起源、發(fā)展及傳播。

福建地區(qū)對(duì)于保生大帝信仰研究自20世紀(jì)80年代末起蔚為熱潮。漳州于1989年召開紀(jì)念吳夲誕辰1010周年學(xué)術(shù)討論會(huì)，以史學(xué)、宗教學(xué)及醫(yī)學(xué)等多視角研討保生大帝信仰。會(huì)議論文中45篇入選《吳真人學(xué)術(shù)研究文集》，由廈門大學(xué)出版社出版。爾后，廈門舉行“紀(jì)念吳真人誕生1010周年暨道教與醫(yī)學(xué)文化學(xué)術(shù)討論會(huì)”，收到許多基于實(shí)地調(diào)查、具有較高學(xué)術(shù)價(jià)值的論文，如，鄭振滿《吳真人信仰的歷史考察》，方文圖、顏立水、曹有德《廈門地區(qū)吳真人宮廟調(diào)查報(bào)告》，黃松英、林水泉《廈門曾厝安保生大帝廟群調(diào)查記》等。此后，保生大帝信仰學(xué)術(shù)研討會(huì)持續(xù)于廈門召開，論文、研究資料越發(fā)豐富，但探討范圍未做突破。

國(guó)外學(xué)者對(duì)保生大帝信仰也有所研究，如1990年，施舟人（Kristofer Schipper）《The Cult of PaoSheng Ta-Ti and Its Spreading to Taiwan—a case study of fen-hsiang》，重點(diǎn)分析保生大帝“分香”歷史，強(qiáng)調(diào)儀式對(duì)于民間信仰的作用。1993年丁荷生推出的《Taoist Ritual and popular Cults of Southeast China》第二章《The Great Emperor Who Protects Life:the division of incense》也采取“分香”儀式視角考察保生大帝信仰發(fā)展及傳播[1]14。

閩臺(tái)兩岸淵源關(guān)系有“五緣”，即地緣、血緣、法緣、商緣、文緣。五緣中的文緣又包含“神”與“俗”之緣，也即“諸神同祀、風(fēng)俗相通”[2]23?！氨Ｉ蟮邸弊鳛殚}臺(tái)同祀神明，具有重要學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值及意義。保生大帝信仰文化研究，使閩臺(tái)民眾自發(fā)帶動(dòng)兩岸信仰交流，不僅能夠提高向心力維系兩岸情誼紐帶，還能增強(qiáng)閩臺(tái)族源認(rèn)同及華夏認(rèn)同感。目前國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)于保生大帝信仰已有不同程度的研究，但總體而言，探討范圍較為局限，不加考辨的將傳說作為真實(shí)史料用于論述的現(xiàn)象依舊存在，考證祖廟始建時(shí)間時(shí)部分學(xué)者的論述客觀性不足，本文將立足客觀實(shí)際，闡述保生大帝信仰起源、發(fā)展及其文化意義，展現(xiàn)閩臺(tái)文化交融互動(dòng)過程。

二、保生大帝信仰發(fā)展及進(jìn)香儀式

（一）吳夲生平簡(jiǎn)述

“保生大帝”②原型為北宋時(shí)期福建閩南名醫(yī)吳夲。吳夲，字華基，號(hào)云衷，生于北宋太平興國(guó)四年（979年）三月十五日，先祖本來自中原，父母為避戰(zhàn)亂而自臨漳遷至福建泉州。其自幼家境貧苦，即隨父吳通下海捕魚，后父親因病離世，母親也隨之撒手人寰，自此立志學(xué)醫(yī)，普救眾生。吳夲先以蛇醫(yī)為師，后又游歷名山古剎，潛心專研醫(yī)學(xué)，精于采藥煉丹及針灸。在白礁岐山東鳴嶺龍湫坑畔修茅舍，采藥、煉丹、修道收徒。楊?！端纳裰韭浴窗捉钢韭浴怠份d：

白礁乃坐化處，屬同安界，青礁乃煉丹處，屬海澄界，泉人多謁白礁，漳人多謁青礁。[3]11

據(jù)傳，宋仁宗母親患乳疾，吳夲揭榜入京，以針灸治愈，被封為妙道真人。北宋明道二年（1038年），漳泉地區(qū)疫病肆虐，吳夲帶領(lǐng)徒弟入疫區(qū)救死扶傷。爾后，吳夲于北宋景佑三年（1036年）攀龍池巖懸崖采藥時(shí)失足墜崖羽化。因其生前懸壺濟(jì)世，醫(yī)術(shù)高明，沉疴痼疾也能治愈，而被視為民間“神醫(yī)”。楊志《慈濟(jì)宮碑》載：

侯弱不好弄，不茹葷，長(zhǎng)不娶，而以醫(yī)活人，枕中肘后之方，為始不數(shù)數(shù)然也。所治之疾，不旋踵而去，遠(yuǎn)近以為神醫(yī)。[4]1

為紀(jì)念其功德，當(dāng)?shù)匕傩沼谀纤谓B興二十一年（1511年）分別在青礁及白礁兩處籌資修建廟宇（慈濟(jì)宮），供奉其靈。據(jù)《四神志略〈白礁志略〉》載：

吳橋真人廟，在府治善濟(jì)鋪，宋紹興間建，神同安人，業(yè)醫(yī)活人，景佑間化，鄉(xiāng)人肖像祀之。[3]11

自此，吳夲由“神醫(yī)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤搬t(yī)神”，受南宋以降歷代褒封，其廟香火旺盛，歷久不衰。信眾者認(rèn)為其道風(fēng)高潔，且廟宇“靈驗(yàn)”“有求必應(yīng)”，便贊其“大道無私，赤子從此瞻永保；真人有赫，隆同由此慶長(zhǎng)安”。

（二）明清時(shí)期信仰發(fā)展過程

保生大帝于南宋時(shí)期獲三次敕封，而明清時(shí)期所流傳的“保生大帝多次受明皇室敕封”一說恐有偽造之嫌[5]77。明清時(shí)期，保生大帝信徒對(duì)于保生大帝在南宋時(shí)期所獲的封號(hào)進(jìn)行了強(qiáng)調(diào)與重溫，值得注意的是，保生大帝受敕封的封號(hào)在不同文本中出現(xiàn)不同表述、不同年代的現(xiàn)象，這與明清時(shí)期王朝嚴(yán)厲打擊淫祀的舉措有關(guān)。明清保生大帝信徒為避免保生大帝廟宇因未被朝廷正式承認(rèn)而被當(dāng)作淫祠拆毀，便反復(fù)強(qiáng)調(diào)宋時(shí)所獲封號(hào)，并積極偽造新封號(hào)、構(gòu)造神話傳說，欲藉此取得地方官府支持，避免遭到打擊。

如，清初顏蘭《吳真君記》記載，保生大帝在宋紹興二十年（1150年）受封，封號(hào)為慈濟(jì)宮肇軔；明洪武五年（1372年）受封，封號(hào)為昊天御史醫(yī)靈真君；又載明時(shí)保生大帝顯靈助戰(zhàn)（“露幡救駕”“鄱陽助戰(zhàn)”）及“懸絲診帝后”，并因此受封為“昊天御史醫(yī)靈真君”“萬壽無極保生大帝”的神話傳說?！瓣惶旖痍I御史慈濟(jì)醫(yī)靈沖應(yīng)護(hù)國(guó)孚惠佑普妙道真君萬壽無極保生大帝”稱號(hào)為明朝四次敕封吳夲的最高神格，明中后期，保生大帝在閩南的地位與關(guān)帝、媽祖相同。

不僅如此，明清時(shí)期保生大帝信徒還為保生大帝進(jìn)行了一定的“儒化”。清道光元年（1821年）大學(xué)士李光地《吳真人祠記》林廷《保生大帝實(shí)錄》、道光戊申年（1848年）及道光戊申年（1848年）海澄生員顏清瑩《東宮保生大帝傳文序》，均對(duì)保生大帝形象加以“儒化”。

而當(dāng)時(shí)地方官府對(duì)于這些有關(guān)保生大帝受封的傳說也秉持著默認(rèn)的態(tài)度，翻閱相關(guān)年代的府志及縣志纂修即可找出相應(yīng)佐證，其記載了不少保生大帝信徒偽造的敕封，實(shí)際表達(dá)了王朝對(duì)保生大帝信仰正統(tǒng)性的認(rèn)可與接納，體現(xiàn)出王權(quán)在控制邊陲地區(qū)時(shí)的靈活性與變通策略。

（三）文化傳播路徑

保生大帝信仰文化傳播，以廈漳一帶為原點(diǎn)輻射至東南亞地帶。其在省內(nèi)的文化傳播路徑是先由廈門、漳州地區(qū)往北部傳播至泉州、莆田、福州等地；向西及西北方向傳播至龍巖、三明、南平。而傳播至福建省外地區(qū)主要為潮州、粵東、香港和臺(tái)灣[6]84。

明清時(shí)期，閩南移民渡海入臺(tái)。初開拓臺(tái)灣島，民眾不僅要與瘴疬四起的惡劣自然環(huán)境作斗爭(zhēng)，還面臨著倭寇猖獗、醫(yī)療技術(shù)發(fā)展落后，生命安全難以得到保障等嚴(yán)峻問題，不免衍生出諸如“平安健康”或“平定寇亂”等精神訴求。在此情景下，保生大帝作為民間守護(hù)神，由福建漳泉人帶入臺(tái)灣進(jìn)行供奉。自此，保生大帝信仰即隨閩南民眾三次大規(guī)模遷徙，跨過海峽傳至臺(tái)灣。爾后，保生大帝信仰還隨著漳、泉商人的海外經(jīng)濟(jì)貿(mào)易活動(dòng)軌跡傳播至國(guó)外，如菲律賓、馬來西亞、新加坡等國(guó)。

荷蘭據(jù)臺(tái)時(shí)期，閩南移民在臺(tái)興建大道公廟，臺(tái)南縣廣儲(chǔ)東里大道公廟應(yīng)是其中最早建成的。明鄭時(shí)期所建立的奉祀保生大帝的廟宇有22座，興建者多為鄭成功的部屬[7](55)。臺(tái)南縣學(xué)甲慈濟(jì)宮主祀保生大帝的歷史淵源可追溯至明永歷十五年（1661年），即鄭成功率軍來臺(tái)時(shí)期?！侗Ｉ蟮?大型古裝戲 高甲戲》中有這樣一段對(duì)白可與之相呼應(yīng)：

青年乙：阿伯，這慈濟(jì)東宮，怎樣和阮臺(tái)灣學(xué)甲鎮(zhèn)的慈濟(jì)宮一摸一樣啊？老者：當(dāng)年民族英雄鄭成功，要驅(qū)逐紅毛收復(fù)臺(tái)灣，欠大木造船，來向大道公借，這里的鄉(xiāng)親獻(xiàn)了二殿的杉料，約好凱旋歸來重建。誰知……唱：臺(tái)灣收復(fù)國(guó)情變，英雄信約愿難還。學(xué)甲仿建慈濟(jì)宮，從此香火傳臺(tái)灣。[8](3)

臺(tái)南縣仁德鄉(xiāng)保生宮也由鄭成功的部屬向白礁恭請(qǐng)香火來臺(tái)建廟奉祀。隨鄭成功入臺(tái)的定國(guó)公鄭鴻逵部將吳鳩山，也從泉州同安白礁跪祈保生大帝金身一尊，奉于臺(tái)南縣歸仁鄉(xiāng)仁壽宮。另外，普濟(jì)宮、長(zhǎng)壽宮等建立，也均與此時(shí)期鄭軍將士及閩南移民對(duì)原鄉(xiāng)神明的認(rèn)同存在密切關(guān)聯(lián)[7]56。

據(jù)臺(tái)灣方面有關(guān)統(tǒng)計(jì)，臺(tái)灣地區(qū)的保生大帝廟在1919年時(shí)有109座。至1991年時(shí)，加入保生大帝廟宇聯(lián)誼會(huì)的保生大帝廟有253座。其余規(guī)模較小、未納入統(tǒng)計(jì)的保生大帝廟宇還有幾千座不等[9]43。據(jù)此不難看出，保生大帝具有較深的民眾信仰基礎(chǔ)，在當(dāng)時(shí)已成為臺(tái)灣地區(qū)較為廣泛信奉的醫(yī)藥神靈之一。

（四）進(jìn)香儀式

自1980年中國(guó)大陸開放民間信仰，以及兩岸關(guān)系的緩和，信仰保生大帝進(jìn)香謁祖活動(dòng)開始呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的嶄新姿態(tài)，個(gè)人及團(tuán)體的祭拜活動(dòng)變得極其日常。每年農(nóng)歷三月初八到十五，是為保生大帝的誕辰，也是進(jìn)香的高峰期，進(jìn)香謁祖活動(dòng)相當(dāng)熱烈，據(jù)慈濟(jì)祖宮管委會(huì)統(tǒng)計(jì)，參與人數(shù)眾多，可達(dá)二百五十多個(gè)進(jìn)香團(tuán)[10]19。

以福建廈門市海滄區(qū)青礁村為例，保生大帝進(jìn)香儀式主要分為請(qǐng)神、巡游、割爐火和回爐四個(gè)流程。上午九點(diǎn)半，請(qǐng)神活動(dòng)開始，眾人扛抬著神靈輦轎踏炭火堆驅(qū)邪。十點(diǎn)，巡游、儀仗隊(duì)集結(jié)后出發(fā)，千人巡游隊(duì)伍陣勢(shì)矚目，一路迂回前行，并展開民間藝術(shù)團(tuán)表演。巡游隊(duì)伍經(jīng)過的村戶，門前均擺上貢品、香火、金紙及點(diǎn)燃鞭炮。下午一點(diǎn)左右，隊(duì)伍到達(dá)東宮，開始繞殿。直到下午兩點(diǎn)，進(jìn)入割爐火環(huán)節(jié)，人們將神靈輦轎擺放至正殿保生大帝神像對(duì)面，八名老香首行三跪九叩禮，隨后，多名未著長(zhǎng)袍禮帽的年輕香首也在主持人的安排下依次跪拜。下午兩點(diǎn)半，進(jìn)香人員將正殿香爐中掏出的爐火進(jìn)行分裝，隨之舉行娛神儀式，娛神儀式后割爐火儀式即結(jié)束。至此，進(jìn)入回爐環(huán)節(jié)，也是進(jìn)香儀式的最后環(huán)節(jié)，進(jìn)香隊(duì)伍直線返回原出發(fā)地，將輦轎放在廟中，分割的香火裝進(jìn)香爐里，廣場(chǎng)上再次進(jìn)行各種熱鬧的表演活動(dòng)[10]20。

三、保生大帝信仰的文化意義

（一）促進(jìn)信仰文化傳承

保生大帝原型吳夲醫(yī)術(shù)高超、行善積德，且一生甘于清貧、淡泊名利、不求聞達(dá)。其所受傳頌的事跡、神跡均在一定程度上體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化及優(yōu)良的道德情操。保生大帝信仰的精神內(nèi)核為“慈濟(jì)”，信眾的價(jià)值追求為“保生”[11]41，經(jīng)過長(zhǎng)期的歷史沉淀，這些受兩岸人民認(rèn)可的精神觀念與價(jià)值追求共同建構(gòu)起值得傳承的、別具特色的閩臺(tái)地方文化。

每年農(nóng)歷三月十一日，臺(tái)灣宮廟舉行“上白礁”謁祖大典，常引萬民參與，聲勢(shì)浩大，觀者云集?；顒?dòng)時(shí)，游行的陣頭、護(hù)閣、神轎，浩浩蕩蕩，可延達(dá)至十余公里。三百多年來，臺(tái)灣各地信徒為遙拜福建白礁慈濟(jì)宮保生大帝祖廟、追念大陸祖先，每年至此時(shí)（農(nóng)歷三月十一日）舉行“上白礁”謁祖祭典。至20世紀(jì)80年代中期，參與活動(dòng)的民眾已達(dá)二十萬人[12]22。

迄今，除未加入聯(lián)誼會(huì)的宮廟外，臺(tái)灣各地有保生大帝廟273座，其中臺(tái)南縣的保生大帝廟宇最多，共有49座。保生大帝是閩粵臺(tái)民眾心中共同的保護(hù)神，保生大帝信仰的傳承過程即為民俗、信仰文化的傳承過程。信眾在祀奉保生大帝廟宇時(shí)，對(duì)于吳真人的精神、事跡及傳說的重溫與弘揚(yáng)，具有導(dǎo)人向善、繼承中華優(yōu)良傳統(tǒng)和增強(qiáng)民族內(nèi)部凝聚力等積極作用。受國(guó)家認(rèn)可后，青、白礁慈濟(jì)宮保生大帝信俗于2008年被列為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，由此上升到了國(guó)家公共文化層面的高度[12]25。

（二）加強(qiáng)閩臺(tái)族群認(rèn)同

明清時(shí)期福建宗教文化隨閩籍移民傳入臺(tái)灣的過程中，逐漸形成了以福建祖基廟為根、臺(tái)灣開基廟為枝、臺(tái)灣分靈廟為葉的宗教聯(lián)系[13]13。廈門青礁慈濟(jì)東宮與龍海白礁慈濟(jì)西宮為閩臺(tái)保生大帝廟際網(wǎng)絡(luò)中心，大多數(shù)同祀宮廟是以分靈或再分靈的模式與東、西宮廟建立關(guān)系。即，各地同祀宮廟以“分靈—進(jìn)香”的網(wǎng)絡(luò)形式連結(jié)為區(qū)域性信仰空間紐帶[1](285)。臺(tái)灣保生大帝廟宇通過進(jìn)香、傳說等方法與大陸祖廟進(jìn)行香火關(guān)系連結(jié)，主要目的在于追求正統(tǒng)性（血緣），建立“譜系權(quán)威”，以此提升自身地位[14]93。傳說，臺(tái)南西港開仙真宮奉祀的一則神像，為青礁海滄吳厝先人渡海來臺(tái)，隨船奉請(qǐng)的三尊神像中的大祖。而二祖在大龍峒保安宮，三祖在大寮保龍宮。開仙真宮曾依據(jù)此傳說開展三廟同袍認(rèn)親活動(dòng)，且這些活動(dòng)也確實(shí)在一定程度上增強(qiáng)了信眾們的族群認(rèn)同感③。

據(jù)研究，“臺(tái)灣不少保生大帝廟宇是閩南移民及其后代的活動(dòng)中心，很大程度上成為移民新聚居的整合紐帶”[7]56。閩臺(tái)移民以共同祀奉的保生大帝神靈廟宇為中心，形成一定凝聚力，寄寓對(duì)原鄉(xiāng)的認(rèn)同，并維系著兩岸的情感，即為一種“移民與原鄉(xiāng)族人關(guān)系的再現(xiàn)與強(qiáng)化”的過程。據(jù)此可看出，保生大帝信仰所構(gòu)成的文化記憶及情感內(nèi)容，蘊(yùn)含著豐富的中華民族精神文化，充分體現(xiàn)了民族凝聚力，是眾多中華兒女的重要精神依托。

習(xí)近平總書記強(qiáng)調(diào)，要“推動(dòng)兩岸同胞共同弘揚(yáng)中華文化”，“不斷增強(qiáng)民族認(rèn)同、文化認(rèn)同、國(guó)家認(rèn)同”[15]283-284兩岸同胞以中華文化為根脈，同文同種，同根同源[16]61。開展保生大帝尋根祭祖活動(dòng)，不僅利于弘揚(yáng)中華民族文化、促進(jìn)兩岸人民文化交流，還能進(jìn)一步增強(qiáng)兩岸同胞的族群認(rèn)同感，維系兩岸情誼關(guān)系，使兩岸關(guān)系健康、和諧發(fā)展。因此，保生大帝信仰具有極為重要的歷史研究?jī)r(jià)值與現(xiàn)實(shí)意義，應(yīng)持續(xù)探索、創(chuàng)新交流模式，以多渠道、多形式的方式，讓海峽兩岸人民能夠更多的參與到文化交流活動(dòng)之中，不斷建立中華民族文化的歸屬感與自豪感。此外，該領(lǐng)域還有諸多理論內(nèi)容尚待后續(xù)學(xué)者進(jìn)行更為深入細(xì)致的考察、挖掘與研究。

注釋：

①劉枝萬《臺(tái)灣臺(tái)北縣樹林鎮(zhèn)醮祭典》中闡述的醮祭典為1967年11月于濟(jì)安宮舉行的齊成慶安三朝成醮。

②閩南地區(qū)稱為“保生大帝”，臺(tái)灣則慣稱為“大道公”。

③族群認(rèn)同（Ethnic identity）就是族群的身份確認(rèn)，是指成員對(duì)自己所屬族群的認(rèn)知和情感依附。