博物館融入多元人群的理論建構(gòu)與現(xiàn)實實踐

王思渝

（北京大學考古文博學院 北京 100871）

內(nèi)容提要：西方博物館學研究在關(guān)注博物館與“人”的問題時存在著一類傾向，即愈發(fā)強調(diào)人群的多元性。這種傾向以強調(diào)曾經(jīng)被忽視或邊緣化的人群以及人群內(nèi)在的差別性為主要特點，同時，學界也慣于以“官方”與“非官方”這樣的二元關(guān)系解釋此類現(xiàn)象。對于中國而言，中國博物館已有諸多收藏、展覽、教育等實踐均呈現(xiàn)出關(guān)照多元人群的一面，但從其關(guān)照的人群范圍以及關(guān)照方式的角度來看，其在全面性和系統(tǒng)性上仍存在局限。同時，從中國的博物館實踐來看，“官方”與“非官方”之間并非截然二元對立。官方基于社會服務、吸納多元人群等訴求存在著向非官方的貼近，在具體的博物館案例當中也能看到“官方”與“非官方”相互交雜的一面。

如果今天進一步去梳理西方博物館學的研究成果，我們已經(jīng)不難意識到有大量的研究都將目光投向博物館及其背后的政治、社會或文化力量的關(guān)系，尤其是博物館與“人”的關(guān)系問題已逐步成為西方學界的熱議話題。我國博物館學界對此類問題也曾有不同程度或不同側(cè)面的關(guān)注。例如，在所謂的“新博物館學”最初影響我國之時，甄朔南先生曾以“以人為本”概括新博物館學的特質(zhì)［1］；再如，近年來，隨著博物館教育以及觀眾研究等領(lǐng)域的發(fā)展，我國的博物館實踐與博物館學研究對于“觀眾”“受眾”等概念愈發(fā)重視。那么，新博物館學所討論的“人”、博物館教育或觀眾研究所關(guān)心的“人”是否便已經(jīng)等同于西方博物館學中所有關(guān)于“人”的討論？在我們的目光從理論回到現(xiàn)實實踐之后，又將看到怎樣的圖景？

本文將通過簡要的理論回顧，指出西方博物館學研究在論及“人”的問題時所存在的一類傾向，即對多元人群的強調(diào)。同時，本文也將立足于我國的實踐，進一步指出對多元人群的關(guān)照并非僅是西方博物館學的產(chǎn)物，在我國博物館世界當中也有諸多實踐涉及此類問題。當然，我國的實踐也自然存在著基于我國國情而面臨的特定挑戰(zhàn)。在這當中，實際上還存在著一個現(xiàn)象，即在西方博物館學所建構(gòu)起來的這套博物館與多元人群之間的理論關(guān)系當中，時常伴隨著一種“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系視角。那么，以我國的情況為例，應如何理解這樣的二元關(guān)系？本文也將對此作出回應。

一、西方博物館學研究中的多元人群

1.多元人群的特點

西方博物館學的發(fā)展歷來熱衷于討論博物館與“人”的關(guān)系問題。如果重讀尤其是20世紀后半葉以來的西方博物館學文獻，我們不難發(fā)現(xiàn)，其中大量討論所涉及的“人”并非全然是一種泛化的概念，本文將其歸納為一種對多元人群的關(guān)照。具體來說，這些作品介入多元人群議題的路徑又有所不同，至少存在下文三種情況。

其一，以伊凡·卡普（Ivan Karp）等學者為代表的研究更多是在文化研究或符號學傳統(tǒng)下，將該問題向博物館展覽如何實現(xiàn)人群“表征”問題的討論引導。在這類討論當中，展覽被視為一類文本，不同人群的“身份”在文本的書寫過程中被解構(gòu)和重構(gòu)。而在這個過程中，正如美國史密森尼研究院（Smithsonian Institution）1988年、1990年和2006年的三次討論中所展現(xiàn)出來的那樣，其間所涉及的“人群”并非是簡單的博物館受眾群體的擴張。這三次討論展現(xiàn)了一條在人群的問題上從所謂的主流族群逐步擴張到少數(shù)族裔、社會邊緣人群再到全球化語境下的“他者”的路徑［2］。人群之間的差別性明顯、人群內(nèi)部的多元化和流動性受到了更大程度的重視。

其二，在大量的以“新博物館學”為旗號的研究當中，其所涉及的人群指向也是在一個文化多元性基礎(chǔ)上的有差別人群。尹凱以我國的情況為基礎(chǔ)強調(diào)了其間的“民族”和“地方”身份［3］，這實際上也代表了西方博物館學思想在人類學和地方發(fā)展運動的影響之下對特定人群的差別性關(guān)照。

其三，該問題也可彌散為更廣泛地關(guān)注博物館的政治性或公共性問題，諸如珍妮特·馬斯?。↗anet Marstine）、詹妮弗·巴雷特（Jennifer Barrett）等學者的工作，均在進一步反思所謂的“市民社會”（civil society）、“公共領(lǐng)域”（public sphere）興起之后，博物館是否真的成為話語空間和人群身份的多元性得以孕育和發(fā)酵的重要場域［4］。在這類討論當中，受一個更為經(jīng)典的“公共”（public）定義影響，人群的多元化同樣不只限于博物館參觀人群的數(shù)量提升，而更強調(diào)社會分層和文化身份上有差別的多元人群在博物館問題上更具主動性的介入。同時，人群的討論還可以呼應博物館學領(lǐng)域內(nèi)一系列對于階級問題的關(guān)照，皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）以文化資本和社會區(qū)隔為視角切入討論階級身份與博物館審美，至今在博物館學領(lǐng)域仍有深遠的影響［5］。在繼承布爾迪厄研究傳統(tǒng)的同時，也有學者開始對這種階級沖突論色彩濃厚的研究展開反思，回到更細致的博物館生成過程中，展現(xiàn)出以文化依存關(guān)系替代傳統(tǒng)討論的意圖［6］。

綜上所述，通過上述簡要的理論回顧，本文可將西方博物館學中所存在的多元人群傾向概括為以下兩方面特點：第一，受20世紀后半葉以來的政治和社會運動影響明顯，其所重點關(guān)照的人群多是在一個整體社會中被忽視或邊緣化的差別性人群，其目的導向是通過對該類人群的重新重視以構(gòu)建一個整體的多元社會；第二，受社會學或文化研究傳統(tǒng)下對“身份”（identity）或“社區(qū)”（community）概念的影響，對人群內(nèi)部的差別性、流動性和權(quán)力空間予以重視，尋找更為細致化的博物館與人群間的合作模式。

2.何以推動對多元人群的關(guān)照

此外，當論及博物館對多元人群的關(guān)照時，國際國內(nèi)學界均熱衷于討論的另一個問題便在于博物館為何要關(guān)照多元人群以及是怎樣的力量推動博物館關(guān)照多元人群。在這當中，一種“官方”與“非官方”的二元關(guān)系常被作為重要的解釋框架。

“官方”與“非官方”的問題在上文已提及的西方博物館學文獻當中，本身便已出現(xiàn)了多次并能看到諸多例證。例如，“博物館熱”曾一度是國際國內(nèi)學者熱衷討論的現(xiàn)象。在某種程度上，它可以直接體現(xiàn)為博物館參觀人數(shù)、博物館數(shù)量的增長以及博物館類型的多元化等現(xiàn)象。其中，尤其是關(guān)于博物館類型的多元化，王思渝通過對《國際博物館》（Museum International）雜志的分析，指出20世紀后半葉以來西方博物館發(fā)展所呈現(xiàn)出的重要現(xiàn)象之一便是大量以大眾文化為主題的博物館的發(fā)展［7］。這與本文所關(guān)注的多元人群也是密不可分的，很多時候正是這類人群構(gòu)成了大眾文化主題博物館的主體。那么，接下來的問題便在于我們?nèi)绾谓忉尨祟惒┪镳^的出現(xiàn)與發(fā)展。蘇東海、安來順等學者也曾經(jīng)討論過“博物館熱”在20世紀后半葉以來的西方國家的出現(xiàn)及其背后成因［8］。在這些討論當中，一種以非政府組織乃至私人為主導的中小型博物館模式常被學界重視［9］。從某種程度上，這類博物館的發(fā)展近乎同時也意味著一種在建館、辦展模式上“非官方”力量的增長，借此實現(xiàn)對于權(quán)威的消解、權(quán)力的賦予以及官方話語權(quán)的破除。再如，回到更具體的案例之上，沈辰在介紹加拿大皇家安大略博物館（Royal Ontario Museum）的情況時也有大量篇幅論及“文身”“第三性”等特定的差別性人群與博物館之間的關(guān)系，在他的論述當中也能明顯看到“非官方”的社會團體與社會資本的成長為這種關(guān)系的構(gòu)建奠定了基礎(chǔ)［10］。

總體來說，以上文獻借助“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系所強調(diào)的內(nèi)容主要體現(xiàn)在兩個方面，其一是主導力量層面的公權(quán)力問題，其二則是“官方”與“非官方”之間的一種對立性。那么，這種二元關(guān)系是否便是解釋多元人群關(guān)照得以形成的唯一方式？這種二元性是否截然對立，抑或存在更為交融的可能性？下文將結(jié)合我國的情況進一步展開論述。

二、中國博物館的實踐

上述研究為我們理解博物館與多元人群這一問題提供了一個基本的理論框架，在此基礎(chǔ)上，我們可以再將目光投向國內(nèi)的現(xiàn)實實踐。

1.現(xiàn)狀

我國博物館曾長期被認為帶有過于濃重的“官方”色彩，在機構(gòu)定位上仍未從知識本位走向更廣泛的社會議題。但是，這也并不意味著我國博物館在多元人群的問題上是截然缺席的。這可簡要歸納為以下三方面。

首先，我國已建成一批與多元人群密切相關(guān)的博物館，在“為了明天而收藏今天”等理念影響下，形成了一套與當代多元人群身份相結(jié)合的收藏體系。例如，更具“官方”性質(zhì)的中國婦女兒童博物館、深圳（寶安）勞務工博物館以及更具“非官方”性質(zhì)的建川博物館群、打工文化藝術(shù)博物館等主題博物館均已建立并有所發(fā)展。社區(qū)博物館、生態(tài)博物館等新博物館運動在我國的落地也以帶有差別性身份的多元人群為基礎(chǔ)。上海虹橋機場新村自2020年建成社區(qū)參與型博物館以來，便以小博物館展示空間的形態(tài)納入所在地社區(qū)這一獨特群體的集體記憶和物證［11］，從某種程度來說也可視為更廣泛的賦權(quán)理念下與社區(qū)博物館形態(tài)之間的一種默契。從博物館主題的角度進行清點，在國家文物局官方登記備案的博物館中，以電影、服裝、汽車、地鐵乃至玩具等大眾文化為主題的博物館早已不再缺席。首都博物館對胡同文化、國慶閱兵等相關(guān)物證的征集，新冠疫情之后以湖北省博物館等為代表的博物館對疫情相關(guān)物證的收藏，均可視為博物館將觸角不斷延伸至一個更為當代的多元人群的體現(xiàn)。

其次，從博物館展覽的角度，國內(nèi)諸多博物館展覽近年來在實踐層面對女性、民族、在地社區(qū)等有特定文化身份的人群均呈現(xiàn)出難得的重視，且并不僅僅是一種“文化拼圖”式的囊括，而是開始以該人群為本位、著力于刻畫特定身份人群內(nèi)部的多元化。以女性題材為例，女性身份在博物館展覽當中不再僅以溫婉、柔弱等單一的面相呈現(xiàn)，展覽或開始強調(diào)整體歷史敘事當中女性身份的參與度，或開始借用展覽對女性形象的重塑以隱喻當下的社會現(xiàn)狀，由此，讓女性自身的獨立價值成為展覽當中不可忽視的一個母題。首都博物館“王后 母親 女將——紀念殷墟婦好墓考古發(fā)掘四十周年特展”、杭州工藝美術(shù)博物館“女神的裝備——當代藝術(shù)@博物館”、浙江省博物館“麗人行——中國古代女性圖像云展覽”等展覽均是其中的典型案例。此類展覽在國內(nèi)已經(jīng)引發(fā)諸多學者的關(guān)注，相關(guān)討論顯示出此類展覽的“反本質(zhì)主義”［12］的色彩及其對身份問題的重塑。

最后，從廣義社教的角度，在“三貼近”等原則的影響下，我國博物館在人群的多元化問題上也有了更為長久的積累。甚至相較于展覽而言，我國博物館在所謂的“教育”過程中對多元人群的考量反而顯得更為明顯。以2019年的《博物館定級評估標準》為例，在提及“展示”時僅使用了“觀眾需求”“社會效益”等在人群意識上較為泛化的提法，而提及“教育”時則更為明確地指出要有“針對不同觀眾群體的社會教育計劃”以及“服務學校、工廠、社區(qū)和農(nóng)村等不同觀眾群體”。在具體的教育手段上，與中小學甚至更低幼人群的合作已漸成為博物館行業(yè)內(nèi)的常態(tài)化做法。面向殘障人群的專場活動、以志愿者的形態(tài)實現(xiàn)博物館與更多元人群的聯(lián)結(jié)，均已在國內(nèi)博物館行業(yè)內(nèi)常見。

2.反思系統(tǒng)性與全面性

前文的討論展現(xiàn)了我國博物館面對多元人群時的基本現(xiàn)狀。但是，從系統(tǒng)性和全面性的角度出發(fā)，還可以進一步追問：對于我國博物館而言，人群的覆蓋是否足夠全面？現(xiàn)有的覆蓋面是基于怎樣的機制形成的？這種機制是否足夠具備系統(tǒng)性？大衛(wèi)·赫斯孟德夫（David Hesmondhalgh）在論及音樂、電視、廣告等更具市場化推動力的文化產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展時曾注意到，“繁榮”并不等同于“多元”，量的累進并不完全意味著其背后的社會文化關(guān)系有了本質(zhì)性的改變［13］。這樣的提醒對于我國博物館行業(yè)來說同樣重要。基于此，下文以上文已提及的面向多元人群的展覽和教育為例反思其系統(tǒng)性和全面性。

首先，在博物館展覽的問題上，上文已提及的面向女性、地方或民族身份多元性展覽的出現(xiàn)，一方面呈現(xiàn)了博物館作為傳統(tǒng)的公共文化機構(gòu)在面對當下特定的人群文化時的一種反應。另一方面，這種反應仍然有諸多不充分之處。從展覽內(nèi)容來看，其最核心的局限之一在于這類反本質(zhì)主義式的做法在對特定身份進行進一步展示時，仍主要是對立性或解構(gòu)性的。其在主流的學術(shù)或大眾形象之外提供了一個差異化的新版本，但是展覽對于這個新版本本身內(nèi)部的層次意義及其背后的社會權(quán)力關(guān)系并沒有表達出更多更成系統(tǒng)的企圖。以對在地社區(qū)的展覽為例，展覽在展示一個特定區(qū)域范圍內(nèi)的人群時，往往優(yōu)先強調(diào)其異于“他者”的特殊性表征，但是對于這個人群“自我”的內(nèi)部分層、歷史流動性、與“外界”之間的互動與融合、該群體更為自洽的日常性生活則顯得關(guān)注不夠，也缺乏以此為基礎(chǔ)的更具系統(tǒng)性的收藏與展示計劃。學界在討論我國早期的生態(tài)博物館發(fā)展問題時早已注意到了這一點［14］，而此類問題實際上在生態(tài)博物館更為后期的實踐以及更廣泛的博物館類型當中仍可窺見。

其次，在社教問題上，博物館對特定人群的關(guān)照仍然多基于博物館自身的機構(gòu)理性而言，易于引發(fā)在內(nèi)容上的偏向以及在人群全面性問題上的局限。以博物館對青少年人群的重視為例，當下，面向青少年人群開展社會教育活動已成為諸多博物館正在追趕的“熱潮”。博物館對這一群體的重視至少包含了三方面的推動力：其一，分眾化的營銷策略和觀眾研究在博物館領(lǐng)域內(nèi)對于更廣范圍的博物館教育框架的影響；其二，相較于展覽而言，對教育活動的分眾化設(shè)計更為可行和容易；其三，近年來我國整體推動社會教育的發(fā)展，博物館一直致力于在社會教育的大潮當中尋找到自身的位置，時任國家文物局局長單霽翔曾經(jīng)專文討論此問題［15］。在這樣的“熱潮”之下，這是否意味著博物館教育已實現(xiàn)了對多元人群的合理建構(gòu)？對這個問題的質(zhì)疑，首先涉及博物館教育內(nèi)容的偏向。我國的博物館目前所呈現(xiàn)的教育內(nèi)容具備較強的知識性導向，而在這個過程當中，史蒂芬·康恩（Steven Conn）所述的19世紀晚期以來博物館智識中心地位的喪失［16］，在當下的中國并沒有得到根本性扭轉(zhuǎn)，博物館所施教的知識仍然是傳播和服務性質(zhì)的，缺乏對知識的自主生產(chǎn)能力、對啟發(fā)性知識的靈敏度以及對社會現(xiàn)實問題的呼應。與此同時，近年來我國的博物館教育所呈現(xiàn)出來的另一個特點便在于，我國的教育體系常遵循家庭、學校和社會三分的體系，在此體系下，整個社會教育與家庭教育、學校教育之間的既要尋求區(qū)別又要尋求聯(lián)系的張力一直存在。在此背景下，相較于家庭教育與學校教育，社會教育應該教導的內(nèi)容卻一直未有相對穩(wěn)定的結(jié)論，教育內(nèi)容受市場需求的擺動仍然較大，尤其是隨著博物館在教育項目上的可營利化，大眾市場也的確能轉(zhuǎn)換為直接購買力，與博物館之間形成一套直接的供需關(guān)系。如此一來，博物館所主導的、面向多元人群的教育內(nèi)容是否具備系統(tǒng)性，這便更值得質(zhì)疑。并且，從人群覆蓋面的角度來說，這種供需關(guān)系的形成容易造成兩方面的影響：其一，這意味著一個更全面的分眾化過程得以在博物館教育領(lǐng)域內(nèi)實現(xiàn)；其二，這也預示著博物館教育將在更大程度上呈現(xiàn)出以資本為導向的特征，而對于那些本身便缺乏購買力、時常被主流文化機構(gòu)忽視的人群而言，他們則更有可能被這樣的浪潮淹沒。

綜上可見，無論是從展覽還是從教育的角度出發(fā)，博物館所面對的多元人群在系統(tǒng)性和全面性上均有所缺失。這與我國在公共文化領(lǐng)域面對此類議題時，整體政策動力不足、社會力量有限、博物館自身的行為理性常僅基于自我的機構(gòu)立場而出發(fā)等因素密切相關(guān)。

三、走出二元對立

在看到我國博物館的上述實踐之后，再回到本文一開始所提出的問題，我們還留有一個問題尚未回答，即我們?nèi)绾卫斫怆[藏在博物館與多元人群背后的“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系。對此問題的理解，筆者認為至少需要厘清兩方面問題。

其一，在強調(diào)這種二元關(guān)系的同時，還應考慮到“官方”面向“非官方”議題時的主動貼近，“非官方”不一定便是多元人群尋求自我文化身份權(quán)力表達的唯一途徑。

以同樣在上文提及的大眾文化主題博物館為例。這類博物館在我國的成長過程中受兩方面的力量影響明顯：一方面是由官方的具體職能部門乃至地方政府直接推動，包括我們通常所提的“行業(yè)博物館”，如中國電影博物館、中國鐵道博物館等；另一方面是以特定的企業(yè)（其中不乏諸多大型國有資本影響下的企業(yè)）為推動，如上海電影博物館、上海玩具博物館等。如果說我們將大眾文化主題博物館的成長看作代表了更為“草根”或擁有特定愛好的多元人群的身份與聲音，那么在主導動機和推動力的問題上，上述情況至少表明這類博物館在我國的成長并沒有受限于完全遵循一套“西方式”的官方支持，從而將話語空間轉(zhuǎn)向更廣泛的社會組織的模式，它所體現(xiàn)的更多是來自官方對多元人群的自發(fā)貼近。尤其是在我國的官方和大型資本實體當中，公共性理念日益得到強調(diào)，衍生出了愈發(fā)濃郁的社會“服務”意識，例如我們從絕大多數(shù)的行業(yè)“大館”或企業(yè)博物館的建館企圖及其實際運營當中也都能看出這一層色彩。

其二，所謂的“官方”與“非官方”之間的關(guān)系在更多情況下時常是相互依附而非對立存在的。如果我們將這類主體力量的問題引入到更為具體的同一個案例當中，我們常能看到所謂的“官方”“資本”以及“社會力量”之間更為交雜的一面。

以北京市近年來常見的社區(qū)空間的博物館化為例［17］。它的主體交雜至少體現(xiàn)在以下三個方面。首先，官方的支持是不容忽視的。這并不一定體現(xiàn)為直接的官方辦館，但是博物館產(chǎn)權(quán)和開發(fā)權(quán)的協(xié)調(diào)自然離不開官方的首肯。如此一來，官方的態(tài)度便成為此類博物館項目能否成形的起始條件。從政策層面而言，近年來北京市出臺了諸如《關(guān)于進一步加強基層公共文化建設(shè)的意見》（京政發(fā)〔2015〕28號）、《關(guān)于加強城市精細化管理工作的意見》（京發(fā)〔2019〕1號）等政策，這意味著在社會治理的過程中，官方愈發(fā)強調(diào)讓多元人群體現(xiàn)出更多自發(fā)的積極性和參與度，讓多元人群重塑自己的身份表征；官方可以賦予基層更自主化的空間，同時也愿意引入社會力量參與其中。這構(gòu)成了官方樂于與非官方力量更為密切合作的基本前提。其次，博物館化在本質(zhì)上也是一類實體項目，需要資本的投入。在這個過程當中，企業(yè)的介入構(gòu)成此類項目的重要助力，甚至成為影響其后續(xù)可持續(xù)發(fā)展的基本要素。例如，北京老城白塔寺地區(qū)的改造便離不開華融金盈投資發(fā)展有限公司作為早期資本力量的撬動［18］。這類企業(yè)資本的介入，一方面意味著企業(yè)帶上了非營利和公益性的色彩；另一方面，關(guān)于這類項目，企業(yè)也需要考慮后續(xù)的經(jīng)營問題，畢竟資本的回報性問題在這個過程當中是無法避而不談的。這在一定程度上甚至解釋了一個廣義的“文創(chuàng)”問題在此類博物館化的項目當中為何會如此廣泛地出現(xiàn)。最后，在地社區(qū)也并非截然缺位。在地社區(qū)本身的訴求和在運營過程中的活躍構(gòu)成了這類項目得以實現(xiàn)其初衷的基石。雖然在國內(nèi)對于此類項目常見的批評當中，存在在地社區(qū)缺乏自發(fā)組織形成社團的能力、項目啟動初期缺乏在地社區(qū)參與等聲音，但是若據(jù)此便將在地社區(qū)完全理解為缺位，這也是一種不盡完善的看法。在這類項目當中，通過下放話語權(quán)、多主體間的對話、志愿者培訓等手段來盡量協(xié)調(diào)在地社區(qū)的生活模式與基本訴求、尋求在地社區(qū)的合作與介入也已是常態(tài)。

四、結(jié)語

綜上所述，本文立足于對西方博物館學的審視，旨在強調(diào)如下兩方面：其一，在處理博物館自身與“人”的關(guān)系時，多元人群的問題是當下西方博物館學研究的一類傾向；其二，博物館學研究不應對“人”的討論過于泛化處理。之后，本文再將視線投回國內(nèi)。我們能夠看到：一方面，多元人群的問題在我國博物館語境當中并沒有完全缺席，其在我國各類博物館或博物館的各個業(yè)務環(huán)節(jié)中都有不同程度的發(fā)聲、解構(gòu)和重塑，只不過從系統(tǒng)性和全面性的角度而言又都面臨著局限；另一方面，我國博物館的實踐也在進一步提示我們不必局限于在一套過于“鐵板一塊”的“官方”與“非官方”之間的二元對立關(guān)系中理解多元人群問題，在這套二元對立關(guān)系以外，“官方”更為主動地貼近、多元主體力量的交融與妥協(xié)往往共同決定了特定的博物館的生成與去向。

借助上文的討論，本文也想指出，我國博物館在“多元”問題上所面臨的挑戰(zhàn)值得被進一步觀察。多元人群是否完全不具備更大程度地融入博物館后臺的能力和必要性，以及“官方”與“非官方”之間如何尋求更為有效的融合，都將成為影響我國博物館在此問題上未來去向的重要因素，希望有更多的研究就此類問題進一步展開。