論唐宋茶文化的倫理意涵

周瑞春，石 青

1.無錫太湖學院 馬克思主義學院，江蘇 無錫 214064；2.中國人民大學 茶道哲學研究所，北京 100872；3.商丘市梁園區(qū)教師進修學校，河南 商丘 476002

《易經(jīng)》有云：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”[1]，在中華文明歷史長河之中，文化始終承擔著啟迪心智、教化民眾、維護社會穩(wěn)定的重要職能。唐宋時期，儒家文化在于佛教、道教的“三教合流”中進一步牢固中華正統(tǒng)主流文化地位，形成以“父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友”等“五倫”關(guān)系為核心要義的倫理思想體系。與此同時，自秦人入蜀后始有的“茗飲之事”[2]——茶文化，也在不斷形成和發(fā)展。隨著唐代陸羽《茶經(jīng)》的問世，“茶道大行，王公朝士無不飲者”[3]；至宋代，茶更是“君子人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也”[4]，成為一種全民文化。茶文化的盛行，使得“茶”進入政治、經(jīng)濟、社會等各個領(lǐng)域，并與儒家主流文化進行了深入的互動互構(gòu)[5]。在此過程中，儒家“五倫”思想通過以茶為媒、寓茶以理的茶事活動，賦予了茶豐富的倫理教化意涵。為此，本文主要從儒家視域，對唐宋時期茶文化中“五倫”倫理意涵進行梳理和探討。

1 君禮臣忠之茶

在“五倫”關(guān)系之中，君臣關(guān)系因其對于統(tǒng)治階層的特殊意義，實際上始終占據(jù)著首要位置。《論語》有云：“君視臣以禮，臣視君以忠，君禮臣忠”[6]。唐宋時期貢茶制度的實施，即在茶葉制造、賜茶及飲茶中充分展示了寓茶以禮、禮制天下的君臣倫理內(nèi)涵。

所謂“貢茶”，是指專供皇室宮廷之“茶”。貢茶自唐代進入制度化發(fā)展階段，其賞賜對象有皇親國戚、親近大臣到邊疆將領(lǐng)、文人學士、宦官等。到宋代時，貢茶越來越奢侈講究，以北苑貢茶最為有名，尤以“龍鳳”團茶最為名貴?！褒堷P”團茶分大龍、大鳳、小龍、小鳳四種，大小以重量而分。據(jù)宋代王辟之《澠水燕談錄》載：“龍、鳳團茶最為上品，一斤八餅。慶歷中，蔡君謨?yōu)楦＝ㄟ\使，始造小團以充歲貢，一斤二十餅，所謂上品龍茶者也……”[7]宋代張舜民《畫墁錄》記載，龍鳳團茶從宋太宗趙光義時期開始進貢一直到宋徽宗趙佶時期，“不過四十餅，專擬上供”。[8]宋代姚寬《西溪叢語》載，每年上供龍鳳團茶“十綱”（十次綱運），“第一名曰試新，第二名曰貢新，第三名有十六色，第四有十二色，第五次有十二色，“已下五綱，皆大小團也”[7]。進貢的龍鳳團茶，皇帝除了自己喝之外，也會分賜給王公大臣，而“龍鳳”團茶的分賜，在有宋一代成為“茶”界一大盛事，將儒家“君臣有義”、“尊卑有別”、“長幼有序”之道彰顯得淋漓致盡。比如，清人汪繼壕在校南宋熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》時，注引北宋楊憶《談苑》記載，《談苑》稱龍鳳團茶分十個等級，“曰龍茶、鳳茶、京挺、的乳、石乳、白乳、頭金、蠟面、頭骨、次骨”，不同等級之茶則對應(yīng)分賜給不同尊卑等級之人，“龍茶以供乘輿及賜執(zhí)政、親王、長主，其馀皇族、學士、將帥皆得鳳茶，舍人、近臣賜京挺、的乳，館閣白乳”。[9]與此同時，分賜的先后順序也有講究，“惟白茶與勝雪自驚蟄前興役……號為頭綱。玉芽以下，即先后以次發(fā)。”[9]有時候，因為分賜時僭越了禮制，便會被事后及時更正，比如《宋史·后妃傳》就記載了因?qū)ⅰ褒埐琛?、“鳳茶”賜錯給大臣，后更改為“京挺”茶的案例，“舊賜大臣茶有龍鳳飾，明德太后（真宗之母）曰：‘此豈人臣可得？’命有司別制入香京挺以賜之。”[10]由此可見，龍鳳團茶的分賜過程嚴格執(zhí)行尊卑有別、長幼有序的禮制規(guī)范，“茶”被賦予了濃厚的綱常倫理內(nèi)涵。此外，隨著賜茶活動制度化，宋代統(tǒng)治者還經(jīng)常對文武百官甚至是僧道庶民賜茶，在與他國進行外交及對少數(shù)民族進行安撫等國事活動中，也頻繁出現(xiàn)“貢茶”和“賜茶”的身影，可見茶已成為對外交往睦鄰及對內(nèi)維護社會禮制的重要工具。

2 親親愛人之茶

對于中國古代社會而言，家庭是很重要的綱常倫理關(guān)系場域，“五倫”中父子、夫婦、兄弟這“三倫”關(guān)系的建構(gòu)都是以家庭為基本單位?！吨杏埂酚性疲骸叭收?，人也，親親為大”[11]；《論語》也說：“孝悌也者，其為人之本歟”[6]，可見對于“百善孝為先”的儒家倫理而言，人之為人的基本路徑是由家庭孝親推己及人到“仁者愛人”，以家庭親親為基本單位，實現(xiàn)全社會“禮而后治”的和諧狀態(tài)。唐宋時期，隨著茶文化從上流社會精英文化向全民大眾俗文化擴展，在民間百姓家庭之中，“茶”的家庭倫理內(nèi)涵也越來越豐富和厚重。

北宋王禹偁曾寫有《龍鳳茶》詩：“樣標龍鳳號題新，賜得還因作近臣……愛惜不嘗惟恐盡，除將供養(yǎng)白頭親?！蓖跤韨牜@賜龍鳳茶，自然是莫大的榮耀，獲得如此珍貴的龍鳳團茶，他隨即想到的不是自己如何一飽口福，而是舍不得喝，想留著給年邁白頭的雙親奉上清茶。龍鳳團“其價值金二兩”，王禹偁“愛惜不嘗”自然不是因其價貴，而更多的是因“然金可有而茶不可得”[7]。以飽含皇恩之茶奉于白頭親，是對“孝”和“敬”最好的闡釋，此時之“茶”，已經(jīng)完全脫離了物化的層面，成為一種彰顯孝親精神、家國倫理之道的無價之寶。

除了孝親內(nèi)涵外，隨著茶俗茶禮的發(fā)展，茶在夫婦之倫維度上也扮演著越來越重要的角色。比如，宋代劉斧《青瑣高議》記載，趙飛燕有一次夢中啼哭很久，“侍者呼問方覺。乃言曰：適吾夢中見帝，帝自云眾賜吾坐。帝命進茶，左右奏帝云：‘向日侍帝不謹，不合啜此茶’”[7]。趙飛燕與已逝的漢成帝劉驁曾是君臣、夫婦，由于“侍帝不謹”，趙飛燕在夢中仍被指“不合啜此茶”。在這里，茶實際上已經(jīng)成為君臣、夫婦、人鬼（神）等倫理綱常、宇宙陰陽之道的評判標準，只有當“合”宇宙陰陽、人倫綱常之道，才有資格被賜“啜茶”。實際上，早在唐初，茶就已經(jīng)作為重要的信物進入婚俗禮儀之中，據(jù)《西藏政教史鑒·附錄》記載：“則茶葉，亦自文成公主時輸入藏土也”[12]。到了宋代，在民間以茶為禮的婚配習俗已經(jīng)十分盛行。陸游在《老學庵筆記》中記載，“男未娶者，以金雞羽插髻，女未嫁者，以海螺為數(shù)珠掛頸上……其歌有曰：‘小娘子，葉底花，無事出來吃盞茶。’”[13]宋代單身男女以茶為媒來試探彼此心意，訂下婚配之約。此外，古人婚配還講究“三茶”，即訂婚時“下茶”、結(jié)婚時“定茶”和洞房時“合茶”，也有將“提親、相親、入洞房”的三次沏茶合稱“三茶”；江浙一帶有的地區(qū)男子向女子求婚稱“下茶”，女方受聘茶禮稱“受茶”，一旦“受茶”即有訂婚之義，是謂“好女不吃兩家茶”[14]。唐宋以茶為禮，寓意堅貞不渝，以致于到明代時，許次紓在《茶疏·考本》中說：“茶本移不，植必生子，古人訂婚，必以茶為禮?！盵15]以茶為禮的婚俗倫理，不光是在漢民族中流行，在云南拉祜族、布朗族、白族、貴族侗族、撒拉族、藏族、畬族、回族、壯族等眾多邊遠少數(shù)民族地區(qū)也被不同形式地采納和創(chuàng)新，這都說明茶文化的“夫婦”倫理意涵經(jīng)唐宋以降，漸為全社會廣泛接受和認可[16]。

儒家文化要求君子立于天地之間具備“仁智勇”三達德的獨立人格，所以與“父子”、“夫婦”維度相比，獨立自處君子在“兄弟”之維的表述相對內(nèi)斂得多，相關(guān)茶文獻也較少，但我們依然可以從古人流傳下來的只言片語中窺見一斑。如，蘇軾《望江南·超然臺作》有云：“寒食后，酒醒卻咨嗟。休對故人思故國，且將新火試新茶?！薄俺慌_”位于密州（今山東諸城），是蘇軾貶謫至此后修葺城北舊臺所建，由其弟蘇轍題名“超然”。寒食節(jié)后，蘇軾登超然臺，眺望暮春煙雨，思念弟弟蘇轍，寫下了這首詞，以茶寄托兄友弟恭之情誼溢于言表。又如，蘇軾《新茶送簽判程朝奉以饋其母有詩相贈次韻答之》一詩，其中兩句：“從此升堂是兄弟，一甌林下記相逢?！碧K軾得到御賜龍團新茶后，送給友人去轉(zhuǎn)奉其母，這種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的親親愛人之道，通過“茶”這一既樸實又名貴的自然之物的傳遞，形成了教化民眾及營造公序良俗氛圍的社會效應(yīng)。在蘇軾看來，以茶奉友之母后，其與朋友便“從此升堂是兄弟”，倆人的友誼將進一步升華為“兄弟”血緣親情。由此可見，“茶”在當時人看來，甚至已經(jīng)具備了調(diào)整社會人倫關(guān)系的強大功能。

3 以誠相交之茶

茶有品，人有格；茶有真香，友有真友。飲茶之風盛行之后，茶成為社交場所的寵兒，其“最宜精行儉德之人”的人格化精神屬性也成為人際交往中覓知己、求真友的最佳物化載體。

唐代皮日休曾寫下《茶中雜詠》十首，其好友陸龜蒙也撰寫《奉和襲美茶具十詠》，兩人以茶撰文，相互唱和，涉及了茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶方方面面，成為唐代文人以茶相交的巔峰之作。宋代時，隨著茶俗、茶禮的成熟，以茶交友、以茶待客已成為人們生活日用之事，林駉《古今源流至論續(xù)集·榷茶》載“賓主設(shè)禮，非茶不交”，朱彧《萍州可談·茶湯俗》也稱“今世俗客至則啜茶，去則啜湯”[8]。歐陽修曾寫有《雙井茶》一詩，其中有“豈知君子有常德，至寶不隨時變易”“君不見建溪龍鳳團，不改舊時香味色”之句，君子交友之道由一杯茶表現(xiàn)得淋漓盡致。此外，唐宋文人士大夫之間還通過各類茶事活動，由茶觀人、以茶識人、因茶信人，賦予茶更為豐富的人倫內(nèi)涵。北宋沈括在《夢溪筆談》中記載了一則軼事：嗜茶愛茶的王旦，只有在名士楊億到訪時才會讓子弟取出其私藏的茶囊奉茶，然而后來卻兩次因只是殿中丞的張士遜到訪而“命‘取茶囊’”，當家里子弟詢問張士遜何故被其如此看重時，王旦回答：“張有貴人法，不十年當據(jù)吾座”，后來果然如王旦所言，張士遜歷經(jīng)真宗、仁宗二朝，三次拜相，致仕時封鄧國公[17]。王旦“看人下茶碟”當然不是吝嗇茶葉，更多是在借奉茶表明自己惺惺相惜、識人之明的態(tài)度。唐宋自茶事興，文人士子相交，不以權(quán)貴奉茶，只因才情逸趣相匹才以清茶相邀，這也突顯了君子高潔不阿的風骨人格。

統(tǒng)觀唐宋兩代，茶從草木藥食到百姓日飲，成為“柴米油鹽醬醋茶”之一。在各類茶事活動中，茶與政治、經(jīng)濟、社會、宗教等各個方面充分交融，形成了茶詩、茶詞、茶禮、茶俗、茶法、茶藝、茶道等內(nèi)容龐雜、內(nèi)涵豐富的中華茶文化體系。在茶文化與封建社會儒釋道主流文化的互動互構(gòu)中，茶逐漸被賦予豐富的人格化精神及倫理意涵，成為穿梭“天地人”的靈媒、維護禮制的工具、協(xié)調(diào)人倫關(guān)系的載體，茶的意象化內(nèi)涵也最終沁入到國民人格精神之中。