唐代醫(yī)學交流初探
——以敦煌醫(yī)學卷子為例

張冀豫 梁尚華

敦煌醫(yī)學卷子是指敦煌古籍中與醫(yī)學相關的古籍著作，成書于六朝與隋唐時期。按《敦煌遺書遺書總目索引》[1]載總敦煌文獻約2萬多種。具體與醫(yī)學相關文獻《敦煌古醫(yī)籍考釋》[2]中載其有104種。醫(yī)方達1100余首，居現(xiàn)有醫(yī)學出土文獻數(shù)量上占據(jù)首位[3]。其相關內(nèi)容中，除醫(yī)經(jīng)、本草、診斷等醫(yī)學書籍，更有非漢語醫(yī)學文獻的傳譯與佛教醫(yī)學等相關內(nèi)容。其醫(yī)學文獻數(shù)量相對集中，且能呈現(xiàn)一定時間內(nèi)敦煌醫(yī)學活動的全貌提供理論基礎，因此對完善中醫(yī)學唐代與唐以前交流發(fā)展提供了新的視野。本文以近些年來敦煌醫(yī)學研究為載體，以醫(yī)學理論、醫(yī)籍融合、醫(yī)者形象、醫(yī)學互動、藥材使用為方向，立足敦煌醫(yī)學卷子，探究唐代域外醫(yī)學的交流情況。

1 醫(yī)學理論

敦煌出土張仲景《五藏論》署名張仲景撰，已知抄本4份P.2115;P.2378;P.2755;S.5614。書中論述以黃帝與耆婆并提，四大五常并用[1]。顯示出濃厚印度醫(yī)學與中原醫(yī)學的交融。其中P.2115V《張仲景五藏論》原卷題作“五臟論一卷，張仲景撰”。依其題目可知，五藏理論來源于中醫(yī)，但同時其內(nèi)容中亦有“四大五蔭，假合成身。一大不調(diào)，百病俱起”[4]。關于四大說法，可與印度阿育吠陀醫(yī)學尋找淵源，其四大指地水火風。吳天竺沙門竺律炎共支越譯《佛說佛醫(yī)經(jīng)》：“人身中本有四?。阂徽叩?，二者水，三者火，四者風”。闡述了地水火風理論與身體的聯(lián)系。而同時，關于張仲景《五藏論》是否為托名所做，目前尚未有定論。但五藏與四象理論的同時出現(xiàn)說明，敦煌地區(qū)醫(yī)學的相互交融。尤其中印醫(yī)學的交匯編纂，奠定了唐代醫(yī)學交融的特點。

敦煌本P2675《新集備急灸經(jīng)》云：“四大成身，一脈不調(diào)，百病皆起”。參照《大正新修大藏經(jīng)》，此書為日本大正13年高楠順次郎和渡邊海旭發(fā)起的佛經(jīng)編纂合集，收入中國歷代各版藏經(jīng)目錄和日本各寺院所藏的寫本和刻本藏經(jīng)目錄。其中《說無詬稱經(jīng)疏》卷三經(jīng)文“四百四病者：一大不調(diào)，一百一病生”。此處二者記載文字類似。關于“脈”與“大”的區(qū)別，有學者考證后，認為此處灸經(jīng)為人體經(jīng)絡穴位所灸之處，灸經(jīng)強調(diào)脈的重要性，因此作者便將“一大”改為“一脈”[5]。印度醫(yī)學認為，構成人體的四大因素保持了人體的平衡，這與中醫(yī)陰陽五行理論相類似，四大理論在中醫(yī)灸法中的吸收應用，強調(diào)灸法治療疾病之多，與灸法脈的重要性。

2 醫(yī)籍融合

2.1 《醫(yī)理精華》《醫(yī)理精華》由公元7世紀印度醫(yī)學家拉維笈多編纂?！夺t(yī)理精華》(Siddhasara)音譯悉曇娑羅，是印度生命吠陀(Ayurveda，音譯阿輸吠陀) 醫(yī)學體系中的一部古代醫(yī)學著作。記載了阿育吠陀醫(yī)學理論及相關疾病治療。其最初由梵語書寫，隨著書籍流傳，轉譯為多種語言。其中于闐語本出自敦煌藏經(jīng)洞，現(xiàn)收藏于大英博物館東方寫本及印度事務部。另可見該書籍，回鶻文醫(yī)學殘卷(Si.22.10；Si.6.31).回鶻本與梵文本存在差距，這可能與流傳過程中多種醫(yī)學(民間，印度，中醫(yī))等交叉融合相關[6]。

2.2 《耆婆書》《耆婆書》作為一部印度古典醫(yī)學著作，是一部藥方集。于闐—梵語雙語寫本出自敦煌藏經(jīng)洞(IOL Khot87-110)轉手斯坦因，藏于大英圖書館。可看作是敦煌地區(qū)醫(yī)學交流的融合產(chǎn)物。敦煌在一段時間內(nèi)屬于于闐，因此該地區(qū)醫(yī)學出現(xiàn)印度阿育吠陀醫(yī)學融合。是與于闐本土醫(yī)學的交叉融合[7]。

2.3 醫(yī)學殘卷敦煌醫(yī)學卷子中，以藏語書寫的醫(yī)學殘卷有醫(yī)療術殘卷，火灸療法寫卷，針灸穴位圖，藏醫(yī)方殘卷，脈診殘卷等。其中“火灸療法”(P.t.1044)部分還明確指出：“本醫(yī)方是從印度王土搜集的外科手術療法之一”[8]。其中有“取自府庫的治療各種疾病的醫(yī)方”以及“本外科手術療法醫(yī)方，并非出自庫藏，是在搜集所有醫(yī)方的基礎上，再結合象雄的療法而寫成”[9]。這些寫卷不僅體現(xiàn)了當時藏族人民的醫(yī)學成就、宗教(苯教、佛教)與醫(yī)療的關系以及藏醫(yī)療的民俗特點，也體現(xiàn)了藏醫(yī)與印醫(yī)、中醫(yī)之間的交流，甚至還反映中亞對其影響。

3 醫(yī)者形象

活躍于敦煌地區(qū)的醫(yī)者形象可大致分為中醫(yī)，僧醫(yī)，胡醫(yī)。據(jù)現(xiàn)有醫(yī)學材料可將醫(yī)者以此暫且劃分。

3.1 唐醫(yī)唐代醫(yī)學教育完善，唐太醫(yī)署的設立為唐代醫(yī)學教育標準化奠定基礎。有文獻指出，敦煌地區(qū)的醫(yī)療已與長安無恙[10]。包括醫(yī)療場所，醫(yī)學官職的設置。P.2657載《唐天寶年間敦煌郡敦煌縣差科簿》：“令狐思珍，載五十一，翊衛(wèi)，醫(yī)學博士”。此為敦煌卷子中記載惟一敦煌地方醫(yī)官[11]。醫(yī)學博士在敦煌的設立，是唐代對州道地方區(qū)域醫(yī)療的重視，同時依照卷子標題，敦煌縣差科簿而并非單設于敦煌郡。可看作是唐代官方醫(yī)療在郡縣范圍的普及。

3.2 僧醫(yī)敦煌地區(qū)由于佛學東進的影響，大量僧人活躍于敦煌地區(qū)。由于僧人佛學的影響，敦煌地區(qū)的寺院樂善布施也成為其區(qū)域特點。在具體的醫(yī)療實踐中，敦煌文獻中記載10余人。僧醫(yī)借助寺廟，以佛教為載體，中古時期的佛寺僧尼，在醫(yī)療活動中承擔過較為重要的社會角色[12]。

比較顯著的例子是，佛教徒在救治麻風病人時，能夠身心投入，給予關愛。道宣《續(xù)高僧傳》記載了數(shù)位高僧這樣的事跡。如天臺山瀑布寺釋慧達：“有陳之日，癘疫大行，百姓斃者殆其過半。達內(nèi)興慈施，于楊都大市建大藥藏，須者便給，拯濟彌隆”。慧達法師為癘疫百姓在楊都設立大藥藏，進行免費施藥，救助了眾多的普通患者。北齊的僧稠法師：后移止青羅山，受諸癘疾供養(yǎng)。敦煌齋愿文類型的文獻中，有一類是患文，主要針對患者而用，旨在祈禱神靈，祝愿患者早日康復。北京大學圖書館藏BD192《諸文要集》的第72～78行，也是“患差”和“婦人患差”的內(nèi)容[13]。

3.3 胡醫(yī)胡人在敦煌的出現(xiàn)伴隨絲綢之路，粟特人生活與中亞阿姆河與錫爾河一帶，自東漢至宋代，往來活躍在絲綢之路上 此處關于胡醫(yī)的記載，敦煌文獻中可見粟特人史再盈醫(yī)療記載。S.4363載其“習耆婆秘密之神方”“效榆附宏深之妙數(shù)”[14]。耆婆之術來源于印度，榆附為上古中原名醫(yī)，中印兩處醫(yī)學匯聚于粟特人史再盈。其身上體現(xiàn)了粟特，中原，印度的三重特質(zhì)。S.367《沙州伊州地志》伊吾縣：“火襖廟，中有素書形像無數(shù)，有襖主翟槃陀者……以發(fā)系其本”。翟槃陀是粟特人[15]，此段記載腸外科手術相關，作為粟特人醫(yī)療實踐的示例。

4 醫(yī)學互動

敦煌作為絲綢之路上的交通要塞，溝通了西域與長安經(jīng)濟的同時，也同樣存在醫(yī)事相關活動的互動。這其中就包括醫(yī)藥貿(mào)易、醫(yī)籍以及藥方相關。

于闐國(前232—1006年)是古代西域佛教王國，中國唐代安西都護府安西四鎮(zhèn)之一。于闐位于塔里木盆地南沿，處于長安，中亞，西藏交匯之地。圣彼得堡所藏敦煌文獻中，至少有3件漢語醫(yī)學殘卷出土于麻札格地區(qū)。其中Or8212/720殘簡中出現(xiàn)“婦人不用”“兩枚”“以骨石，雞子”[16]。據(jù)陳國燦[17]推測，其內(nèi)容涉及相關本草藥物說明，但未涉及具體醫(yī)書。除于闐地區(qū)出土資料外，敦煌地區(qū)亦出現(xiàn)先關于闐語書寫卷方[14]。陳明對比了印度醫(yī)學著作《醫(yī)理精華》，發(fā)現(xiàn)敦煌出土的IOL Khot S.9“糖蜜與牛奶合煮。它應該溫服。它(此劑藥)可利尿”[13]。值得討論的是，敦煌地區(qū)出土的該醫(yī)簡以于闐語書寫，其內(nèi)容由于印度醫(yī)學《醫(yī)理精華》內(nèi)容存在相似性。因此有理由相信，唐代敦煌西域醫(yī)學的交流已經(jīng)出現(xiàn)，并且伴隨經(jīng)濟，貿(mào)易，交流呈現(xiàn)出融合態(tài)勢。

由于吐蕃在公元7世紀強盛后，敦煌在相當長的一段時間內(nèi)成為吐蕃的領地。因此在出土的相關醫(yī)學文書中，可見到醫(yī)學典籍與民間驗方的集合。P.t.1057《醫(yī)療術》“取開自府庫的治療各種疾病的醫(yī)方”此處，府庫即為官方庫藏。另有民間火灸療法等療法收集。如p.t127.值得注意的是，在敦煌地區(qū)流傳的吐蕃醫(yī)學相關中，半數(shù)以上的植物藥名為波斯梵語音譯而來。說明其與印度阿育吠陀醫(yī)學的深遠聯(lián)系[17]。

5 藥材使用

中醫(yī)學治療強調(diào)三因至宜，即因時，因地，因人。因此不同區(qū)域的藥物使用便出現(xiàn)一定的差別。敦煌本《張仲景五藏論》中引用敦煌道地藥材“藍田玉屑，中臺麝香，河內(nèi)牛膝，上蔡防風，晉地龍骨，泰山茯苓”[18]。此類藥材的使用在中醫(yī)中占有較大比重。藥物治療功效涉及解表、活血、安神、健脾等功效。

除相關本草類著作中所見藥物。P.2882殘卷亦有相關唐代醫(yī)學方劑記載[19]，其中染發(fā)方中涉及阿愚濡潬泥，其名稱來源于印度。因此在藥物的使用中，具體的治療已經(jīng)涉及中外藥物的聯(lián)合使用。

而同時關于另一味藥物石蜜的使用，是中印，中波文化交流的重要媒介[20]。其在敦煌醫(yī)學中用作眼疾，上氣，咳嗽，吐血等諸多方面。P.3930醫(yī)學卷子中載“治眼風赤癢方”“治上氣氣斷方”“治上氣咳嗽方”。以醫(yī)方推測，其使用原理來自對蜜潤下功能的發(fā)揮，因此對于咳嗽，風燥等一類需滋潤類藥物進行治療，具有良好效果。而同時由于，外來藥物在使用過程中，存在一定使用功能的改變。此外，在印度醫(yī)學中，《大正新修大藏經(jīng)》：“若令人轉老作少者，取生石蜜和藥涂面及涂發(fā)，即如三十五男女相似”[21]，此處石蜜單獨使用，用作養(yǎng)生延年佳品，在藥材不同的使用背景下產(chǎn)生了差異。

6 結論

敦煌醫(yī)學的出現(xiàn)伴隨絲綢之路的興盛。其發(fā)展考量可從2個維度進行考量。①六朝到隋唐時期見證了中古時期的發(fā)展，醫(yī)學卷子見證了唐代的醫(yī)療與發(fā)展。②地理跨度，由于所處西北地區(qū)的區(qū)域獨立性，使得敦煌成為絲綢之路上重要的交通樞紐。連接成為連接西亞與西藏，印度的重要樞紐。加之歷史上，敦煌地區(qū)曾被于闐、吐蕃等占領，因此亦受少數(shù)民族等醫(yī)療文化的沖撞。因此醫(yī)學卷子的出現(xiàn)常根植于中原文化，亦受外來因素的影響。這對研究唐代醫(yī)學與域外醫(yī)學的研究提供了文獻的重要支持。