宮觀官制度與北宋后期潁昌詩(shī)人群體

張振謙

宋代特有的宮觀官制度，是朝廷優(yōu)待士人的政治政策和尊崇道教的宗教政策結(jié)合的產(chǎn)物。因最初規(guī)定年高碩望的重臣兼領(lǐng)神祠（宮觀）而獲取俸祿，又稱祠祿制度。據(jù)《宋史·職官志·宮觀》載：“宋制，設(shè)祠祿之官，以佚老優(yōu)賢。先時(shí)員數(shù)絕少，熙寧以后乃增置焉。……時(shí)朝廷方經(jīng)理時(shí)政，患疲老不任事者廢職，欲悉罷之，乃使任宮觀，以食其祿?！彼未鷮m觀官制度始于崇道的真宗時(shí)期，設(shè)有宮觀使、提舉、都監(jiān)、提點(diǎn)、管勾等職，用來(lái)安置不能任事或年老退休的高級(jí)官員，奉祠年齡一般在六十歲以上。熙寧變法后以此處理異己，任命宮觀官成為黨爭(zhēng)背景下貶謫的重要輔助手段，正如宋人王栐所云：“王安石創(chuàng)宮觀，以處新法之異議者，非泛施之士大夫也。其后朝臣以罪出者，多差宮觀?！闭茏谟H政，黨禍大起，宮觀官大量出現(xiàn)。宋徽宗將其推向高潮，“徽宗慕道，嘗兩敕添宮觀凡四十，一日之中，與祠祿者達(dá)七十人；欽宗靖康中，祠祿奉罷最常，可稱極盛”。學(xué)界對(duì)該制度的流變已有周詳研究，它一方面增加了國(guó)家財(cái)政負(fù)擔(dān)，影響士大夫的政治命運(yùn)；另一方面，為士人的清閑生活提供了經(jīng)濟(jì)保障，為他們從事學(xué)術(shù)研究和文學(xué)創(chuàng)作提供了充裕時(shí)間。近年來(lái)有學(xué)者關(guān)注其與南宋士人心態(tài)、文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)系，但甚少論及北宋文人及其作品。本文擬從宮觀官制度的視角研究北宋后期的潁昌詩(shī)人群體，考察宮觀官身份對(duì)他們的日常生活與詩(shī)歌創(chuàng)作產(chǎn)生的影響。

一、宮觀官成為北宋后期潁昌詩(shī)人重要的身份印記

潁昌地處中原腹地，古稱潁川，曹魏定都名許昌，至唐改稱許州，北宋元豐三年（1080），升為潁昌府?！端问贰さ乩碇尽份d：“潁昌府，次府，許昌郡，忠武軍節(jié)度。本許州。元豐三年，升為府?！h七：長(zhǎng)社、郾城、陽(yáng)翟、長(zhǎng)葛、臨潁、舞陽(yáng)、郟?！本缚刀辏?127），金國(guó)占據(jù)后再稱許州，元、明、清沿襲，即今河南許昌。潁昌東鄰都城開(kāi)封，西接洛陽(yáng)，地理位置極其重要，具有悠久的歷史和濃厚的文化氛圍，司馬光贊曰：“許昌昔名都，于今亦雄藩。先賢雖已遠(yuǎn)，風(fēng)跡凜猶存?！睆堮纭洞螡}川》亦云：“許昌古名都，氣象良未替?！?/p>

潁昌與洛陽(yáng)相似，由于地近京城，政治地位頗為突出。宋神宗原封潁王，賜封于此地。熙豐變法之后，朝廷往往安排舊黨名士閑居于此，既暗含貶斥、不用，又有便于召還的意味，時(shí)人劉攽稱，“陪京之南，許昌為重。昆吾舊宅之地，是曰大邦；行朝啟封之始，因建赤府。連七城之會(huì)繁，當(dāng)一道之綏輯”，兩宋之交的張邦基更是直言：“許、洛兩都，軒裳之盛，士大夫之淵藪也?！毕鄬?duì)于北宋洛陽(yáng)文人集團(tuán)，潁昌詩(shī)人群體仍未引起足夠的重視。

潁昌詩(shī)人群體主要由退居于此的舊黨大僚和當(dāng)?shù)匚娜藰?gòu)成。北宋最后的半個(gè)世紀(jì)，年高望重的“元祐黨人”多退居潁昌，其主要原因是與新黨政見(jiàn)不合，被變法派排擠出朝。朝廷往往授予他們宮觀官，使其處于準(zhǔn)致仕狀態(tài)，雖無(wú)職事，但享受廩祿，于閑置之中寓優(yōu)厚之意。宮觀官又稱祠官，分為內(nèi)祠（在京宮觀）和外祠（地方宮觀）兩大類別。北宋外祠以名山宮觀為載體，設(shè)有宮觀官的四十六座道教宮觀多位居名山。作為北宋京畿地區(qū)唯一的名山和道教第六洞天，嵩山上道觀林立，文化勝跡遍布，時(shí)人文同曾言：“嵩少，天下山水最佳絕處。巒嶺澗谷，幽深?yuàn)W邃，道祠佛宇，布若聯(lián)罫。前朝高爽傲逸之士，遺跡如昨?！贬陨降牡澜虒m觀以崇福宮和中岳廟最著名，它們均屬北宋中期設(shè)置外祠的宮觀。宮觀官“雖曰提舉、主管某宮觀，實(shí)不往供職也”，但北宋士人所提舉或管勾的宮觀往往位于其家鄉(xiāng)或此前為官地附近，他們退居之所與掛銜的道教宮觀在地緣上一般較為接近。因此，許多提舉崇福宮或監(jiān)中岳廟的文人士大夫曾隱居嵩山或閑居嵩山腳下的許、洛地區(qū)。

崇福宮在北宋宮觀官制度中具有非常重要的地位，被宋人稱為“獨(dú)為天下宮觀之首”，是最早設(shè)置外祠的五座宮觀之一。它始建于西漢，據(jù)說(shuō)漢武帝游嵩山時(shí)聽(tīng)見(jiàn)山呼萬(wàn)歲之聲，遂敕建萬(wàn)歲觀。唐高宗時(shí)改為太乙觀，宋真宗下詔對(duì)其修葺，并更名為崇福宮。仁宗朝又于崇福宮保祥殿供奉真宗及其皇后畫像，崇福宮遂為皇家神御道觀。熙寧年間，朝廷為安置大量政論有異者以及閑散官員，增加了崇福宮宮觀官的員數(shù)，其政治功能得到進(jìn)一步提升。大觀元年（1107），宋徽宗下詔擴(kuò)建崇福宮，并御制《西京崇福宮記》說(shuō)明了崇福宮的重要性：“王畿之西，琳官真館，神圣所依，崇福為之冠?！背绺m作為京西地區(qū)最重要的宮觀，在宋朝宮觀系統(tǒng)中具有舉足輕重的政治地位，正如宋人王安中《寶章閣學(xué)士提舉西京嵩山崇福宮謝表》所云：“惟嵩岳之外祠，實(shí)洛師之重地?！北彼魏笃阝钑r(shí)的舊黨士人多投閑于此。

北宋后期提舉嵩山崇福宮的名臣最著名的應(yīng)是舊黨巨擘范鎮(zhèn)和司馬光。他們同年考中進(jìn)士，是終身?yè)从眩砟昃虚L(zhǎng)期領(lǐng)任宮觀官的經(jīng)歷。元豐三年（1080），范鎮(zhèn)因批評(píng)新法被閑置不用，遂居潁昌，八年（1085），哲宗即位，“拜端明殿學(xué)士，起提舉中太一宮使兼侍讀，且欲以為門下侍郎。鎮(zhèn)雅不欲起，從孫祖禹亦勸止之，遂固辭，改提舉嵩山崇福宮”。范鎮(zhèn)侄孫范祖禹有詩(shī)《蜀公懇辭經(jīng)席改領(lǐng)嵩宮賦詩(shī)以代獻(xiàn)壽》：“累詔褒優(yōu)免造庭，兩宮虛佇想儀形。千年遼鶴高華表，萬(wàn)里云鴻獨(dú)杳冥。綺皓采芝終佐漢，桓榮稽古舊傳經(jīng)。真宮岑寂煙霞外，南極光中作壽星?！痹?shī)中用丁令威化鶴還鄉(xiāng)、商山四皓和“桓榮稽古”之典贊美祖叔領(lǐng)任宮觀官期間的逍遙自在、高尚品格和精湛學(xué)問(wèn)。范鎮(zhèn)任滿致仕，不久卒于潁昌。司馬光晚年退居洛陽(yáng)十五年，曾四次提舉崇福宮?？梢哉f(shuō)，宮觀官制度為其心無(wú)旁騖撰寫《資治通鑒》提供了充分的時(shí)間保障和制度通道。他曾作詩(shī)《酬仲通初提舉崇福宮見(jiàn)寄》云：“富壽安民舊學(xué)違，符移擁筆素心非。青云有路那足顧，白發(fā)滿頭胡不歸。永日杜門無(wú)俗客，臨風(fēng)隱幾得天機(jī)。西山爽氣秋應(yīng)好，恨不相從上翠微?！边@是為其門生、舊黨成員劉安世之父劉航提舉崇福宮而作，其中飽含了勸慰和向往之情。

范仲淹和韓億等名臣后裔自幼遷徙至潁昌，晚年因黨爭(zhēng)受挫領(lǐng)任宮觀官、知潁昌府或致仕后長(zhǎng)期生活在潁昌。接下來(lái)我們就簡(jiǎn)要列舉以范純?nèi)?、范純禮、范純粹兄弟為代表的范氏家族與以韓絳、韓維兄弟為代表的韓氏家族晚年歸鄉(xiāng)里居的情況。范純?nèi)剩?027—1101），字堯夫，祖籍吳縣（今屬江蘇），后徙居潁昌，曾于元祐四年（1089）、紹圣元年（1094）兩度知潁昌府，元符三年（1100）年，提舉崇福宮。范純禮（1031—1106），字彝叟，官至尚書(shū)右丞，紹圣四年（1097），管勾亳州明道宮，建中靖國(guó)元年（1101），知潁昌府，旋即提舉崇福宮，仍居潁昌，崇寧三年（1104），提舉鴻慶宮。范純粹（1046—1117），字德儒，官至戶部侍郎，紹圣四年（1097），管勾江州太平觀，徽宗朝又落職提舉南京鴻慶宮，崇寧五年（1106），管勾太清宮，歸居潁昌，直至致仕。韓氏兄弟祖籍真定（今屬河北），自幼隨父徙居潁昌。韓維（1017—1098），字持國(guó)，曾拜翰林學(xué)士、門下侍郎，熙寧八年（1075）與元豐四年（1081）兩次知潁昌府。元豐六年（1083）至元祐五年（1090），連續(xù)提舉嵩山崇福宮。任滿知潁昌府。兩年后提舉中太一宮兼集禧觀公事，致仕，元符元年（1098）卒于潁昌。韓絳（1012—1088），字子華，熙寧七年（1074）知許州，元豐元年（1078）、四年（1081）兩任西太一宮使，閑居潁昌，元祐二年（1087）致仕，次年，卒于潁昌。

晁氏家族也是北宋名門望族、文學(xué)世家。晁詠之（1066—1117）因晚年提舉崇福宮，將作品集命名為《崇福集》，“元符末，上書(shū)，居邪等，廢斥二十年，以朝請(qǐng)郎奉祠崇福宮而終，故以名集”?？梢?jiàn)此任宮觀官對(duì)其人其文影響之深。其兄晁說(shuō)之（1059—1129）因黨爭(zhēng)而領(lǐng)祠祿隱居嵩山三年，其文集命名為《嵩山文集》也可看出這段經(jīng)歷對(duì)他的影響。晁說(shuō)之一生七次領(lǐng)任宮觀官，對(duì)其影響最大的是崇寧二年（1103）監(jiān)嵩山中岳廟。其《與劉壯輿書(shū)》云：

前是六年，說(shuō)之自中山無(wú)極投劾歸……幸而圣治恩寬，使得食祠廟之祿，每念壯輿之歸，便絕稍廩，又益使人慚嘆。說(shuō)之自是家嵩山下，頗適平昔之志，歲一入洛省親。……去冬再蒙厚恩領(lǐng)祠廟，其授命時(shí)，適有役解梁，且棲薄俟春夏之交宜道途時(shí)東歸。

中岳廟是熙寧年間朝廷頒布具備外祠資格的“五岳廟”之一，也是嵩山著名的道教宮觀。晁說(shuō)之寫給好友劉羲仲（1059—1120，字壯輿）的這封書(shū)信作于大觀二年（1108）。晁說(shuō)之于崇寧二年（1103）出知定州無(wú)極縣期間遭新黨彈劾罷免而監(jiān)嵩山中岳廟，遂隱居嵩山，直至崇寧五年（1106）。次年，他又領(lǐng)華山西岳廟祠祿。宣和元年（1119）、六年（1124），又分別提點(diǎn)南京鴻慶宮和管勾神霄玉清萬(wàn)壽宮。靖康元年（1126），提舉嵩山崇福宮。建炎元年（1127），提舉萬(wàn)壽觀，再得請(qǐng)?zhí)崤e杭州洞霄宮。兩年后致仕，卒，享年七十一。

與晁說(shuō)之同時(shí)隱居嵩山并領(lǐng)任宮觀官的還有潁昌陽(yáng)翟人陳恬（1058—1131）和崔鶠（1057—1126）。據(jù)晁公武《郡齋讀書(shū)志》卷十九載：“陳恬字叔易，堯叟裔孫也。博學(xué)有高志，不從選舉，躬耕于陽(yáng)翟，與鮮于綽、崔鶠齊名，號(hào)‘陽(yáng)城三士’。又與晁以道同卜隱居于嵩山。大觀中，召赴闕，除校書(shū)郎?！标愄袷钱?dāng)時(shí)嵩山的著名隱士，“陳恬出仕時(shí)間并不長(zhǎng)，除任秘書(shū)省正字，入王序幕府，管勾清平軍上清太平宮，直秘閣主管西京嵩山崇福宮之外，多數(shù)時(shí)間都在隱居”。陳恬同鄉(xiāng)好友崔鶠，字德符，元祐九年（1094）進(jìn)士，崇寧元年（1102）入元祐黨籍，被免官，以龍圖閣直學(xué)士管勾嵩山崇福宮。

在這一時(shí)期提舉嵩山崇福宮的士大夫還有晁補(bǔ)之、劉安世、王安禮、張商英、楊時(shí)、程珦、司馬康、薛昂等。宋詩(shī)中對(duì)該現(xiàn)象也有提及，如曾鞏《送任逵度支監(jiān)嵩山崇福宮》、范祖禹《寄華州提舉崇福李侍郎》等，但由于他們未居潁昌，不屬于本文的論述范圍。

二、韓維領(lǐng)任宮觀官與北宋后期潁昌耆英會(huì)的形成

北宋后期提舉嵩山崇福宮、閑居潁昌的士大夫群體中，韓維領(lǐng)任宮觀官的時(shí)間最久，在當(dāng)?shù)氐挠绊懸沧畲?，可謂潁昌耆英會(huì)的組織者和核心人物。他此時(shí)所作詩(shī)句“官冷身閑百不營(yíng)，一時(shí)高會(huì)得耆英”，準(zhǔn)確地概括了其宮觀官身份與組織耆英會(huì)的關(guān)系。

韓維自元豐四年（1081）知潁昌府直至去世的十八年間，除有短暫的入朝經(jīng)歷外，大部分時(shí)間在潁昌生活。其中領(lǐng)任宮觀官三次：元豐六年（1083），“甲子，知潁昌府、資政殿學(xué)士、通議大夫韓維提舉崇福宮”。元豐八年（1085）至元祐二年（1087），韓維在朝期間，也兼領(lǐng)提舉中太一宮兼集禧觀公事。元祐三年（1088），因兄韓絳卒而乞祠，得到朝廷許可，“資政殿大學(xué)士、知汝州韓維提舉崇福宮，以營(yíng)葬兄絳自請(qǐng)也”。之后改知潁昌府，元祐五年（1090）“已未，資政殿大學(xué)士、提舉崇福宮韓維知潁昌府”。

韓維晚年提舉宮觀之后，沒(méi)有了政事的羈絆，將更多的精力用來(lái)召集當(dāng)?shù)卦?shī)人聚飲酬唱。六十七歲的韓維首次提舉嵩山崇福宮，退居潁昌，便作《偃仰》詩(shī)云：“鵲噪庭柏喧，朝光來(lái)入隙。祠官謝余事，偃仰百骸適?；厮汲腥?，小大各有役。區(qū)區(qū)就終盡，萬(wàn)古同一跡。而我遂慵散，興味良不極。富貴非所慕，茲愿儻有獲?！痹?shī)題取自《荀子·非相》“與時(shí)遷徙，與世偃仰”，取隨世事沉浮之意。詩(shī)中描繪了他擔(dān)任宮觀官之后“慵散”的生活狀態(tài)。

次年，韓維與知潁昌府的孫永開(kāi)始頻繁往來(lái)。孫永（1019—1086），字曼叔，趙郡（今屬河北）人，因其父孫旦“徙占潁昌府長(zhǎng)社縣，子孫遂為許人”，據(jù)《東都事略·孫永傳》載：“神宗慮立法未盡，詔韓維及永究實(shí)利害，而御史張琥言維與永定奪不當(dāng)，永罷降龍圖閣直學(xué)士、知潁州，會(huì)赦復(fù)舊職，知太原府。以將作監(jiān)召還，遷端明殿學(xué)士、提舉崇福宮，起知陳州，徙潁昌府。哲宗即位，召拜工部尚書(shū)?！表n維有詩(shī)《偶成寄曼叔》云：“紅芳落盡鴨陂邊，白首傷春倍慘然。自愧閑官消永日，獨(dú)吟佳句想當(dāng)年。早休諸吏眠齋館，時(shí)引雙童上舞筵。聞?wù)f年來(lái)亦歸興，琳宮仙籍舊無(wú)員。”韓、孫二人既是同鄉(xiāng)，又是摯友。梅堯臣任許州教授的慶歷年間，就曾與他們交游，梅堯臣有詩(shī)《同諸韓及孫曼叔晚游西湖》。此時(shí)他們都已步入暮年，且領(lǐng)任宮觀官而閑居故里，又回想起當(dāng)年的詩(shī)酒風(fēng)流?！懊髂?，（孫永）以資政殿學(xué)士兼侍讀提舉中太一宮，未拜而卒，年六十八”。對(duì)于孫永未及續(xù)任宮觀官而卒，韓維《孫曼叔挽詞》三首其一云：“高才正論動(dòng)朝紳，出入光華二十春。褒詔未登新學(xué)士，恤章俄賁舊宮臣。履聲長(zhǎng)絕高門地，墨妙空留素壁塵。一奠華觴不知慟，白頭相好苦無(wú)人?！?/p>

韓維于元祐三年（1088）再次提舉嵩山崇福宮。同時(shí)提舉崇福宮并卜居潁昌的還有韓維晚年交往頗多的王皙。王皙（1011—1100），字微之，太原（今屬山西）人，歷任太常博士、刑部郎中等，熙寧中提點(diǎn)醴泉觀。元祐年間以龍圖閣學(xué)士提舉崇福宮，寓居潁昌，直至終老。韓維在《王微之龍圖挽辭》中極力稱贊他晚年的奉祠生活和高超的詩(shī)藝：“高情夙慕冥鴻舉，晚節(jié)終隨倦鳥(niǎo)回?！攀挲g隨化盡，所嗟不盡是君才?！睂?duì)于宮觀官的身份認(rèn)同，韓維與王皙酬唱時(shí)經(jīng)常提及，如《和微之飲楊路分家聽(tīng)琵琶》其二：“遇酒逢春觸處春，白頭相視若天倫。須知丞相官儀重，不及琳宮自在人?！薄洞雾嵑秃袂浯鹞⒅罚骸皶?shū)聞?dòng)褡馊逍?，任久琳宮長(zhǎng)道情。老縱筆鋒尤壯健，醉評(píng)花艷益精明?！睆倪@些詩(shī)句看，二人對(duì)提舉崇福宮而里居潁昌的閑適生活非常滿意。元祐四年（1089）出知潁昌府的范純?nèi)室布尤肫渲校麄兘?jīng)常聚會(huì)宴飲，欣賞西湖美景。范純?nèi)省段骱氖住菲淙疲骸吧钐酶唛w啟清風(fēng)，舟泛荷香柳影中。日月待公逃暑飲，官無(wú)拘檢是琳宮?！痹?shī)后自注：“持國(guó)、微之皆領(lǐng)崇福宮?！狈都?nèi)柿T相后以觀文殿學(xué)士出知潁昌府，后又于元祐八年（1093）再知潁昌府。建中靖國(guó)元年（1101），卒于潁昌。他生命的最后十二年除短暫回朝和謫居永州外，其余時(shí)間多在潁昌。從這首詩(shī)中可見(jiàn)時(shí)為潁昌知府的范純?nèi)蕦?duì)宮觀官的向往，他晚年也曾提舉崇福宮和領(lǐng)任中太一宮使。

我們?cè)倏串?dāng)時(shí)身為宮觀官的韓維《予招賓和微之》詩(shī)云：

恩予琳宮庇病身，閑中得近酒杯頻。偶成五老追前會(huì)（自注：予與微之四君年七十以上），仍喜三公作主賓（自注：堯夫罷相偃藩猶黑頭）。歡興到來(lái)歌自發(fā)，吝情消盡語(yǔ)皆真。時(shí)人不用驚疏放，同是羲皇以上人。

宋代退居士大夫?yàn)榱蒜檫m興而經(jīng)常組織以飲酒賦詩(shī)為主要內(nèi)容的集會(huì)，如“耆老會(huì)”“高年會(huì)”“尊老會(huì)”等，也往往根據(jù)耆舊人數(shù)而尊稱“某老會(huì)”。其來(lái)源應(yīng)是白居易在洛陽(yáng)所結(jié)的“九老會(huì)”，當(dāng)時(shí)要求入會(huì)者年齡必須七十以上。由“堯夫罷相”可知此詩(shī)作于元祐四年（1089），范純?nèi)蕰r(shí)年六十二歲，雖未及古稀之年，但與七十歲以上的“四君”一起，組成了潁昌“五老會(huì)”。尾句語(yǔ)出陶淵明《與子儼等疏》：“常言五六月中，北窗下臥，遇涼風(fēng)暫至，自謂是羲皇上人?！币浴棒嘶噬先恕北扔鳠o(wú)憂無(wú)慮、生活閑適的耆舊詩(shī)人群體。

韓維《和公美以諸家會(huì)集所賦詩(shī)》又云：

道在何非樂(lè)，官閑不近權(quán)。過(guò)從只閭里，真率易盤筵。捉麈躬千圣，銜杯慕八仙。清歡垂老得，佳句即時(shí)傳。玉醴初醇日，瓊花欲墜天。誰(shuí)能于此際，華發(fā)問(wèn)流年。

從“官閑不近權(quán)”來(lái)看，這次集會(huì)應(yīng)該也發(fā)生在韓維領(lǐng)任宮觀官期間。與韓維一樣，晚年退居潁昌的耆舊詩(shī)人往往將詩(shī)賦視為寄托個(gè)人精神世界的場(chǎng)所和安身立命之處，強(qiáng)調(diào)文學(xué)在安頓人生和自我放逐中的價(jià)值，遠(yuǎn)離了險(xiǎn)惡的仕途，他們更多地關(guān)注自身的生活環(huán)境和心理體驗(yàn)。里居鄉(xiāng)閭，詩(shī)酒唱和，酷似杜甫筆下的“飲中八仙”和司馬光在洛陽(yáng)集結(jié)的“真率會(huì)”。潁昌耆英會(huì)的規(guī)模不斷擴(kuò)大，韓維曾參加卞仲謀召集的“八老會(huì)”，其《卞仲謀八老會(huì)》云：“同榜同僚同里客，斑毛素發(fā)入華筵。三杯耳熱歌聲發(fā)，猶喜歡情似少年?！睆捻n維《和微之》詩(shī)中自注“范堯夫相公、卞大夫在坐”“賓主四人并家潁昌”來(lái)看，參加集會(huì)的韓維、范純?nèi)?、王皙、卞仲謀均家居潁昌。

元祐八年（1093），范純?nèi)试僦獫}昌府，愈發(fā)羨慕尚在宮觀官任上、時(shí)年八十二歲的王皙，因作《謝微之見(jiàn)贈(zèng)》詩(shī)曰：“屬邑逢公喜望塵，便陪將漕向江濱。當(dāng)時(shí)早重朋僚契，晚歲重敦道義親。華袞已慚無(wú)德稱，琳宮彌羨最閑身。相過(guò)無(wú)惜頻歡醉，八十康寧有幾人。”其約作于同時(shí)的《和微之以足疾不赴西湖賞雪》詩(shī)亦云：“年來(lái)遇景強(qiáng)追攀，長(zhǎng)恐身衰興易闌。八十康寧天下少，四并聚會(huì)古為難。客塵隨念須頻拂，世網(wǎng)縈人且自寬。布政未能躋樂(lè)俗，愛(ài)賢猶喜共清歡。湖光映雪凝深碧，野色當(dāng)軒展素紈。心似白公何慮腳（自注：白公詩(shī)云既有心情何用腳），燕堂深暖小安禪（自注：音丹）?！庇涗浟怂麄兾骱p雪之事。此時(shí)述及他們集會(huì)的還有《和王微之赴韓持國(guó)燕集》：

潁川太守?zé)o羈束，為政課卑才第六。里中耆舊六七翁，漸閑勇退皆高躅。獨(dú)愧衰疲掌民社，謾擁熊軒駕丹轂。身病何由安百姓，才薄豈當(dāng)尸厚祿。巧匠居旁只坐觀，老手真能袖間縮。唯有過(guò)從相愛(ài)心，青松不肯更寒燠。韓公開(kāi)宴坐高堂，帳帟垂紅窗綺綠。簾深不散玉爐香，夜長(zhǎng)屢剪銅盤燭。從容談笑雜笙歌，爛熳肴烝兼海陸。翩翩舞態(tài)學(xué)驚鴻，嘹喨龍吟出橫竹。與公進(jìn)退晚相同，曾共憂勤參大麓。酒量從茲減壯年，豈復(fù)長(zhǎng)鯨吞百谷。興來(lái)猶勉奉公歡，金尊未釂先頹玉。且同萬(wàn)物樂(lè)時(shí)康，況慕諸君知止足。

詩(shī)中作者自稱“潁川太守”，面對(duì)出席韓維燕集的“里中耆舊六七翁”，在感慨“與公進(jìn)退晚相同”的同時(shí)，也羨慕他們“知足不辱、知止不殆”（《老子》第四十四章）的生活心態(tài)。他們晚年閑居潁昌迥異于勾心斗角的朝堂，因此，他們的友情在詩(shī)酒酬唱和歡歌曼舞中老而彌堅(jiān)，正如范氏的詩(shī)所言：“元老邀賓樂(lè)事并，每居右席愧群英。里中耆舊唯公長(zhǎng)，醉里篇章映古清。柔袂緩舒鸞鶴舞，短簫輕引鳳凰鳴。莫嫌尊酒過(guò)從數(shù)，向老交游更有情。”

耆英會(huì)是北宋后期潁昌詩(shī)壇上具有相當(dāng)規(guī)模和聲勢(shì)的名臣詩(shī)人群體，韓維在其發(fā)展過(guò)程中擔(dān)任核心成員和組織者。元豐年間，程顥也曾移居潁昌，與韓維、范純?nèi)实妊缬螘痴劇伪局小锻稍?shī)訓(xùn)》“韓持國(guó)詩(shī)”條：“持國(guó)閑居潁昌，程伯淳自洛往訪之，時(shí)范中丞純禮亦居潁昌，持國(guó)作詩(shī)示二公云：‘閉門讀《易》程夫子，清坐焚香范使君。顧我未能忘世味，綠樽紅妓對(duì)西曛?！笨梢哉f(shuō)，每一次宴集都有思想的撞擊，酬唱成為一種重要的承載。隨著韓維、王皙和范純?nèi)实南嗬^離世，潁昌耆英會(huì)也漸趨式微。此后的北宋詩(shī)壇上又出現(xiàn)了以蘇轍為核心的另一個(gè)潁昌詩(shī)人群體。

三、蘇轍提舉太平宮與“潁濱遺老”形象塑成及蘇門群和陶《辭》

潁昌是蘇轍晚年寓居之地和終老之地，在他的一生中具有重要意義?！疤K轍晚年閑居潁昌府十二載，其間作詩(shī)三百七十余首，是北宋末期詩(shī)歌史上的最重要內(nèi)容”。徽宗時(shí)期，元祐舊臣、蘇軾及蘇門弟子幾乎凋零殆盡，蘇轍成為首屈一指、碩果僅存的文學(xué)巨匠。

元符三年（1100），哲宗駕崩，徽宗繼位，貶謫嶺南的元祐大臣逐漸內(nèi)遷，蘇軾、蘇轍位列其中。當(dāng)年十一月，兄弟二人同時(shí)領(lǐng)任宮觀官，蘇軾提舉成都玉局觀，蘇轍提舉鳳翔上清太平宮，均任便居住。蘇轍因有田產(chǎn)在潁昌而前往居住，其《復(fù)官宮觀謝表》云：“頃嘗卜居嵩潁之間，粗有伏臘之備，杜門可以卒歲，蔬食可以終身。生當(dāng)擊壤以詠圣功，死當(dāng)結(jié)草以效誠(chéng)節(jié)?！逼淝嘣~《許昌三首》其一亦云：“臣頃以宿世舊殃，七年流竄，天鑒在上，矜其無(wú)他，還寓潁川，粗霑微祿。顧視世事，自知難堪。姑愿筑室耕田，養(yǎng)生送死，優(yōu)游里社，聊以卒歲?！睔v經(jīng)七年貶謫生涯之后，蘇轍表達(dá)了卜居潁昌的杜門隱身之愿和感謝圣恩之情，不久，他邀請(qǐng)?zhí)K軾同住，蘇軾初從其意，后決意不往，于次年七月病逝于常州。

四個(gè)月后，徽宗改元崇寧，昭示崇尚熙寧之政。蔡京拜相后樹(shù)立元祐黨人碑，對(duì)司馬光為首的元祐大臣及其子弟大肆迫害，蘇軾、蘇轍、蘇門四學(xué)士皆在黨籍。崇寧二年（1103），蘇轍因避禍遷居汝南，同年十月，朝廷罷其宮觀官，《潁濱遺老傳》載：“皇子生復(fù)徙岳州，已乃復(fù)舊官，提舉鳳翔上清太平宮。有田在潁川，乃即居焉。居二年，朝廷易相，復(fù)降授朝請(qǐng)大夫，罷祠宮?！逼洹读T提舉太平宮欲還居潁川》詩(shī)云：

避世山林中，衣草食芋栗。奈何處朝市，日耗太倉(cāng)積。中心久自笑，公議肯相釋？終然幸寬政，尚許存寄秩。經(jīng)年汝南居，久與茅茨隔。祠宮一掃空，避就兩皆失。父子相攜扶，里巷行可即。屋敝且圬墻，蝗余尚遺粒。交游忌點(diǎn)染，還往但親戚。閉門便衰病，杜口謝彈詰。余年迫懸車，奏莫屢濡筆。籍中顧未敢，爾后儻容乞。幽居足暇豫，肉食多憂慄。永懷城東老，未盡長(zhǎng)年術(shù)。

蘇轍提舉太平宮期間，寄食祠祿，有基本的經(jīng)濟(jì)保障。他在汝南時(shí)開(kāi)始擔(dān)心宮觀官任滿之后的日子，其《次遲韻寄適、遜》詩(shī)云：“汝南薪炭舊如土，爾來(lái)薄俸才供爇。眼前暖熱無(wú)可道，心下清涼有余潔。潁川歸去知何時(shí)？祠宮欲罷無(wú)同列。夜中仿佛夢(mèng)兩兒，欲迓老人先聚說(shuō)?！睂m觀官的罷免使蘇轍失去了朝廷供給的俸祿，缺少了穩(wěn)定的經(jīng)濟(jì)來(lái)源，崇寧三年（1104）所作《喜雨》詩(shī)云：“奪官分所甘，年來(lái)祿又絕?！蓖瑫r(shí)，這是朝廷黨禁加劇的一個(gè)重要政治信號(hào)。蘇轍必須減少與朋友的交往，只能選擇閉門索居的生活方式，詩(shī)歌酬唱的對(duì)象也僅限于家庭和親戚。其《十日二首》云：“謾存講說(shuō)傳家學(xué)，深謝交游絕世譏?！薄敖挥紊⒈M余親戚，酒熟時(shí)來(lái)一叩扉?！北緛?lái)想再乞?qū)m觀官或致仕，但身在黨籍，未敢上奏。他提心吊膽的同時(shí)不得不面對(duì)貧乏的生活窘態(tài)。

此后，蘇轍把主要精力用于家庭生活，開(kāi)始租屋、買宅和營(yíng)造新居，并將具體過(guò)程詳細(xì)寫入詩(shī)歌。其中對(duì)“遺老齋”的興建記錄尤詳，“筑室于許，號(hào)潁濱遺老，自作傳萬(wàn)余言，不復(fù)與人相見(jiàn)。終日默坐，如是者幾十年”。此處的“幾十年”，即將近十年之意，指的是蘇轍提舉太平宮之后的歲月。在這期間，蘇轍獨(dú)坐遺老齋，自號(hào)潁濱遺老，精心撰寫《潁濱遺老傳》。“遺老”二字是他晚年形象的身份標(biāo)識(shí)，既是元祐之后遺留舊臣，又是遺世獨(dú)立的獨(dú)居老人，象征著蘇轍對(duì)舊黨氣節(jié)的崇尚和對(duì)理想人格的塑造。遺老齋看似與外界隔絕，實(shí)則為其晚年自我思索開(kāi)啟了一個(gè)新的生命空間。

蘇轍《初成遺老齋》其二云：“舊說(shuō)潁川宜老人，朱櫻斑筍養(yǎng)閑身。無(wú)心已絕衣冠念，有眼不遭車馬塵。青簡(jiǎn)自書(shū)《遺老傳》，白須仍寫去年真。齋成謾作笑談主，已是蕭然一世賓。”這正是此時(shí)蘇轍的心緒闡發(fā)，他在孤獨(dú)封閉的生命空間中開(kāi)始體認(rèn)自己的身份，此處所言的“寫去年真”即作于崇寧五年（1106）的《自寫真贊》，贊云：

心是道士，身是農(nóng)夫。誤入廊廟，還居里閭。秋稼登場(chǎng)，社酒盈壺。頹然一醉，終日如愚。

他將自己塑造為道士、農(nóng)夫、居鄉(xiāng)官吏，宮觀官無(wú)疑是這三種面相的集合，對(duì)于考察蘇轍自我身份認(rèn)同有重要價(jià)值。作于同時(shí)的《予昔在京師，畫工韓若拙為予寫真，今十三年矣，容貌日衰，展卷茫然。葉縣楊生畫不減韓，復(fù)令作之，以記其變，偶作》結(jié)句云：“近存八十一章注，從道老聃門下人?！彼藲q所作《丁亥生日》亦云：“老聃本吾師，妙語(yǔ)初自明。”蘇轍自稱道門中人，不僅僅因?yàn)橥砟暝鳌独献咏狻罚才c宋人領(lǐng)任宮觀官后往往自稱道士有關(guān)，雖然奉祠僅借宮觀之名而食祿，但其具有的道教符號(hào)意義仍然對(duì)士人心態(tài)產(chǎn)生某種暗示。因此，宮觀官既屬于職官系統(tǒng)，標(biāo)示士大夫身份，又含有退隱色彩，介于出處之間，類似吏隱。蘇轍雖常在詩(shī)中構(gòu)建理想的隱居生活，以躬耕為最終歸宿，但直到晚年寓居潁昌，以種田為生，農(nóng)夫的形象才逐漸豐滿起來(lái)。此時(shí)的詩(shī)歌常以農(nóng)夫的眼光審視自然現(xiàn)象，甚至以農(nóng)夫自稱，“麥秋幸與人同飽，昔日黃門今老農(nóng)”（《同外孫文九新春五絕》其五）、“游宦歸來(lái)四十載，粗成好事一田家”（《再賦葺居三絕》其二）。贊文中的“終日如愚”語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘吾與回言，終日不違如愚?！边@里是說(shuō)緘口不問(wèn)世事，他去世前夕所作《白須》亦云：“自頃閉門今十載，此生畢竟得如愚。”

政和二年（1112），蘇轍又作《壬辰年寫真贊》：“潁濱遺民，布裘葛巾。紫綬金章，乃過(guò)去人。誰(shuí)歟丹青，畫我前身，遺我后身？一出一處，皆非吾真。燕坐蕭然，莫之與親。”其中帶有強(qiáng)烈的回顧性質(zhì)，凝聚了蘇轍對(duì)人生的深沉思考。此時(shí)的他偏好自己的隱士形象，對(duì)于仕宦生涯，認(rèn)為是“誤入廊廟”，比起“紫綬金章”，“布裘葛巾”的道士更能得到他的認(rèn)同，他曾在《贈(zèng)寫真李道士》詩(shī)中云：“十年江海須半脫，歸來(lái)俯仰慚簪紳。一揮七尺倚墻立，客來(lái)顧我誠(chéng)似君。金章紫綬本非有，綠蓑黃箬甘長(zhǎng)貧。如何畫作白衣老，置之茅屋全吾真?！笨芍^最好注腳。蘇轍在建構(gòu)自我形象的同時(shí)，也找到了安頓晚年生命的方式。

蘇轍提舉太平宮的三年是他卜居潁昌的開(kāi)始，也為其晚年心態(tài)奠定了基調(diào)。他在詩(shī)中常提及這三年：“終年閉戶已三歲，九日無(wú)人共一樽”（《九日獨(dú)酌三首》其一）、“三年不踏門前路，今夜仍看屋里燈”（《上元夜適勸至西禪觀燈》）、“孤坐忽三年，心空無(wú)一物”（《遺老齋絕句十二首》其一）。宋人孫汝聽(tīng)《蘇潁濱年表》說(shuō)：“轍居潁昌十三年。潁昌當(dāng)往來(lái)之沖，轍杜門深居，著書(shū)以為樂(lè)。謝卻賓客，絕口不談時(shí)事。意有所感，一寓于詩(shī)，人莫能窺其際?！痹诖似陂g，蘇轍不僅作有大量詩(shī)篇，先后完成了《欒城后集》《欒城三集》和《應(yīng)詔集》的搜集和編纂，而且以文壇耆宿和元祐舊臣的身份影響著當(dāng)時(shí)士人的價(jià)值取向和文學(xué)生態(tài)，成為北宋末期蘇門的領(lǐng)袖，正如蘇過(guò)《叔父生日四首》其一所云：“斯文有盟主，坐制狂瀾漂”“手持文章柄，爛若北斗標(biāo)。”蘇轍晚年對(duì)蘇門影響最大的創(chuàng)作當(dāng)是他提舉太平宮期間次韻蘇軾《和陶歸去來(lái)兮辭》。其《〈和子瞻歸去來(lái)詞〉并引》云：

昔予謫居海康，子瞻自海南以《和淵明歸去來(lái)》之篇要予同作，時(shí)予方再遷龍川，未暇也。辛巳歲，予既還潁川，子瞻渡海浮江，至淮南而病，遂沒(méi)于晉陵。是歲十月，理家中舊書(shū)，復(fù)得此篇，乃泣而和之。

蘇軾于元符元年（1098）謫居海南時(shí)和陶淵明《歸去來(lái)兮辭》，并將其《〈和歸去來(lái)兮辭〉并引》寄給蘇轍和秦觀，邀他們同作。秦觀在元符三年（1100）北還時(shí)作《和淵明歸去來(lái)辭》，不久便辭世。蘇轍因“再遷龍川”直到建中靖國(guó)元年（1101）十月才完成，此時(shí)蘇軾已病亡，從其和作“心游無(wú)垠，足不及門。視之若窮，挹焉則存。俯仰衡茅，亦有一樽。既飯稻與食肉，撫簞瓢而愧顏。感烏鵲之夜飛，樹(shù)三繞而未安。有父兄之遺書(shū)，命卻掃而閉關(guān)”來(lái)看，剛到潁昌的蘇轍雖驚魂未定，但已決計(jì)“歸去”，這篇作品可視為他晚年杜門歸隱的宣言。

不久，蘇轍邀張耒、晁補(bǔ)之、李之儀、李廌等蘇門成員同作。此次同題寫作活動(dòng)首唱者雖是蘇軾，但真正的發(fā)起人和具體組織者是蘇轍。李之儀《跋東坡諸公追和淵明歸去來(lái)引后》：

予在潁昌，一日從容，黃門公遂出東坡所和。不獨(dú)見(jiàn)知為幸，而于其卒章始載其后盡和平日談笑間所及。公又曰：“家兄近寄此作，令約諸君同賦。而南方已與魯直、少游相期矣，二君之作未到也?！本訑?shù)日，黃門公出其所賦，而輒與牽強(qiáng)。后又得少游者，而魯直作與不作未可知，竟未見(jiàn)也。張文潛、晁無(wú)咎、李方叔亦相繼而作。三人者雖未及見(jiàn)，其賦之則久矣，異日當(dāng)盡見(jiàn)之。

可知當(dāng)時(shí)參與此次群體唱和的有七人，其中秦觀和作寫成時(shí)間早于蘇轍，黃庭堅(jiān)是否成稿，今已不可考。但從黃庭堅(jiān)晚年所作詞《撥棹子·退居》上片“歸去來(lái)。歸去來(lái)。攜手舊山歸去來(lái)。有人共、月對(duì)尊罍。橫一琴，甚處不逍遙自在”能夠看出對(duì)《歸去來(lái)兮辭》的化用，可看作他隱退的信號(hào)。其余四人的和作則是蘇轍邀約的結(jié)果。在短暫的時(shí)間內(nèi)和嚴(yán)峻的政治形勢(shì)下，他們集體對(duì)該作品的追和，是對(duì)已故蘇軾的紀(jì)念，更是借陶淵明來(lái)表達(dá)擺脫政治壓迫、回歸退隱的集體呼聲。晁說(shuō)之《答李持國(guó)先輩書(shū)》云：“建中靖國(guó)間，東坡和《歸去來(lái)》初至京師，其門下賓客又從而和之者數(shù)人，皆自謂得意也。陶淵明紛然一日滿人目前矣?！?/p>

崇寧元年（1102），張耒管勾亳州明道宮，黃州安置。大觀年間，監(jiān)南岳廟，后又主管崇福宮，移居潁昌不遠(yuǎn)的陳州，長(zhǎng)期賦閑鄉(xiāng)里。期間所作《和歸去來(lái)詞》序云：“子由先生示東坡公所和陶靖節(jié)《歸去來(lái)詞》及侍郎先生之作，命之同賦，耒輒自憫其仕之不偶，又以弔東坡先生之亡，終有以自廣也?！笔悄?，晁補(bǔ)之因入黨籍被免官，回到家鄉(xiāng)緡城（今山東金鄉(xiāng)），次年作《追和陶淵明歸去來(lái)辭》，詩(shī)序云：“言語(yǔ)文章，隨世隨異，非擬其辭也，繼其志也?！彼淖詈蟀四昊咎幱陬I(lǐng)任宮觀官里居狀態(tài)，去世當(dāng)年所作《近智齋記》“余術(shù)不與時(shí)偶，廢官休其廛八年”正是他晚年的寫照。他于崇寧元年（1102）和五年（1106）兩次管勾江州太平觀，大觀二年（1108）又提舉崇福宮、南京鴻慶宮。他在《歸來(lái)子名緡城所居記》中決心像陶淵明一樣躬耕田園：“念身于古，無(wú)一可數(shù)。讀陶潛《歸去來(lái)詞》，覺(jué)己不似而愿師之，買田故緡城，自謂‘歸來(lái)子’。廬舍登覽游息之地，一戶一牖，皆欲致《歸去來(lái)》之意，故頗摭陶詞以名之?！边@些行為無(wú)疑是對(duì)陶氏的精神追隨，正如《宋史·晁補(bǔ)之傳》所言：“遂主管鴻慶宮。還家，葺歸來(lái)園，自號(hào)歸來(lái)子，忘情仕進(jìn)，慕陶潛為人?！?/p>

相對(duì)于張耒和晁補(bǔ)之，當(dāng)時(shí)居于潁昌的李之儀和李廌更能感受蘇轍邀約的用心。元符三年（1100），五十五歲的李之儀任職潁昌，蘇軾北歸途中所作《答李端叔十首》其三有“兒侄輩在治下，頻與教督之”的請(qǐng)托，原本蘇軾也想同往潁昌定居，后來(lái)改居常州而卒。數(shù)月后，李之儀應(yīng)蘇轍之邀作《次韻子瞻追和淵明〈歸去來(lái)〉》，首句即追問(wèn)“歸去來(lái)兮，吾其老矣何時(shí)歸？”接著又言：“歸去來(lái)兮，聊隨緣以遨游。何吾鄉(xiāng)之必歸，姑稍足而無(wú)求。等天地于逆旅，曷此樂(lè)而彼憂！”表現(xiàn)出倦怠仕宦的心跡。巧合的是，李之儀于崇寧五年（1106）、政和六年（1116）兩次提舉玉局觀，其《再領(lǐng)玉局，昔東坡翰林作詩(shī)送戴蒙有“玉局他年第幾人”之句，后自嶺外歸，遂領(lǐng)玉局。予復(fù)官亦得之，坡今亡矣，悵然有懷》詩(shī)云：“東坡因地夙相親，玉局終為繼戴人。祿仕豈知承末軌，恩光又許襲前塵。青蠅附驥元非援，白玉無(wú)瑕晚更真。泉下有靈應(yīng)首肯，不隨凡劣易緇磷?！彼曌约簽樘K軾的承繼者，寄寓了對(duì)蘇軾的深切懷念。同在潁昌的還有李廌，因?qū)以嚥恢?，李廌“中年絕進(jìn)取意，謂潁為人物淵藪，始定居長(zhǎng)社，縣令李佐及里人買宅處之。卒年五十一”。由于李廌壽年未及六十，未能領(lǐng)任宮觀官。長(zhǎng)期隱居潁昌的他與崔鶠、陳恬、蘇轍等相與為友，唱和頗多，但和陶《辭》之作今不存。從其《贈(zèng)卜者張生歌》“閱人多矣君自信，歸去來(lái)兮余已悟”“箕山之陰潁水湄，二頃荒田安畎畝”詩(shī)句來(lái)看，他已接受蘇轍之約，將潁昌作為安放晚年生命之處。

宋人王質(zhì)《和陶淵明歸去來(lái)辭》序中記載：“元祐諸公多追和柴桑之辭，自蘇子瞻發(fā)端，子由繼之，張文潛、秦少游、晁無(wú)咎、李端叔又繼之，崇寧崔德符、建炎韓子蒼又繼之。”其中的崔鶠是崇寧年間入元祐黨籍的潁昌人，韓駒曾師事蘇轍。他們因徽宗朝遭遇仕途坎坷，加入蘇轍和作引發(fā)的蘇門群體唱和，以此表達(dá)回歸、退隱的愿望和決心。其實(shí)，陶淵明之“歸”不僅是簡(jiǎn)單的歸園田居，還帶有回歸自我的意味。蘇轍組織的這次群體唱和活動(dòng)所標(biāo)示的主要是對(duì)清高人格和堅(jiān)定節(jié)操的追求，以及對(duì)真率適性生活的向往，這也是他晚年以遺世獨(dú)立的“潁濱遺老”形象和杜門索居生活方式為蘇門重塑的一個(gè)文化符號(hào)。蘇門的此次同題創(chuàng)作，儼然是他們公布于世的歸隱宣言，傳達(dá)出決絕的倔強(qiáng)不屈之志。令蘇轍始料未及的是，這次集體唱和的意義與反響最終超越了蘇門內(nèi)部，北宋末和南宋時(shí)期出現(xiàn)了更多的追和之作。

四、余 論

蘇轍去世五年后的政和七年（1117），晁補(bǔ)之的外甥葉夢(mèng)得知潁昌府，與時(shí)任潁昌府通判的韓維之孫韓瑨（1069—1121）、知潁昌府郾城縣的蘇過(guò)（1072—1123），以及寓居潁昌的舊黨公卿后裔結(jié)為規(guī)模宏大的許昌詩(shī)社。元代陸友仁《研北雜志》卷上有詳細(xì)記載：

葉夢(mèng)得少蘊(yùn)鎮(zhèn)許昌日，通判府事韓縉公表，少師持國(guó)之孫也，與其季父宗質(zhì)彬叔，皆清修簡(jiǎn)遠(yuǎn)，持國(guó)之風(fēng)烈猶在。其伯父丞相莊敏公玉汝之子宗武文若，年八十余致仕，耆老篤厚，歷歷能論前朝事。王文恪公樂(lè)道之子實(shí)仲弓，浮沉久不仕，超然不嬰世故，慕嵇叔夜、陶淵明為人。曾魯公之孫誠(chéng)存之，議論英發(fā)，貫串古今。蘇翰林二子迨仲豫、過(guò)叔黨，文采皆有家法，過(guò)為屬邑郾城令。岑穰彥休已病，羸然不勝衣，窮今考古，意氣不衰。許亢宗干譽(yù)，沖澹靖深，無(wú)交當(dāng)世之志。皆會(huì)一府。其舅氏晁將之無(wú)斁，自金鄉(xiāng)來(lái)過(guò)；說(shuō)之以道居新鄭，杜門不出，遙請(qǐng)入社。時(shí)相從于西湖之上，輒終日忘歸，酒酣賦詩(shī)，唱酬迭作，至屢返不已。一時(shí)冠蓋人物之盛如此。

據(jù)此可知，入許昌詩(shī)社者有葉夢(mèng)得、韓瑨、韓維之子宗質(zhì)、韓縝之子宗武、韓維婿王實(shí)、曾公亮之孫誠(chéng)、蘇迨、蘇過(guò)、蘇過(guò)姻親岑穰、葉夢(mèng)得妹婿許亢宗、晁將之、晁說(shuō)之十二人。他們基本都擁有元祐黨人親屬的特殊身份，受崇寧黨禁影響，仕途不順，除葉夢(mèng)得舅父晁氏兄弟分別在距離潁昌不遠(yuǎn)的新鄭和山東金鄉(xiāng)“遙請(qǐng)入社”外，其余十人當(dāng)時(shí)均居潁昌。許昌詩(shī)社以交游唱和、切磋詩(shī)藝為主要活動(dòng)形式，帶有隱蔽而趨同的政治訴求和明顯的結(jié)盟意識(shí)。

許昌詩(shī)社的核心成員是當(dāng)時(shí)任潁昌地方官的葉夢(mèng)得、韓瑨和蘇過(guò)。韓維四世孫韓元吉《書(shū)〈許昌唱和集〉后》云：“葉公為許昌時(shí)，先大父貳府事，相得歡甚。大父以紹圣改元登第，對(duì)策廷中，有‘宜慮未形之禍’之言，由是連蹇不得用。建中靖國(guó)初，幾用復(fù)已，凡四為郡倅，秩滿輒丐宮祠，遂自許昌得請(qǐng)洞霄，以就休致。平生喜賦詩(shī)，一時(shí)士大夫之所推重?！笨芍?，“大父”韓瑨任職潁昌通判后旋即提點(diǎn)洞霄宮，于宣和三年（1121）致仕而卒，可惜未有詩(shī)篇傳世。詩(shī)社主盟葉夢(mèng)得早在大觀三年（1109）就曾遭排擠而提舉洞霄宮，政和二年（1112）又逢父喪，因此在出知潁昌府時(shí)已萌生退隱之志。他與當(dāng)時(shí)的元祐黨人親屬相互酬唱，可視為一群仕途失意之人的精神慰藉。雖然《許昌唱和集》及大部分詩(shī)社成員的文集均已失傳，但存世的葉夢(mèng)得《石林詞》、蘇過(guò)《斜川集》仍保留了部分詩(shī)社同人的四十余首唱和詩(shī)詞，其中葉夢(mèng)得與蘇過(guò)唱酬最多。宣和二年（1120），葉夢(mèng)得因得罪楊戩、李彥被罷知潁昌府，提舉南京鴻慶宮，退居卞山石林。在他離開(kāi)潁昌之際，蘇過(guò)作詩(shī)《次韻晁無(wú)斁與葉少蘊(yùn)重開(kāi)西湖唱酬之詩(shī)》云：“雖走蓬萊通帝籍，邦人且欲寇公留?！逼洹端腿~少蘊(yùn)歸縉云》亦云：“飄然香案仙，宜著蓬萊島?！痹?shī)中既含挽留之意，又傾羨葉氏領(lǐng)任宮觀官后的閑散隱居生活。次年，五十歲的蘇過(guò)在潁昌西湖旁邊筑園“小斜川”，作為傳承蘇門慕陶精神的象征。陸游《老學(xué)庵筆記》卷七載：“陶淵明游斜川詩(shī)，自敘辛丑歲年五十。蘇叔黨宣和辛丑亦年五十，蓋與淵明同甲子也。是歲得園于許昌西湖上，故名之曰‘小斜川’云?！碧K過(guò)取“斜川”作為晚年居所之名，自號(hào)“斜川居士”，其文集稱《斜川集》，透露出歸隱情懷和逍遙出塵之志，次年又作《次韻姚美叔約尋春之什》詩(shī)云：“曲水會(huì)當(dāng)追逸少，斜川終擬學(xué)淵明。”遷居斜川兩年后，蘇過(guò)猝然離世，標(biāo)志著北宋后期潁昌最后一個(gè)重要的詩(shī)人群體終結(jié)。許昌詩(shī)社雖然僅僅存在了四年，但其地位和價(jià)值不容低估。錢鍾書(shū)曾指出：“北宋末南宋初的詩(shī)壇差不多是黃庭堅(jiān)的世界，蘇軾的兒子蘇過(guò)以外，像孫覿、葉夢(mèng)得等不卷入江西派的風(fēng)氣里而傾向于蘇軾的名家，寥寥可數(shù)。”可見(jiàn)，以葉夢(mèng)得、蘇過(guò)為核心的許昌詩(shī)社在嚴(yán)禁“元祐學(xué)術(shù)”的現(xiàn)實(shí)夾縫中承傳蘇門遺風(fēng)方面有著不可忽視的影響。

綜上所述，北宋后期潁昌詩(shī)人大多是領(lǐng)任宮觀官閑居鄉(xiāng)里的元祐黨人及其子弟，有著相似的政治立場(chǎng)和晚年生命體驗(yàn)，長(zhǎng)期處于吏隱的狀態(tài)之中，將更多的精力放在了詩(shī)酒唱和與交游雅集。他們?yōu)榱苏紊下曄⒑魬?yīng)和凝聚舊黨力量，通過(guò)組織耆英會(huì)或群體唱和形式，向朝中當(dāng)政的新黨宣示他們的存在，并試圖突破人生困境，尋找生命歸宿。潁昌作為北宋后期詩(shī)人集會(huì)結(jié)社的中心之一，從宮觀官制度的視角厘清其間紛繁交錯(cuò)的人際交游網(wǎng)絡(luò)與地域性文學(xué)活動(dòng)蹤跡，對(duì)于研究這一時(shí)期的文學(xué)生態(tài)具有重要意義。