渤海國章服制度研究

辛?xí)r代 郭威

(1.渤海大學(xué)歷史文化學(xué)院；2.吉林省社會(huì)科學(xué)院渤海研究所)

〔內(nèi)容提要〕 服色制度和佩魚制度是渤海國章服制度的兩個(gè)重要方面。其中，服色制度分紫、緋、綠三等服色，直接借鑒了唐中后期三等服色制度的成果。與唐前期服色相比，緋服和綠服的適用范圍呈現(xiàn)擴(kuò)大的趨勢(shì)。佩魚制度主要涉及隨身魚符和魚袋制度，俄羅斯遠(yuǎn)東地區(qū)出土的青銅魚符，與渤海國關(guān)系不大，應(yīng)是唐或五代授予朝貢的靺鞨人的。渤海國魚袋制度也效仿唐制，分金魚袋與銀魚袋兩種，與服色制度一同是渤海王賞賜的重要手段。探討達(dá)能信的真實(shí)身份、考察渤海國笏制以及渤海國接受唐朝服色制度的背后考量，有助于深化渤海國章服制度的有關(guān)認(rèn)識(shí)。

章服制度的主要功能是明貴賤，辨尊卑，維護(hù)帝國社會(huì)的等級(jí)秩序。《新唐書·車服志》謂：“百官賞緋、紫，必兼魚袋，謂之章服?！雹佟杜f唐書·輿服志》亦謂：“恩制賜賞緋紫，例兼魚袋，謂之章服。”②由此可見，服色制度和佩魚制度是唐朝章服制度的兩個(gè)重要方面。

渤海國章服制度是在借鑒唐朝制度的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。在以往的研究中，章服制度往往作為渤海國通史的一環(huán)呈現(xiàn)，相關(guān)的研究也沒有系統(tǒng)展開，而專門就渤海國章服制度進(jìn)行探討的論述，尚未出現(xiàn)在學(xué)界視野。

渤海國制度“憲象中國制度”，成為我們推進(jìn)渤海國章服制度研究的先決條件。因此，我們的基本研究路徑是，通過梳理唐朝的相關(guān)制度，對(duì)渤海國章服制度展開系統(tǒng)化的展望，以期深化和擴(kuò)展相關(guān)研究。

一、服色制度

《新唐書·渤海傳》中對(duì)渤海國章服制度有過簡(jiǎn)明表述：

以品為秩，三秩以上服紫，牙笏、金魚。五秩以上服緋，牙笏、銀魚。六秩、七秩淺緋衣，八秩綠衣，皆木笏。③

這段文字涉及渤海國服色制度、佩魚制度，以及與章服制度密切相關(guān)的笏制，是關(guān)于渤海國章服制度最權(quán)威、最核心的史料。

渤海國以唐朝制度為藍(lán)本，構(gòu)建起自己的政治制度，渤海國服色制度也不例外。問題是，唐朝服色制度在安史之亂后發(fā)生了明顯的變化，渤海國服色制度到底是借鑒于唐朝哪一時(shí)期的制度呢？

要弄清這一問題，有必要了解唐朝的服色制度。

唐高祖建國以后，“車、服皆因隋舊”④，流內(nèi)官服色“唯黃、紫二色而已”⑤，就連皇帝常服“唯黃袍及衫”⑥，與朝臣之間“未為差等”，“流外官、庶人、部曲、奴婢，則服綢絹絁布，色用黃、白”⑦。流外官雖然與流內(nèi)官一樣亦分為九品，但是，服色比流內(nèi)官服色相對(duì)單調(diào)，以黃、白為主色。貞觀四年(630年)，唐太宗對(duì)流內(nèi)官服色進(jìn)行限定，“三品已上服紫，五品已上服緋，六品、七品服綠，八品、九品服以青”，確立了紫、緋、綠、青四等服色制度的基礎(chǔ)。咸亨五年(674年)五月，高宗下敕“令有司嚴(yán)加禁斷”服色僭越的行為⑧，八月，對(duì)緋服、綠服、青服進(jìn)行了深淺的區(qū)分，“文武三品已上服紫……四品服深緋，五品服淺緋……六品服深綠，七品服淺綠……八品服深青，九品服淺青”⑨?！包S為流外官及庶人之服?！雹馕鋭t天攝政時(shí)期規(guī)定：“八品已下舊服青者，并改為碧?！笨梢哉f，四等服色制度很大程度上契合了與唐前期流內(nèi)貴賤、(流)內(nèi)(流)外尊卑的劃分。唐代官制承襲魏晉南北朝隋以來職官分流的趨勢(shì)，形成了相互間存在著有機(jī)聯(lián)系的流內(nèi)官、流外官兩大體系。在流內(nèi)官中，五品是劃分等級(jí)貴賤的界限?！胺财分戎朴芯?，自五而上，謂之貴階?！辟F階之中，又可以進(jìn)一步劃分為不同的特權(quán)階層：三品以上為貴，四品、五品為通貴。流內(nèi)官九品是劃分流內(nèi)官與流外官的界限，流外官是相對(duì)于流內(nèi)官而言，《唐律疏議》明確規(guī)定，“有流外告身者”，才能被認(rèn)可為流外官。張廣達(dá)指出，由于流內(nèi)九品大多來自流外入流的胥吏，實(shí)際上常常仍被視為流外。

安史之亂不僅使唐王朝由強(qiáng)盛走向衰落，而且對(duì)唐朝統(tǒng)治秩序產(chǎn)生了巨大的沖擊。“是時(shí)府庫無蓄積，朝廷專以官爵賞功，諸將出征，皆給空名告身，自開府、特進(jìn)、列卿、大將軍，下至中郎，郎將，聽臨事注名?！边@種做法不僅加劇了散官的泛濫，同樣也造成了服色制度的混亂，“至有朝士僮仆衣金紫，稱大官，而執(zhí)賤役者。名器之濫，至是而極焉”。從現(xiàn)有研究看，唐中后期出于官員等級(jí)過多不利于管理的考慮，將四級(jí)制度減少為三級(jí)制度，流內(nèi)官服色等級(jí)由原來的四等服色簡(jiǎn)化為三等服色，以適應(yīng)形勢(shì)的需要。雖然朝野的“御服乖異”的議論不絕如縷，但無法阻擋三等服色制度的繼續(xù)推行。迨到太和六年(832年)六月，唐文宗命宰相王涯詳定輿服制度，進(jìn)一步完備了三等服色制度。與此同時(shí)，流內(nèi)官服色制度趨于僭濫，“服青碧者，許通服綠”，即原來穿青(碧)服的八、九品的低級(jí)官員可以穿綠服，從而導(dǎo)致穿綠服的人數(shù)大量增加。不僅如此，流外官及雜任也被允許服綠，出現(xiàn)了綠服僭濫的現(xiàn)象。《唐會(huì)要》卷31《輿服》載：“準(zhǔn)今年六月敕，令司官典及諸色場(chǎng)庫所由等，其孔目、句檢、句覆、支隊(duì)、句押、權(quán)遣、指引進(jìn)庫管、口官等，請(qǐng)?jiān)S服細(xì)葛布折造，及無紋凌充衫及袍襖，依前通服綠?！边@樣就造成了青色被從服色中剝離出來，成為侍女、奴婢的服色。

前引《新唐書·渤海傳》表明，渤海國服色制度借鑒了唐代中后期服色制度，也實(shí)行紫服、緋服和綠服三等服色，從而將官僚體系劃分為高級(jí)官員、中級(jí)官員、低級(jí)官員三個(gè)層次。

唐代三等服色制度允許流內(nèi)官八品、九品改穿綠服，而《新唐書·渤海傳》僅僅提到渤海國八品官穿綠服，那么，渤海國流內(nèi)官到底有沒有九品官呢？還是九品官不穿綠服呢？黑龍江省文物考古研究所編著《渤海上京城：1998—2007年度考古發(fā)掘調(diào)查報(bào)告》顯示，在渤海國上京城2號(hào)宮殿基址出土一塊青磚，背面飾壓繩紋，陰刻楷書“品位”二字，其上還有殘存“L”形人工刻痕，疑為“四”字殘筆。這塊青磚又稱“版位”，朝參時(shí)用來注明官員的班序。這一發(fā)現(xiàn)，反映了渤海國官僚體系內(nèi)存在著森嚴(yán)的等級(jí)制度。渤海國官制分為流內(nèi)官和品官兩大體系，品官相當(dāng)于唐朝的流外官。渤海國既然“憲象中國制度”，也應(yīng)該實(shí)行流內(nèi)官九品制。流內(nèi)官九品作為劃分流內(nèi)官和品官的界限，身份認(rèn)同模棱兩可，套用張廣達(dá)對(duì)唐朝流內(nèi)官九品的有關(guān)認(rèn)識(shí)，我們傾向于渤海國流內(nèi)官九品雖然已經(jīng)入流，但仍然常常被視為品官。因此，盡管九品官也服綠，但是，《新唐書·渤海傳》未將其納入流內(nèi)官之列。

三等服色制度在唐代確立以后，流內(nèi)官八品、九品改為服綠后，原來綠服的六品、七品官員是繼續(xù)穿用綠服，還是改用其他服色呢？文獻(xiàn)并沒有更明確的答案。如果從“禮失而求諸野”角度看，渤海國服色制度可以為我們提供另外的一種理解空間。渤海國三等服色，拉長(zhǎng)了緋和淺緋的跨度，即四品、五品官服緋，六品、七品官服淺緋，這種現(xiàn)象完全可以在唐中后期服色制度發(fā)展的延長(zhǎng)線上去認(rèn)識(shí)。需要強(qiáng)調(diào)的是，在渤海國服色序列中，四品、五品、六品和七品官都服緋，雖然緋服色澤有深淺之分，但是，畢竟沒有用不同的服色進(jìn)行嚴(yán)格區(qū)別，這或許說明在渤海國中后期，緋服的適用范圍明顯擴(kuò)大，高級(jí)官員與中級(jí)官員的界限逐漸模糊。

另外，渤海國有賜服的現(xiàn)象。比如，日本清和天皇貞觀十三年(871年)十二月，渤海國以政堂省左允正四品、慰軍大將軍、賜紫金魚袋楊成規(guī)為大使，右猛賁衛(wèi)少將正五品、賜紫金魚袋李興晟為副使出使日本。楊成規(guī)官至政堂省左允，李興晟官至右猛賁衛(wèi)少將，正四品、正五品顯然是二人的散官階。按照規(guī)定，其品階不夠穿紫服和佩金魚袋的資格。需要注意的是，唐朝皇帝因出使等特殊需要，往往對(duì)一些身份不夠格的官員賜服，增加他們的權(quán)威，以提升使團(tuán)的級(jí)別。不到三品者可以服紫，俗稱“賜紫”；不到五品者可以服緋，俗稱“賜緋”。楊、李二人的例子說明，渤海國同樣存在著賜服的現(xiàn)象。

以上是對(duì)《新唐書·渤海傳》所反映的、渤海國王大彝震以降的服色制度所進(jìn)行的解讀，不過，渤海國章服制度并不始于大彝震時(shí)期，實(shí)際上，至少到大欽茂中后期，渤海國已經(jīng)出現(xiàn)了三等服色制度。

據(jù)《渤海貞孝公主墓發(fā)掘清理簡(jiǎn)報(bào)》披露，貞孝公主是渤海國王大欽茂的第四女，葬于大興五十六年(792年)。在貞孝公主墓甬道后部東、西兩壁和墓室的東、西、北三壁上，都繪有壁畫，橫排豎列12個(gè)人物。其中，甬道后部東、西兩壁繪有武士各1人，身穿甲胄，手持武器，儼然是門神的形象。墓室北壁繪有侍從2人，全身武夫裝扮，背斜檀弓，腰挎箭囊，面向墓門作站立等候狀。墓室西壁侍衛(wèi)1人，全身武夫裝扮，左手握鐵撾，扛在左肩，左腰佩弓囊，右手扶劍，斜垂于身后，東壁侍衛(wèi)1人，與西壁侍衛(wèi)相對(duì)而立，面容頭飾與西壁侍衛(wèi)相同，右手握鐵撾，扛在右肩上，左手扶劍，垂于身后。

最值得注意的是，兩壁侍衛(wèi)身后，各有3人，身著正服，面朝公主棺床方向，作行走或佇立狀。其中，西壁3人的身份之前被認(rèn)為是樂伎，東壁3人的身份被認(rèn)為是內(nèi)侍。然而，如果從服色制度來審視，他們的身份可能會(huì)另有玄機(jī)。

我們著重對(duì)壁畫中的這6個(gè)人物進(jìn)行分析。

在兩壁侍衛(wèi)的身后，各有1人，身著緋服，相對(duì)而立。東壁者眉目漫漶不清，緋服上飾有以綠色和白色組成的花紋，雙手捧一黑色圓狀物，中間系有紅纓。西壁者緋服上飾有綠色花紋，腰系黑色革帶，革帶下垂有白色鉈尾，雙手抱赭色錦囊。

兩壁服緋者的身后，各有1人，身著青服，相對(duì)而立。東壁者眉目漫漶不清，青服上部飾有以朱色和白色組成的花紋，下部飾有黃色花紋，雙手捧一白色包裹。西壁者細(xì)眉細(xì)眼，矮鼻小口，青服上飾朱色花紋，雙手抱一物，物上披有紅色巾，下部露出褐色一長(zhǎng)桿，桿子中部有一紅色花瓣結(jié)，下垂兩帶。

在森嚴(yán)的地下世界中，壁畫人物的著裝是世俗秩序的反映，特別是緋服作為國家名器，顯然不是普通墓葬能夠僭越的，也不是宮廷畫師敢信手繪制的。

關(guān)于公主府官員的組成，《新唐書·百官志》的記載可供參考：“令一人，從七品下；丞一人，從八品下。掌公主財(cái)貨、稟積、田園。主簿一人，正九品下；錄事一人，從九品下。督封租、主家財(cái)貨出入?！碧热粢运牡确贫葋砗饬浚鞲罘G，丞、主簿和錄事服青，都沒有達(dá)到服緋的資格。更可疑的是，從壁畫的人物形象看，服青者明顯是女性。倘若套用三等服色制度，所有的問題便可迎刃而解。貞孝公主墓壁畫中服緋者沒有佩戴魚袋，說明他們的官階當(dāng)在六七品，參照唐朝制度，應(yīng)該是公主府令。準(zhǔn)確地說，服緋者所著的服色是淺緋，而服青者是應(yīng)該是公主的侍女、婢女。

青服在唐前期是流內(nèi)官八九品的服色，唐中后期三等服色制度確立以后，青服正式成為侍女、婢女的典型服色。從時(shí)間上看，大欽茂中后期的服色制度已經(jīng)接近于唐代三等服色制度，考慮到渤海國與唐朝政治制度的同質(zhì)性，這一現(xiàn)象或許說明渤海國服色制度形成之初直接借鑒了同時(shí)期唐朝服色制度。

兩壁服青者的身后，各有1人，身著白服，相對(duì)而立。東壁者眉目清秀，白服上飾有朱色花紋，雙手捧一紅色包裹。西壁者白服上飾有朱色花紋，雙手抱一褐色錦囊，囊上飾有黑色花紋。白服是身份低賤者的服色，一般用來指代平民，這里指在公主府服役的役夫。

從三組人物的站位次序看，正好符合人物服色等級(jí)的排列。

貞孝公主墓壁畫是大欽茂中后期三等服色制度的具體體現(xiàn)，這個(gè)結(jié)論同樣有助于解釋日本文獻(xiàn)中渤海國品官著綠的情況。光仁天皇寶龜三年(772年)二月，日本授朝覲的渤海國“大使壹萬福從三位，副使正四位下，大判官正五位上，少判官正五位下，錄事并譯語并從五位下，著綠品官以下各有差”。當(dāng)然，這里的“著綠”品官，既有可能是真正的品官，也不排除被混入品官的九品官?？傮w來說，在渤海國中后期，綠服的適用范圍不僅遍及流內(nèi)官八品、九品，也遍及品官，表明這一時(shí)期流內(nèi)官和品官的界限逐漸模糊。

綜上所述，渤海國服色制度至少到大欽茂中后期就已經(jīng)出現(xiàn)，實(shí)行紫、緋、綠三等服色制度，從緋服和綠服的適用范圍看，渤海國的高級(jí)官員與中級(jí)官員、低級(jí)官員與品官的界限逐漸模糊。

二、佩魚制度

為了理清渤海國佩魚制度，我們同樣需要對(duì)唐朝佩魚制度的發(fā)展進(jìn)行系統(tǒng)梳理。

無論是在唐，還是在渤海國，佩魚制度都涉及隨身魚符與魚袋兩個(gè)基本面。

(一)隨身魚符

魚符之制始創(chuàng)于隋文帝?！端鍟じ咦婕o(jì)》記載，開皇九年(589年)閏二月，“頒木魚符于總管、刺史，雌一雄一”，開皇十五年(595年)五月，“制京官五品已上，佩銅魚符”。唐代魚符由隋演變而來，主要有兩種：一種是銅魚符，“所以起軍旅，易守長(zhǎng)”；一種是隨身魚符，“所以明貴賤，應(yīng)征召”。

隨身魚符之制始創(chuàng)于高宗時(shí)期?！杜f唐書·輿服志》記載：“高宗永徽二年五月，開府儀同三司及京官文武職事四品、五品并給隨身魚?！边@是關(guān)于隨身魚符的最早記載。隨身魚符依據(jù)等級(jí)高低，分為玉魚符、金魚符、銅魚符三種?！杜f唐書·職官志》載：“隨身魚符之制，左二右一，太子以玉，親王以金，庶官以銅，佩以為飾。刻姓名者，去官而納焉，不刻者傳而佩之?！薄缎绿茣ぼ嚪尽份d：“左二右一，左者進(jìn)內(nèi)，右者隨身?；侍右杂衿跽?，勘合乃赴。親王以金，庶官以銅，皆題其位、姓名……刻姓名者，去官納之，不刻者傳佩相付。”隨身魚符主要用途是進(jìn)出宮廷的一種憑證，因一般只有高級(jí)官員才有機(jī)會(huì)經(jīng)?！皯?yīng)召命”出入大內(nèi)，故使其又具備了“明貴賤”的功能。

20世紀(jì)80年代，蘇聯(lián)濱海邊區(qū)游擊隊(duì)區(qū)尼古拉耶夫斯克遺址出土銅魚符，引發(fā)了中外學(xué)界對(duì)渤海國隨身魚符的探討。該銅魚符屬于隨身魚符，長(zhǎng)5.6、寬1.8、厚0.5厘米，一面呈橢圓形凸起，上面鐫刻有眼、鰓裂、鱗、鰭和尾巴等圖案。在魚頭下方及魚符的腹部，刻有被垂直切開的兩個(gè)漢字——“合同”的左半部。在“同”字之下，右側(cè)刻有“左驍衛(wèi)將軍”“聶利計(jì)”等字。俄羅斯學(xué)者沙弗庫諾夫認(rèn)為，這個(gè)銅魚符是由唐朝或同期渤海國監(jiān)制，授予渤海國東部邊境的軍事長(zhǎng)官聶利計(jì)。姚玉成認(rèn)為，渤海國諸衛(wèi)機(jī)構(gòu)中沒有左驍衛(wèi)這個(gè)機(jī)構(gòu)，根據(jù)文獻(xiàn)記載，唐五代時(shí)期有左右驍衛(wèi)的設(shè)置，該青銅魚符是唐朝或五代中原王朝授予入貢的靺鞨人聶利計(jì)，由左驍衛(wèi)機(jī)構(gòu)頒賜給他的隨身魚符中的右符。值得強(qiáng)調(diào)的是，自唐代開始，中原王朝確實(shí)有向周邊蕃國頒賜魚符的慣例?！缎绿茣ぼ嚪尽酚涊d：“蕃國亦給之，雌雄各十二，銘以國名，雄者進(jìn)內(nèi)，雌者付其國。朝貢使各赍其同魚而至，不合者劾奏?！庇纱丝磥?，唐朝確實(shí)有向蕃國朝貢使臣頒賜魚符的做法，并且在魚符上“銘以國名”。蕃國使臣入朝時(shí)，須持魚符右半(“同”字)部分與唐朝留存的魚符左半部勘驗(yàn)。與文獻(xiàn)記載相同的是，尼古拉耶夫斯克遺址出土的銅魚符就屬于魚符右半(“同”字)部分，令人遺憾的是，上面沒有刻蕃國的名稱。我們推測(cè)，蕃國的名稱或刻于魚符的左半部。

綜上所述，尼古拉耶夫斯克遺址出土的銅魚符，應(yīng)該與渤海國關(guān)系不大，從魚符的銘文看，渤海國沒有左驍衛(wèi)的機(jī)構(gòu)設(shè)置，應(yīng)該是唐或五代時(shí)期由左驍衛(wèi)機(jī)構(gòu)頒賜，時(shí)間晚于唐高宗顯慶五年(660年)。雖然該魚符沒有留下蕃國的名稱，但是，這并不妨礙我們將出土銅魚符的尼古拉耶夫斯克地區(qū)與靺鞨人的活動(dòng)聯(lián)系起來。因此，我們大體上贊同姚玉成的觀點(diǎn)。

(二)魚袋

魚袋是用來盛放隨身魚符的袋子。自高宗即位以后，“正員官始佩魚，其離任及致仕，即去魚袋。員外、判、試并檢校等官，并不佩魚”，依職事官品的高低佩戴不同的魚袋，其中“三品以上飾以金，五品以上飾以銀”。起初，官員死亡以后，魚袋要予以追回。永徽五年(654年)八月，高宗下敕：“恩榮所加，本緣品命。帶魚之法。事彰要重，豈可生平在官。用為褒飾。才至亡沒，便即追收，尋其始終，情不可忍。自今已后，五品已上有薨亡者，其隨身魚袋，不須追收?！贝撕?，魚袋的使用范圍進(jìn)一步擴(kuò)大。垂拱二年(686年)正月，武則天恩許，“諸州都督刺史，并準(zhǔn)京官帶魚袋”。中宗神龍?jiān)?705年)六月，“郡王、嗣王特許佩金魚袋”。景龍三年(709年)八月，又“令特進(jìn)佩魚”，散官佩魚袋自此始。景云二年(711年)四月，睿宗“詔衣紫者魚袋以金飾之，衣緋者以銀飾之”，魚袋與服色制度相聯(lián)系。開元八年(720年)九月，“中書令張嘉貞奏曰：‘致仕官及內(nèi)外官以上檢校、試、判及內(nèi)供奉官見占闕者，聽準(zhǔn)正員例，許終身佩魚，以為榮寵，以理去任，亦聽佩魚袋’。自后恩制賞緋紫，例兼魚袋，謂之章服”。自此，便有“賜”或“借”“紫金魚袋”“緋銀魚袋”等說法。隨著佩魚袋的范圍不斷擴(kuò)大，魚袋的功能不再局限于應(yīng)征召時(shí)證明身份，其彰顯貴賤的象征意義遠(yuǎn)大于其實(shí)際意義。

渤海國的魚袋也效仿唐制。尚民杰在《唐代的魚符與魚袋》一文中指出，由于隨身魚符和魚袋密不可分，故而在許多記載中都將魚符和魚袋混同。有的以稱魚符包括魚袋，有的以稱魚袋兼指魚符。以唐制觀照，前引《新唐書·渤海傳》中的“金魚”“銀魚”，顯然是指“金魚袋”“銀魚袋”，而不是“金魚符”“銀魚符”。如果所言不錯(cuò)，那么，在魚袋的授予上，渤海國也存在著以五品官為界限的情況，即三品以上授予金魚袋，五品以上授予銀魚袋，六品以下不授予魚袋。這一點(diǎn)，與唐朝制度別無二致。

日本文獻(xiàn)中保留了渤海國使臣佩戴魚袋的零星記載。比如，《類聚國史》記載，日本陽成天皇元慶六年(882年)十一月，渤海國遣“大使文籍院少監(jiān)正四品、紫金魚袋裴颋”“副使正五品、賜緋銀魚袋高周封”等105人出使日本。這段記載所蘊(yùn)含的信息比較豐富：第一，“賜緋銀魚袋”為賜緋服、佩銀魚袋，“紫金魚袋”為紫服、佩金魚袋的簡(jiǎn)寫，在裴颋的結(jié)銜“文籍院少監(jiān)正四品”與“紫金魚袋”之間明顯脫漏一個(gè)“賜”或“借”字，借服與賜服的主要區(qū)別在于是否“事畢歸還”；第二，渤海國魚袋與服色制度保持著嚴(yán)整的對(duì)應(yīng)關(guān)系，即金魚袋與紫服固定搭配，銀魚袋與緋服固定搭配，沿襲了唐朝章服制度的基本特征；第三，高周封為散官正五品，穿緋服、佩銀魚袋無疑符合渤海國的制度規(guī)定。裴颋為文籍院少監(jiān)，為散官正四品，根據(jù)其官階，不夠穿紫服和佩金魚袋的資格，其銜命出使時(shí)所穿紫服、佩金魚袋，應(yīng)該是渤海國王賞賜的結(jié)果。

三、余 語

在上述研究的基礎(chǔ)上，本文再做如下三個(gè)方面引申。

第一，在聘日的渤海國使團(tuán)中，達(dá)能信的服色引人注目。據(jù)《續(xù)日本紀(jì)》記載，日本淳仁天皇天平寶字七年(763年)正月，授朝覲的渤海國“大使王新福正三位，副使李能本正四位上，判官楊懷珍正五位上，品官著緋達(dá)能信從五位下，余各有差”?！度毡炯o(jì)略》對(duì)此事記載相對(duì)簡(jiǎn)略：“帝御閤門，授高麗(渤海國)大使王新福正三位，副使、判官以下授位”，并沒有對(duì)達(dá)能信的信息作進(jìn)一步交代。

在東亞世界律令體系下，渤海國規(guī)定四品、五品官穿緋服，日本對(duì)渤海國使者達(dá)能信的敘授，符合其服色的定位。再進(jìn)一步考察，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)在渤海國聘日活動(dòng)中，使團(tuán)長(zhǎng)官以四品官居多，達(dá)能信的服色已經(jīng)與同行長(zhǎng)官的服色相當(dāng)，說明他的身份非同尋常。在整個(gè)使團(tuán)中，職事的分工主要以“四等官”為框架展開，而“著緋”的達(dá)能信卻不在“四等官”之列，是無所事事的“閑人”。加之，日本對(duì)渤海國使者的敘授，不僅參考其在國內(nèi)“階品高下”，還參考在使團(tuán)中的“職事優(yōu)劣”。因此，達(dá)能信雖然能憑借反映“階品高下”的緋服躋身貴階之列，但是，由于職事的原因班列貴階之末。反差更大的是達(dá)能信的服色與品官的搭配，無論是在渤海國，還是在唐朝，都比較少見。品官是由渤海國正式任命的、未入流的職事官，其服色的上限是綠服，與“著緋”的資格差距很遠(yuǎn)。這些情況引發(fā)了我們對(duì)于達(dá)能信身份的猜測(cè)，達(dá)能信很可能就是渤海國大欽茂的孫子、大嵩璘的侄子大能信。

《冊(cè)府元龜》記載，貞元十四年(798年)十一月，剛剛繼位的大嵩璘以侄子大能信為長(zhǎng)官出使唐朝，唐朝授官為左驍騎衛(wèi)中郎將。由此逆推到763年，達(dá)能信可能剛剛踏入仕途，作為王室子弟，起家授官從流內(nèi)官始，隨團(tuán)出使日本對(duì)于資歷尚淺的他而言是一種職事歷練，他的特殊身份則為安史之亂背景下的渤日交聘加重了砝碼。我們傾向于認(rèn)為，達(dá)能信的“品官”實(shí)際上是被“混入”品官的九品官，所穿的緋服是賜服，故而日本根據(jù)達(dá)能信的服色，破格敘授其到貴階的行列。

第二，渤海王“皇帝”形象的建構(gòu)與“易服色”的考量。渤海中原的傳統(tǒng)文獻(xiàn)以“他者”的視角，呈現(xiàn)了接受唐朝冊(cè)封、謹(jǐn)守臣節(jié)的渤海國王的總體形象。這種政治倫理可以從渤海王及其家庭成員的稱謂得到佐證，《新唐書·渤海傳》謂：“俗謂王曰‘可毒夫’，曰‘圣王’，曰‘基下’。其命為‘教’。王之父曰‘老王’，母‘太妃’，妻‘貴妃’，長(zhǎng)子曰‘副王’，諸子曰‘王子’?！?/p>

渤海國中后期諸王對(duì)服色制度的引進(jìn)也延續(xù)了這種政治倫理?！耙追蓖ǔＥc“改正朔”一起，向來被視為開國易幟的必要之舉。隨著唐朝政治文化的東漸，渤海國王出于統(tǒng)治需要，將最具文化認(rèn)同的章服制度引進(jìn)到國內(nèi)。我們看到，渤海國章服制度無論是外在表征，還是內(nèi)在理路，都在亦步亦趨地效仿唐朝制度，甚至可以完全實(shí)現(xiàn)對(duì)接。這一切似乎說明，在渤海國王的意識(shí)中，絲毫沒有“易服色”的政治考量，在與唐朝交往過程中，渤海國王堅(jiān)持奉唐正朔，接受唐朝冊(cè)封和授官，未敢正面挑戰(zhàn)唐朝皇帝的權(quán)威。誠如王安泰指出，渤海國王一方面服膺于唐朝的天下秩序之內(nèi)，同時(shí)藉由皇族稱號(hào)、官制、外交等手段，建構(gòu)以自身為中心的政治秩序。

第三，渤海國的笏制。笏板是與章服相適應(yīng)的政治物件?！抖Y記·玉藻》對(duì)笏板的功能有所描述：“凡有指畫于君前，用笏；造受命于君前，則書于笏?！币簿褪钦f，笏板是文武朝臣面見君王時(shí)所持之物，用于記錄天子的命令或旨意，也可用來書寫向天子上奏的內(nèi)容，為備忘提示之用。

唐朝只有流內(nèi)官才能使用笏板。武德四年(621年)八月，唐高祖下詔對(duì)使用者和材質(zhì)作出規(guī)定：“五品已上，執(zhí)象笏，已下，執(zhí)竹木笏?！庇纱丝梢?，笏板的使用以五品為界限。五品以下使用竹木笏，五品以上“執(zhí)象笏”，或云“用角牙為之”。雖然兩處表述稍有差異，但大體上以野獸的角和牙齒為材質(zhì)。開元八年(720年)九月，唐玄宗下敕明確了笏板的形制：“諸笏，三品已上，前屈后直；五品已上，前屈后挫，并用象。九品已上，竹木，上挫下方?！?/p>

在渤海國，笏板的使用同樣限于流內(nèi)官，以五品為界限：五品以上用牙笏，六品以下用木笏。關(guān)于渤海國笏板的形制，文獻(xiàn)沒有相關(guān)的記載，也沒有出土文物可以佐證。值得注意的是，與唐朝制度不同，渤海國六品以下一律使用木笏。究其原因，渤海國當(dāng)?shù)夭皇a(chǎn)竹子，所以在笏的材質(zhì)上有所變通。

[基金項(xiàng)目]渤海大學(xué)海洋研究開放基金項(xiàng)目“渤海國與日本經(jīng)濟(jì)文化交流研究”、吉林省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“金朝初葉職官制度變遷研究”(2021C144)、國家社科基金特別委托項(xiàng)目“渤海國政治制度研究”(15ZH007)階段性成果。

附記：黑龍江省博物館研究員劉曉東老師在本文的體例修改上給予諸多啟發(fā)，在此深表感謝！

注 釋：