漫漫修“德”路
——走進莊子的世界（二）

◎ 王景琳 徐匋

三、“放不下”的鄭子產(chǎn)

《莊子》中的理想人物，如藐姑射之山的神人，從外貌到內(nèi)心都是盡善盡美、完滿無缺的?！凹∧w若冰雪，綽約若處子”，是多么純潔無瑕！然而，《德充符》所寫的現(xiàn)實社會中的“德滿”“全德”之人，卻不是被砍掉了一只腳，就是丑得駭人。難道在莊子眼中，只有這樣的人才需要修德？或者莊子的意思是說連受過刖刑之人、奇丑之人都能通過修德得“道”，何況形全之人！這樣的解釋其實只是今人的一種揣測。真正值得注意的是，在莊子的觀念中，形與德不僅是完全不同的兩碼事，而且常常呈現(xiàn)出對立的狀態(tài)。形不全的人往往德全，而形全之人卻往往德不全。特別由于形全之人接受了更多的傳統(tǒng)倫理觀念以及社會風(fēng)氣的影響，在精神上反而更可能成為畸形人、殘疾者。從這個角度來看，莊子很可能是把所有形體健全之人視為是心靈上的丑人、畸人，認(rèn)為形全之人比形體上的畸人、丑人存在更嚴(yán)重的“德”的殘缺，因而也更迫切地需要救治。

于是，我們看到《莊子·德充符》中第一位出場的全德之人，便是一位受過刖刑（被砍掉了一只腳）的王駘。

按照劇情設(shè)定，王駘是老師。這位老師絕對不同尋常。他授課時，站在那里什么也不教，坐下來什么也不談?wù)?，“立不教，坐不議”，而學(xué)生入學(xué)時腹中空空，到畢業(yè)時居然就裝滿一肚子的“學(xué)問”了，所謂“虛而往，實而歸”。當(dāng)然，這個“學(xué)問”得加個引號才行，因為這樣的學(xué)問一定不是傳統(tǒng)意義上的。而更為神奇的是，這位受過刖刑的老師的聲望竟然可以與儒家大圣人孔子平分秋色，吸引了魯國一半的學(xué)生，其學(xué)生人數(shù)足以與孔子的分庭抗禮。對此，常季感到困惑不已，只好去問孔子：這難道就是傳說中的“不言之教，無形而心成者邪？”

王駘的教學(xué)法，是不是很有些眼熟？這不就是《大宗師》中有關(guān)“道”“可傳而不可受，可得而不可見”的傳授之法嗎？由于王駘傳授的是“道”，他自然無須使用語言，也無須顧忌自己形體的殘缺，只要“心成”就夠了。從王駘傳“道”的方式上可以看出，莊子的“德”不是要人去以什么樣的品德感化他人，也不是要人以“德”去區(qū)分善惡，而是一個“心”的問題，是要通過人內(nèi)心的凈化消除一切世俗社會帶給人心的污濁。而王駘就是這樣一位富于“德”的光彩的形殘之人，以至連孔子也對王駘發(fā)出了由衷的贊美：王駘，圣人啊。我都將拜他為師，何況那些還不如我的人呢！再說豈止是魯國，我要引導(dǎo)天下所有人都追隨他學(xué)習(xí)。（《莊子·德充符》）可見其魅力！

莊子的“德”可以學(xué)，可以授。然而，由于人的悟性不同，稟賦各異，心靈被扭曲、異化的程度也存在著差別，因而每個人修德的道路都不同，遇到的困難阻力也會有很大的差異。但無論如何，只要有心，仍然可以修德、充德。

在這修德的人物系列中，莊子推出來的第一位學(xué)生是鄭子產(chǎn)。

鄭子產(chǎn)是歷史上的一位真實人物，與孔子同時，是春秋時期鄭國著名的政治家、外交家。他在鄭國主政期間，改革內(nèi)政，慎修外交，帶來了鄭國的中興?？鬃訉ψ赢a(chǎn)給予了高度的評價，稱子產(chǎn)為“惠人”，（《論語·憲問》）并說子產(chǎn)有古人仁愛之遺風(fēng)。（見《左傳·昭公二十年》）莊子選擇這樣一位被視為“春秋第一人”的大人物作為初入修德之門的學(xué)生，而且要他與一位受過刖刑的申徒嘉同在伯昏無人門下修德，你覺得會是巧合嗎？

子產(chǎn)當(dāng)國不久，上卿子皮向他提出，想讓尹何去治理一個封邑。子產(chǎn)表示：“尹何尚年輕，恐難以勝任?！弊悠猿终f：“尹何這個人忠厚謹(jǐn)慎，我很喜愛他，他是不會背叛我的。讓他去學(xué)習(xí)一下，他就更知道如何治理了。”子產(chǎn)聽后，鄭重回答：“這就更不行了。但凡人們喜愛一個人，總是希望做一些對他有好處的事。你既喜愛尹何，卻又打算在他還不熟悉政事的情況下讓他去治理封邑，這就像一個人不會用刀卻讓他去割肉，多半要傷到自己。這樣愛人，反而是傷人，以后誰又敢取得您的喜愛呢？您是鄭國的棟梁，棟梁一旦折斷，椽子也會崩塌，我也將難免災(zāi)禍，因此不敢不對您直言盡言。打個比方，您有了漂亮綢緞，必不會讓別人用它來學(xué)習(xí)裁制。大官、大邑，用來庇護安危，價值何止綢緞能比，反而讓人去學(xué)習(xí)治理，豈不是本末倒置？我只聽說學(xué)有所成后方可從政，從未聽說還可以將從政用作學(xué)習(xí)的。這又像打獵，只有熟習(xí)弓馬的人才能有所收獲，若連登車射御都未曾經(jīng)歷過，那么除了擔(dān)心翻車覆馬，哪里還有心思去捕獲獵物呢！”子皮心悅誠服。

鄭國執(zhí)政子產(chǎn)與申徒嘉，一個是一人之下、萬人之上的執(zhí)政者，另一個卻是下過大獄、受過刖刑、處于社會最下層的草根。莊子通過對這兩個人同出同進同坐同上課所發(fā)生的一樁樁小事的記述，說明人對“德”的悟性與“形”無關(guān)，與社會地位、人生經(jīng)歷無關(guān)；人心之“德”雖有高低深淺之別，但人是可以通過修德逐漸領(lǐng)悟到“德”，修得“全德”的。

故事一開始，莊子先交代說“申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無人?！保ā肚f子·德充符》）兩個社會地位、人生閱歷相差如此懸殊之人成了同學(xué)。這樣特殊的人物在這樣特殊的環(huán)境相遇，又要跟隨這樣特殊的老師學(xué)習(xí)這樣特殊的課，矛盾要想不發(fā)生也難。兩人相遇的第一天，僅僅憑著第一眼的印象，子產(chǎn)就打心底里認(rèn)為自己這樣一個位高權(quán)重的人與一個受過刖刑的罪人共同出入是件很恥辱的事：

子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止?！?/p>

子產(chǎn)的話雖說得不是那么劍拔弩張，但火藥味兒還是有的。他所在意的是社會的尊卑秩序，是自己的地位名望，豈能容忍一個受過刑罰的人與自己同進同出同行？于是子產(chǎn)擺出了一副不可一世的執(zhí)政者的架勢：我先出，你就止步；你先出，我就止步！言外之意：不要與我同進出！然而申徒嘉已經(jīng)追隨伯昏無人修行十九年，他眼中只有子產(chǎn)，卻沒有權(quán)貴。他既不以自己曾遭受刖刑為卑，也不以子產(chǎn)的執(zhí)政者身份為尊，對子產(chǎn)的話，自然也是充耳不聞的。第二天，他仍然與子產(chǎn)“合堂同席而坐”。

這次，子產(chǎn)終于忍不住爆發(fā)了。子產(chǎn)對申徒嘉說，“如果我先出去，你就止步；如果你先出去，我就停步?，F(xiàn)在我要出去了，你可以止步嗎？還是不可以呢？你看見我這樣的執(zhí)政大臣都不回避，難道你把自己看得跟執(zhí)政大臣一樣嗎？”

看來子產(chǎn)在伯昏無人面前還勉勉強強可以接受與申徒嘉“合堂同席”，一旦下了課，出了教室，就一定要維護自己堂堂執(zhí)政者的尊嚴(yán)了。意想不到的是，昨日明明已經(jīng)跟申徒嘉把話說得一清二楚，不要同進出，可申徒嘉竟然像沒聽見一樣，依然我行我素。這也就怪不得子產(chǎn)要發(fā)作了。子產(chǎn)的話帶有很強的侮辱性，明擺著就是在提醒申徒嘉別忘了自己的身份。確實，一呼百應(yīng)決策于廟堂之上的執(zhí)政者，豈能心甘情愿地與一位身上仍打有烙印的“罪犯”并肩而行呢？子產(chǎn)這樣過激的反應(yīng)，不要說在他那個時代，就是在今天，也很常見。莊子為什么要這樣寫始入伯昏無人門下的子產(chǎn)呢？一方面他是要說世俗的尊卑是非觀念而帶來的歧視與偏見在人心中是如何的根深蒂固、難以鏟除，另一方面也要指出修德起步之艱難，說明修德的道路注定是一條需要不斷自我反省、不斷進行自我凈化的漫漫長路。

于是，“天降大任”于申徒嘉。莊子特意安排這位形殘的“兀者”給位高權(quán)重的子產(chǎn)上第一堂修德啟蒙課，來教訓(xùn)這位自命不凡的“執(zhí)政”了。申徒嘉回答道，在先生的學(xué)生中，難道有你這樣的執(zhí)政者嗎？你為自己是執(zhí)政者而得意就可以把別人放在腦后而不顧了嗎？我聽說，鏡子明亮，灰塵就不會落上；落上了灰塵就說明鏡子原本就不明亮。與賢人相處久了就不會有過錯。你如今來到先生門下是為了修大德，竟然說出這樣的話來，不是太過分了嗎？

子產(chǎn)的問題是他的心已經(jīng)被蒙上了厚厚的灰塵，自己卻渾然不覺，因此放不下自己執(zhí)政者的身份與地位，意識不到在伯昏無人的門下，根本就不存在執(zhí)政者與“兀者”的區(qū)別，所以申徒嘉給他上的第一堂課就是要他徹底丟掉自己“執(zhí)政”的身份，拋卻名聲與地位這樣的世俗觀念，拂去心中的塵埃，讓內(nèi)心明亮起來。在申徒嘉心中，投師伯昏無人先生門下，人人都一樣：名聲算得了什么？執(zhí)政的地位又算什么？受過刑又怎么樣？形不全又如何？我們之間只有修德境界高低、修德時間長短的差異，不存在什么尊卑貴賤之別。作為師兄，申徒嘉還提醒子產(chǎn)投在先生門下修德的目的是“取大者”，應(yīng)該踏踏實實地跟著先生學(xué)“萬物一齊”之“道”，修“喪我”之大“德”。如果入了先生門，卻還要大談什么執(zhí)政不執(zhí)政，硬要高人一頭，難道不覺得自慚形穢嗎？

然而，久在朝堂之上的子產(chǎn)，其心中的固有觀念不是那么輕易就會改變的。雖然申徒嘉所說句句發(fā)聾振聵，但遺憾的是，子產(chǎn)仍然沒有聽進去，他不僅沒有意識到自己心靈的局限，反而反唇相譏道：

子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪？

“子既若是矣”指申徒嘉已經(jīng)因犯罪受過刖刑成為兀者了。在子產(chǎn)看來，自己與申徒嘉之間的差距，就如同堯與申徒嘉之間的差距一樣，申徒嘉怎么有資格與自己爭長論短？更過分的是，子產(chǎn)還毫不客氣、字字戳心地要申徒嘉進行一番自我反省。言下之意是說申徒嘉之所以會遭受刖刑就是由于他的“德”行有殘缺，違背了社會基本倫理道德才會遭此大刑。

子產(chǎn)，你也太赤裸裸地歧視他人了吧！尊重每一個人難道就這么難嗎？

至此，我們已經(jīng)可以清楚地看出，莊子之所以要拎出子產(chǎn)在這里“示眾”，一方面要說明喚醒執(zhí)迷不悟者委實不易，另一方面也要告訴我們立志修“德”，拜在名師門下，并不意味著你就能輕輕松松地“實而歸”，如果不能放下心中的成見，很可能會連“德”的皮毛也碰不到。要修德，就必須學(xué)會正視自己，反省自己，放下曾有的一切，不斷拂去心中的“灰塵”，擺脫世俗的執(zhí)念，只有這樣，人才能真正領(lǐng)悟“道”的真諦，在“道”的層次上實現(xiàn)“德”的完滿。

最終子產(chǎn)究竟能否幡然悔悟，放下自己心中的種種障礙，順利度過修德之路的初級階段？往下看。

四、日漸“放下”的申徒嘉

子產(chǎn)的執(zhí)著與“放不下”，其實，也正是當(dāng)年申徒嘉初入師門時境況的真實寫照。只不過，兩個人代表了現(xiàn)實社會中尊與卑、榮與辱相關(guān)的兩個截然相反的群體。

子產(chǎn)自稱“執(zhí)政”，顯然他入伯昏無人門下時正值在政壇上處于炙手可熱的人生巔峰時期。而十九年前初入師門的申徒嘉，卻正處于剛剛遭受刖刑的人生低谷。莊子選擇這樣兩個命運大相徑庭的人物，安排他們同門修德，顯然是別有深意的。一個是擁有為眾人所仰慕、敬重的名望與地位的執(zhí)政，而另一個卻是來自底層、被砍去一只腳的“兀者”。對于眾人來說，兩者之間完全不具備可比性。但在莊子眼中，這兩個人之間卻并不存在根本的區(qū)別。子產(chǎn)自恃“執(zhí)政”而歧視“兀者”，形體雖健全，社會地位雖高，但仍舊是一個殘疾人！“豈唯形骸有聾盲乎？而知亦有之”（《莊子·逍遙游》），說的就是子產(chǎn)這樣自以為是、自以為了不起的人！而對于曾遭受刖刑而導(dǎo)致形殘的申徒嘉們，他們雖然不免會由于社會的歧視而執(zhí)著于自己的過失，“放不下”自己曾有過的人生經(jīng)歷，對他們，莊子反而寄寓了更多的理解與同情，甚至認(rèn)為這些形殘之人比這些形體健全而心智殘疾的人離道、離德更近些。所以當(dāng)子產(chǎn)以“子既若是矣，猶與堯爭善，計子之德不足以自反邪”譴責(zé)申徒嘉時，他是這樣回答的：如果有機會申辯，為自己的過錯辯解，認(rèn)為自己不應(yīng)當(dāng)受到處罰而形殘的人多；而不為自己的過錯辯解，接受自己受過刑罰這一事實的人卻很少。對過去發(fā)生在自己身上的事，知道自己無法改變卻能坦然處之，順從命運的安排，只有有德的人才能做到。

子產(chǎn)所說的“德”與申徒嘉所說的“德”，用字完全相同，含義卻迥然有異，甚至是針鋒相對的。既然子產(chǎn)以傳統(tǒng)意義上的社會道德標(biāo)準(zhǔn)之“德”來說事，那申徒嘉便以莊子之“德”進行反擊！以其人之道還治其人之身！莊子之“德”，是摒棄了“是非”“榮辱”“尊卑”“貴賤”等觀念之后“萬物一齊”、人人同一的一種最高的“德”。這種“德”教人如何在無可奈何、無路可走的現(xiàn)實中，平靜坦然地接受命運的安排，聽天由命，順應(yīng)自然?，F(xiàn)實的力量是強大的，是個人所無法扭轉(zhuǎn)的，既然命運的安排無法抗拒，那為什么要去硬撞南墻，硬去與命運抗?fàn)幠兀壳f子的“德”把人的生命看得重于一切。為了全身養(yǎng)生，就必須要有“知不可奈何而安之若命”的人生態(tài)度。這才是申徒嘉在伯昏無人門下所修之德，也是子產(chǎn)所需要學(xué)習(xí)的德。

莊子把“德”與“命”聯(lián)系在一起，是很有意義的，這也是莊子人生哲學(xué)的獨到之處。人在無法改變現(xiàn)實、無法有所作為的情況下，只能將一切歸之于命，并順應(yīng)于命。這才是有德者的智慧。倘若我們脫離了莊子生活的時代與社會背景，去空談莊子之“德”，難免會把莊子之“德”簡單化、標(biāo)簽化、甚至臉譜化，只有把他的思想放到他的那個時代、社會背景中去考察，我們才會理解莊子思想的深刻以及他對人的終極關(guān)懷：

游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。

這不但是申徒嘉面臨的社會現(xiàn)狀，同樣也是子產(chǎn)所面臨的社會現(xiàn)狀。人人都生活在羿的射程之中，被射中是必然的，不被射中是偶然的。無論射中與否，那都是命。社會就是如此的殘酷。生活于這樣的世界，人就如同是生活在獵場中的獵物，逃生是偶然的，而被獵殺卻是必然的。在這樣的社會中，你當(dāng)執(zhí)政，是命；而我遭受刖刑，同樣也是命。你不必為你僥幸所獲得的執(zhí)政之命而自得，我同樣也不必為命中注定要遭受的刖刑而自卑，這才是真正有德者所能做的。從“德”的角度來看，我們兩人之間只有幸運與不幸的差異，一切都是命決定的。

當(dāng)然，申徒嘉今天所能達(dá)到的“知不可奈何而安之若命”的人生境界，并非一日之功，而是經(jīng)過十九年追隨伯昏無人修煉才領(lǐng)悟到的。申徒嘉坦誠地說，之前不少雙腳齊全的人譏笑我只有一只腳，每次聽到我都會勃然大怒。自從到了先生門下，我的怒氣完全消失了。不知道是不是先生以德洗滌了我的內(nèi)心，我跟隨先生學(xué)習(xí)已經(jīng)十九年，還從不曾意識到我是形殘之人。

申徒嘉這段有關(guān)他人生經(jīng)歷的描述，以及他入師門前后的心理變化，說明無論是位高如子產(chǎn)或位卑如申徒嘉，在修德的初期心中都會有自己放不下的東西。申徒嘉受刑之后，面對世人的譏笑，他也曾怒不可遏，但“怫然而怒”又能如何？申徒嘉是在被社會壓得變了形且無路可走的情況下，才來到伯昏無人門下尋求一塊凈土。在經(jīng)歷了與伯昏無人朝夕相處十九年修“德”的潛移默化，申徒嘉不僅消除了“怒氣”，內(nèi)心深處也發(fā)生了巨變：“吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也?！比霂熼T多少年來，伯昏無人從不曾意識到申徒嘉是兀者，十九年后，連他自己也忘記自己是形殘之人了。

申徒嘉內(nèi)心的變化反映了修德者在修德之路上內(nèi)心之“德”不斷充實、不斷凈化的過程。這也是一個不斷洗滌內(nèi)心所感受到的種種是非榮辱，不斷“放下”各種糾結(jié)于心的精神負(fù)擔(dān)，不斷追求真理的過程。十九年了，刖刑給申徒嘉在身體上與心理上造成的傷痛應(yīng)該已經(jīng)大大減輕，但是“未嘗知吾兀者”一句說明他心中仍然存在著兀者的陰影，還沒能徹底的“不知”，徹底的“忘”，徹底的“放下”，因此，子產(chǎn)的一番話仍能勾起他對痛苦往事的記憶。

然而，申徒嘉畢竟經(jīng)過了十九年修德的歷練，積攢了十九年的功力，所以他對子產(chǎn)的挑釁與傲慢尚能以平常心待之。不過，按照莊子的要求，他尚未達(dá)到爐火純青的地步，還不能不為外物所攪擾，對他人的攻擊，也還不能全然無動于心。因此，他還不免為自己辯解申訴：現(xiàn)在你我都拜師于門下，尋求的是“德”。德是形骸之內(nèi)的事，所以我們要努力達(dá)到的是“游于形骸之內(nèi)”，也就是游于“德”的境界，然而你卻以形骸之外的東西要求我、衡量我，不是太過分了嗎？

“形骸之內(nèi)”的德是伯昏無人傳授之德，也是莊子“德充符”所重點闡釋的德，“形骸之外”的德則是子產(chǎn)所說之“德”，是傳統(tǒng)意義上的社會倫理道德。申徒嘉經(jīng)伯昏無人“洗我以善”，洗去的是子產(chǎn)所說的“德”，而獲得的卻是“知其不可奈何而安之若命”之“德”。申徒嘉的一席話句句擊中子產(chǎn)的要害，而又言之鑿鑿、義正辭嚴(yán)，以至于：

子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”

一個“蹴然改容更貌”，一句“子無乃稱”，說明子產(chǎn)在申徒嘉的教誨下，終于幡然悔悟，意識到自己與申徒嘉們之間存在的巨大差距，邁出了“游于形骸之內(nèi)”的第一步。這個有關(guān)子產(chǎn)的懸念至此總算有了分曉。

子產(chǎn)的轉(zhuǎn)變說明修德充德之路是由反省世俗之德開始的。人們只有通過“忘形棄知”，徹底放下原來心中所有的各種世俗觀念，忘掉自己的過去，以“安之若命”的心態(tài)看待過去、現(xiàn)在和將來，才有可能最終成為“有德者”。申徒嘉的現(xiàn)在，就是子產(chǎn)的未來；子產(chǎn)的今天，也是申徒嘉的當(dāng)初。而最終，無論申徒嘉還是子產(chǎn)，都將如同王駘、伯昏無人、哀駘他等一樣，進入“游心于德之和”的境界。