關(guān)于左衽服飾的幾個(gè)問(wèn)題

鄭子稷

（寧夏大學(xué) 民族與歷史學(xué)院，寧夏 銀川750000）

所謂“左衽”就是將上衣兩襟中的左右衣襟交叉，右衣襟掩于左衣襟之上的襟式，“右衽”則與之相反。因孔子及后世諸多史家曾將“左衽”與北方“蠻夷之族”相對(duì)應(yīng)，目前學(xué)界對(duì)左衽服飾多泛指“北方民族服飾”或“北方民族”，使之成為一種模式化的“概念”，但這并不完全是歷史的實(shí)際。邢義田先生運(yùn)用圖像史料得出左衽服飾只是華夏民族給夷狄人為建立的一種模式化形象[1]，這是很有意義的。本文在前賢研究的基礎(chǔ)上，對(duì)北方民族服飾多左衽的現(xiàn)象、不同歷史時(shí)期左衽意義的演變、漢服體系下的左衽服飾進(jìn)行分析探討，以期彌補(bǔ)對(duì)這一問(wèn)題研究的不足。

1 北方民族服飾多左衽的現(xiàn)象

從商周時(shí)期甲骨文、金文中“衣”字的字形上，可以推知起初服飾衣衽的左右并不分夷夏。許慎在《說(shuō)文解字》[2]中對(duì)“衣”字進(jìn)行過(guò)解釋?zhuān)耙拢酪?。上曰衣，下曰裳?！蓖瑫r(shí)對(duì)衣字部的“襲”字也進(jìn)行了解釋?zhuān)骸耙u，左衽袍?！薄墩f(shuō)文解字》解釋的字形是“篆書(shū)”，其中不論是“衣”還是“襲”字的“衣”部，其字形的衣衽部分都是“左衽”狀，且對(duì)于“襲”，許慎還專(zhuān)門(mén)指出是“左衽袍”，這說(shuō)明了商周時(shí)期甲骨文，金文對(duì)衣衽中“左衽”的反映是可信的。之后篆書(shū)文字定型，凡為“衣部”的文字皆為“左衽”樣式，從這里也能看出“左衽”服飾在先秦時(shí)期的中原地區(qū)應(yīng)該不在少數(shù)。

左衽在漢族服飾中確有體現(xiàn)，但在歷史發(fā)展過(guò)程中并未占主導(dǎo)地位，真正以左衽服飾為主導(dǎo)的是北方民族。具體情況如表1 所示。

可見(jiàn)，先秦時(shí)期的東夷西戎南蠻北狄的服飾描述雖然未能直接說(shuō)明其服飾的衣衽方向，但我們可結(jié)合先秦的文獻(xiàn)記載“四夷左衽，罔不咸賴(lài)”“微管仲吾其披發(fā)左衽矣”[22，23]推斷出，當(dāng)時(shí)戎狄的服飾應(yīng)是普遍存在“左衽”現(xiàn)象。

表1 歷代關(guān)于左衽服飾的記載Tab.1 The record of leftfront dress in previous dynasties

除以上有明確文字史料記載之外，回紇作為鐵勒（敕勒）部的分支，其服飾我們推測(cè)應(yīng)與敕勒相同，即為左衽。黨項(xiàng)族服飾的左右衽在史料中并未有詳細(xì)的記載，但從圖2 榆林29 窟女供養(yǎng)人像和圖3 西夏譯經(jīng)圖中，我們可以看出當(dāng)時(shí)黨項(xiàng)人的服飾中是存在右衽現(xiàn)象的。清軍入關(guān)后，滿人的服飾衣衽方向也未有明確描述。但從保留下來(lái)的圖像資料來(lái)看，除去立領(lǐng)圓領(lǐng)等不作討論的形制，其服飾衣衽多為右大襟。

圖2 榆林窟29 窟女供養(yǎng)人畫(huà)像Fig.2 Portraits of female donors in Cave 29 of Yulin Grottoes

圖3 西夏譯經(jīng)圖Fig.3 Translated Sutras from the Tangut

圖4 清代努爾哈赤像Fig.4 Statue of Nurhachi in Qing Dynasty

綜上所述，自春秋至遼宋西夏金時(shí)期，北方民族服飾多以“左衽”為主。（西夏服飾雖主要為“右衽”，但這與其政權(quán)的形成本身受中原以及周邊民族的影響較大有關(guān)。）但是，自元以后，不論是北方民族還是漢民族所建立起的大一統(tǒng)王朝，其服飾皆以右衽為主，且相關(guān)史料在記載服飾本身時(shí)很少去刻意突出衣衽的左右。

雖然“左衽”并非所有北方民族服飾的特征，但“左衽”在北方民族服飾中仍具有廣泛性。運(yùn)用廣泛性的特征來(lái)對(duì)整體進(jìn)行稱(chēng)謂，“左衽”并不是獨(dú)有。比如“china”一詞也是因?yàn)橹袊?guó)憑瓷器聞名世界，遂取瓷器的音譯“china”來(lái)稱(chēng)中國(guó)[24]。

同時(shí)，以“左衽”來(lái)代指北方民族的觀念大致出現(xiàn)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期為中國(guó)歷史上第一次民族大融合，之后華夷的民族觀念在秦漢時(shí)期逐漸定型。而中原漢民族地區(qū)在此時(shí)又普遍“尊右卑左”，如春秋時(shí)期《老子·道德經(jīng)》中“偏將軍居左，上將軍居右”[25]，上將軍位高于偏將軍，故而“右”在春秋時(shí)期地位要高于“左”；其次《禮記·王制》記載，“執(zhí)左道以亂政，殺”，疏“左道，邪道也。地道尊右，右為貴，右貴左賤，故正道為右，不正道為左”[4]；再者《史記·廉頗藺相如列傳》記載，“以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右”[26]。以上文字記載皆表明春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，中原地區(qū)普遍“尊右卑左”。《白虎通義》記載，“質(zhì)家為天尊左，文家法地尊右”[27]，周朝作為崇尚文禮的朝代，“尊右”有其合理性，春秋戰(zhàn)國(guó)作為東周的一部分和延續(xù)，在中原地區(qū)“尊右”亦能說(shuō)得通。秦漢時(shí)期，《史記·陳涉世家》中“二世元年七月，發(fā)閭左謫戍漁陽(yáng)九百人，屯大澤鄉(xiāng)”的“閭左”即為“居住于里門(mén)左側(cè)的平民百姓”，說(shuō)明“左”地位更低；《史記·陳丞相世家》“乃以絳侯勃為右丞相，位次第一。平徙為左丞相，位次第二”[26]，說(shuō)明“右”比“左”尊；漢武帝時(shí)期制有“左官之律”，以法律的形式卑“左”；《漢書(shū)·王莽傳》“然頗采其言，左遷魯匡為五原卒正，以百姓怨非故”[5]中的“左遷”亦是如此。上述文獻(xiàn)均證明在漢代中原地區(qū)主要尚右卑左。

同一時(shí)期的北方民族則主要“尚左卑右”。如《漢書(shū)·匈奴傳》中“（單于）其坐，長(zhǎng)左而北向”，說(shuō)明左邊的位置較為尊貴。同樣《漢書(shū)》中亦載：“率其眾數(shù)千人降匈奴，狐鹿姑單于以其弟子日逐王姊妻之，使長(zhǎng)其眾，居右地。”[5]因?yàn)槭峭督刀鴣?lái)，縱使匈奴單于予以優(yōu)待，但也不可能是將其安置在最好的地方，且文字記載既然突出了“右”這個(gè)方位詞，由此推知，“右地”應(yīng)是相對(duì)于“左地”較次的地方。再者匈奴官職中設(shè)“左、右賢王”，《后漢書(shū)·南匈奴列傳》“匈奴俗……其大臣貴者左賢王，次左谷蠡王，次右賢王，次右谷蠡王”[11]，其中“左賢王”便是由太子充任，位高于“右賢王”。

2 不同歷史時(shí)期左衽意義的演變

“左衽”一詞本是服飾形制的名詞，因時(shí)代需要，被賦予了政治意義且影響深遠(yuǎn)。但歷史上不論是左衽的實(shí)際意義還是它的政治意義都不是一成不變的，受時(shí)局以及“夷夏之辨”的影響，不同歷史時(shí)期左衽的意義會(huì)時(shí)常發(fā)生變化。

自“微管仲吾其披發(fā)左衽矣”在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)，往后歷代文獻(xiàn)中多有直接的引用。如漢代《論衡》中有“周衰諸侯背畔，管仲九合諸侯，一匡天下，孔子曰：微管仲吾其被發(fā)左衽矣”[28]，唐五代《北齊書(shū)》載“侯景與人論掩衣法為當(dāng)左當(dāng)右，尚書(shū)敬顯儁曰：孔子云，微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。以此言之右衽為是”[29]，《宋史》中有“孔子曰：‘微管仲，吾其被發(fā)左衽矣’。夫管仲霸者之佐耳，尚能變左衽之區(qū)而為衣裳之會(huì)，秦檜大國(guó)之相也，反驅(qū)衣裳之俗而為左衽之鄉(xiāng)”[17]，皆是對(duì)孔子關(guān)于左衽言論的直接引用。除此之外，關(guān)于左衽單獨(dú)代指北方民族的文獻(xiàn)記載更是數(shù)不勝數(shù)，如《晉書(shū)》“微禹之德，左衽將及”[30]，《南齊書(shū)》“晉氏中微，宋德將謝，番臣外叛……左衽亂華，巢穴神州”[7]，《舊唐書(shū)》“金者天地垂祥，祖宗垂佑，左衽輸款，邊壘連降，刷恥建功，所謀必克”[14]，《宋史》“華纓就列，左衽來(lái)王”[17]，等等。據(jù)此可知，不同歷史時(shí)期的文獻(xiàn)多將“左衽”單獨(dú)與北方民族對(duì)應(yīng)起來(lái)，進(jìn)一步加深了“左衽”的政治意義。

雖然“左衽”一詞代指北方民族的政治意義幾乎貫穿了整個(gè)中國(guó)封建社會(huì)時(shí)期，但在這一過(guò)程中，隨著歷史的發(fā)展和政局的變化，儒家文化中關(guān)于“夷夏”思想的影響，其政治意義的程度還是有些許的不同。

如秦漢時(shí)期《史記》“至于后世，且有伉王，赤黑，龍面而鳥(niǎo)噣，大膺大胸，脩下而馮，左衽界乘”[26]即為對(duì)趙武靈王的相貌和服飾的描述；《漢書(shū)》“殆將有解編發(fā)，削左衽，襲冠帶，要衣裳，而蒙化者焉”“夷狄之人貪而好利，被發(fā)左衽，人面獸心，其與中國(guó)殊章服，異習(xí)俗”[5]，《后漢書(shū)》“羌胡被發(fā)左衽，而與漢人雜處，習(xí)俗既異，言語(yǔ)不通”[11]都是對(duì)當(dāng)時(shí)夷狄之人外在特征的描寫(xiě)。

魏晉南北朝時(shí)期，相關(guān)記載有《晉書(shū)》“微禹之德，左衽將及”“故仲尼稱(chēng)管仲之力，嘉左衽之功”“向若違左衽于伊川，建右社于淮服”[30]，《南齊書(shū)》“是以編發(fā)左衽之酋，款關(guān)請(qǐng)吏，木衣卉服之長(zhǎng)，航海來(lái)庭”“晉氏中微，宋德將謝，番臣外叛……左衽亂華，巢穴神州”“卿等傅文秀厚賂胡師，規(guī)為外援，察其徒黨，何能必就左衽”[7]，《陳書(shū)》“雖左衽已戡，干戈載戢”[31]，《北齊書(shū)》“自東晉之違難……左衽浹于四方”[29]《北史》“編發(fā)左衽，聲教所罕及”[32]，等等。這些文字記載結(jié)合前文表格中同時(shí)期的內(nèi)容可知，在魏晉南北朝的正史里，“左衽”既有代指服飾形制的實(shí)際意義，也有代指北方民族的政治意義，而且這種政治意義較為普遍且強(qiáng)烈，多與國(guó)仇家恨相關(guān)，明顯體現(xiàn)了魏晉南北朝這一動(dòng)亂時(shí)期的華夷對(duì)立。

關(guān)于隋唐五代時(shí)期“左衽”的記載有：《隋書(shū)》“其余被發(fā)左衽之人，控弦待發(fā)”“此其戎呼，何必伊川之上，吾其左衽，無(wú)復(fù)微管之功”[13]，《舊唐書(shū)》“今上天垂佑，時(shí)和歲阜，被發(fā)左衽，并為臣妾”“于是御幸北門(mén)，受其獻(xiàn)食，于時(shí)百僚端笏，戎夷左衽，虔奉歡宴，皆承德音”“別章甫左衽，奠高山大川”“臣所以明左衽之嘆，宣圣獎(jiǎng)賢之深”[14]，《新五代史》“而氈裘左衽，胡馬奚車(chē)，羅列階陛”[33]。隋唐時(shí)期是中國(guó)歷史上第二個(gè)大一統(tǒng)時(shí)期，這一時(shí)期由于先前的民族融合以及唐王朝較為開(kāi)明的民族政策，中原王朝和北方民族并未有過(guò)多激烈的民族對(duì)抗，整體態(tài)勢(shì)較為平和。所以，即使這一時(shí)期正史里關(guān)于“左衽”的記載除了服飾本身的實(shí)際意義之外，仍然存在以“左衽”代指北方民族的政治意義，但其語(yǔ)氣相較于魏晉南北朝時(shí)期緩和了許多?？v然出現(xiàn)了“俾十九郡生民，竟淪為左衽，僅能自保，功何取焉”“晉武帝以采擇之失，中原化為左衽”這類(lèi)語(yǔ)氣較重的言論，但結(jié)合史書(shū)上下文可知，“俾十九郡生民，竟淪左衽”是以唐朝中晚期唐與吐蕃發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)為背景，而“晉武帝以采擇之失，中原化為左衽”則是在借晉武帝的例子來(lái)勸諫唐文宗，兩者皆是存在特殊背景。除此之外，這一時(shí)期史料中“左衽”的政治意義較為平和，無(wú)太強(qiáng)的對(duì)立色彩。五代時(shí)期，雖然政局較為動(dòng)亂，但多為中原內(nèi)部紛爭(zhēng)，故而在相關(guān)史料中，對(duì)左衽的記載為純粹的服飾描述。

遼宋西夏金是中國(guó)封建社會(huì)中最后一次多民族政權(quán)并立時(shí)期，這一時(shí)期正史中關(guān)于左衽的記載較多，且主要集中在《宋史》一書(shū)中?！端问贰贰坝钟胁澈Ｊ最I(lǐng)大錫里高模翰步騎萬(wàn)余人并髡發(fā)左衽，竊為契丹之飾”“華纓就列，左衽來(lái)王”“杞既受襲衣之賜，且以長(zhǎng)為解，將辭復(fù)左衽”“祖宗數(shù)百年之赤子盡為左衽”“彼日益強(qiáng)，我日益怠……天下有被發(fā)左衽之憂”“金人諱其言，命邈被發(fā)左衽”“增募兵號(hào)三十萬(wàn)，而不改左衽，朝廷頗以為慮”“曦既僭位，議行削發(fā)左衽之令”[17]；《金史》“婦人服襜裙……上衣謂之團(tuán)衫……直領(lǐng)左衽”[18]；《遼史》“番漢諸司使以上并戎裝，衣皆左衽”[16]。以上史料顯示，在這一時(shí)期，遼金正史中對(duì)左衽的記載皆為客觀的服飾描述，而在《宋史》中，左衽的實(shí)際意義與政治意義并存。且從“祖宗數(shù)百年赤子盡為左衽”“天下有被發(fā)左衽之憂”等諸如此類(lèi)的言辭里可以看出“左衽”一詞在宋朝政治家眼里帶有著極強(qiáng)的民族色彩。

因?yàn)槭妨虾迫鐭熀?，無(wú)法全部將其羅列，故而這一部分主要選擇了相關(guān)時(shí)期的正史或較為官方的史書(shū)中關(guān)于左衽的內(nèi)容來(lái)進(jìn)行探討分析。據(jù)上文分析，可得知一個(gè)大致的規(guī)律：“左衽”一詞代指北方民族的情況自春秋濫觴，往后在相對(duì)穩(wěn)定的大一統(tǒng)王朝的正史記載中，“左衽”多為北方民族服飾的客觀描述。然而，在幾次民族政權(quán)并立時(shí)期，如魏晉南北朝時(shí)期，遼宋西夏金時(shí)期，在中原王朝的正史記載里，“左衽”一詞更多的成為北方民族的代稱(chēng)，且含有極強(qiáng)的民族色彩，突出了“華夷對(duì)立”的思想。這一點(diǎn)與儒家傳統(tǒng)的“夷夏之辨”思想的演變基本契合。“夷夏之辨”思想自春秋萌芽，后世儒家不斷將其進(jìn)行完善系統(tǒng)化，并極大程度地運(yùn)用到了政治舞臺(tái)，受時(shí)局影響或強(qiáng)或弱的體現(xiàn)：中原王朝實(shí)力越是強(qiáng)勁，“夷夏之辨”觀念的體現(xiàn)越為模糊，且“華夷一體”思想逐漸凸顯，如唐太宗：“自古皆貴中華賤夷狄，朕獨(dú)愛(ài)之如一”；中原王朝實(shí)力越弱，為捍衛(wèi)自身正統(tǒng)地位，“夷夏之辨”的思想愈為活躍，這不光在歷史文獻(xiàn)中有所體現(xiàn)，在時(shí)人的文學(xué)作品中亦有體現(xiàn)。如謝靈運(yùn)《撰征賦》“中華免夫左衽，江表此焉緩帶”[34]，又如陸游《感興二首·其一》“爾來(lái)十五年，殘?zhí)斏杏位?，移民淪左衽，何由血煩冤”[35]皆是如此。但是，自元起，官方史料中關(guān)于“左衽”一詞的明確記載卻大幅度變少，且不論是北方民族還是漢民族所建立的大一統(tǒng)王朝，其關(guān)于“左衽”代指北方民族的用法都在急劇減少。特別是清代，即使是作為服飾的客觀描述，“左衽”在官方史料中也難尋蹤跡。其他文獻(xiàn)雖仍有“左衽”政治意義的引用，但那大多是對(duì)儒家文化中孔子思想的單純繼承或是對(duì)史料記載的考證罷了，而這段時(shí)期“左衽”意義的變化在“夷夏之辨”思想的演變中亦能得到體現(xiàn)。元朝作為北方民族入主中原后建立的王朝，在疆域上實(shí)現(xiàn)了大一統(tǒng)，同時(shí)在對(duì)邊疆各民族的控制上也由原來(lái)的“以夷制夷”的羈縻政策轉(zhuǎn)變?yōu)榱撕椭性瓭h族一體的“行省制度”，極大程度上削弱了“華夷”之間的區(qū)別。在清代，更是出現(xiàn)了“華夷一體”的觀念，清軍入關(guān)后不久，皇太極便提出“滿漢之人，均屬一體，凡審擬罪犯，差徭，公務(wù)，毋致異同”[36]，將滿漢等族視為一體[37]。

針對(duì)這種現(xiàn)象來(lái)分析，這并不是一種偶然。“左衽”政治意義作為特定歷史時(shí)期的產(chǎn)物應(yīng)運(yùn)而生，由此發(fā)揮它的特定作用。但隨著歷史的發(fā)展，農(nóng)耕文明與游牧文明之間的長(zhǎng)期碰撞交融，關(guān)于“中國(guó)”的認(rèn)同趨于一種共識(shí)，“夷夏之辨”的思想瀕于崩潰，華夷之間界限漸于模糊，各民族相互融合，形成了共同的你中有我，我中有你的大中華文化，左衽的政治意義便不再適于歷史的舞臺(tái)，隨時(shí)代而生的它也終究隨著時(shí)代而沒(méi)落。

3 漢服體系下的左衽服飾——民族交融的產(chǎn)物

“漢服”是一個(gè)出現(xiàn)于秦漢史籍，興起于當(dāng)代的服飾名詞，關(guān)于其具體內(nèi)涵有多種認(rèn)識(shí)，其中較為廣泛認(rèn)同的解釋是“漢民族傳統(tǒng)服飾”[38]。

與“左衽”相對(duì)，“右衽”歷來(lái)被認(rèn)為是漢服的衣衽特征（僅為區(qū)別左衽，故不將對(duì)襟，圓領(lǐng)等形制列入）如唐顏師古曰：“右衽，從中國(guó)化”，唐劉景復(fù)《夢(mèng)為吳泰伯作勝兒歌》中“麻衣右衽皆漢民”[39]，清劉寶楠曰：“中夏禮服皆右衽”[40]等。針對(duì)這種絕對(duì)的觀點(diǎn)，史料證明也不盡然。

《中國(guó)古代服飾研究》中記載，洛陽(yáng)金村戰(zhàn)國(guó)韓墓曾出土一組對(duì)舞婦女佩玉（圖5），兩舞女所著服飾衣衽方向?yàn)樽?、右衽皆存[41]。

圖5 洛陽(yáng)戰(zhàn)國(guó)韓墓出土對(duì)舞婦女佩玉Fig.5 Dancing women wearing jade unearthed from the Han Tomb of the Warring States Period in Luoyang

圖6 銅山西漢崖墓玉片舞人Fig.6 Jade dancer in the cliff tomb of the Western Han Dynasty in Tongshan

圖7 南昌東郊西漢墓出土漢代象牙飾舞人Fig.7 Ivory dancers of the Han Dynasty unearthed from the West Han Tomb in the eastern suburbs of Nanchang

《中國(guó)服飾史》一書(shū)中收錄了一幅銅山西漢崖墓玉片舞人圖以及一幅江西南昌西漢墓出土的漢代象牙飾舞人圖。這兩幅圖中的舞人服飾皆有明顯的左衽特征[42]。

崔溥在《漂海錄》里記載了明孝宗弘治元年（1488 年）服飾衣衽的“左”“右”情況?！敖先私源挻蠛隈嘌潯瓔D女所服皆左衽……自滄州以北，女服之衽或左或右，至通州以后皆右衽”[43]。這就說(shuō)明了在明代女子雖然普遍身著右衽服飾的，但是身著左衽服飾的現(xiàn)象也時(shí)有存在。

以上現(xiàn)象究其根本，實(shí)為民族交融后的結(jié)果。春秋戰(zhàn)國(guó)，夷狄南下，諸侯爭(zhēng)霸，為提升自身軍隊(duì)?wèi)?zhàn)斗力，中原諸侯力行改革，其中較為著名的就有趙武靈王的胡服騎射。雖然沒(méi)有具體的史料證明當(dāng)時(shí)胡服騎射里的胡服衣衽究竟為左還是為右，但從騎兵作戰(zhàn)時(shí)需要搭弓射箭的特性以及當(dāng)時(shí)北方民族普遍穿著“左衽”的習(xí)性來(lái)看，趙武靈王改革中的“胡服”應(yīng)當(dāng)為“左衽”。而中原服飾的這一重大變化也為中原民族與北方游牧民族在服飾上更進(jìn)一步的融合奠定了基礎(chǔ)。北宋《夢(mèng)溪筆談》記載，“中國(guó)衣冠，自北齊以來(lái)，乃全用胡服”[44]，生動(dòng)地說(shuō)明了長(zhǎng)期的民族交往給服飾方面帶來(lái)的影響。此外，明代女子服飾中出現(xiàn)左衽的情況也是民族交融后的產(chǎn)物。針對(duì)《漂海錄》中記載的婦女服左衽的現(xiàn)象，崔浦后來(lái)給出了“遼為南京，金為中都，元亦為大都，夷狄之君相繼建都，其民風(fēng)土俗皆襲胡風(fēng)”[43]的解釋。因?yàn)檫|金服飾多為左衽，在明朝之前又相繼建都于此，受遼金風(fēng)俗影響，所以此地出現(xiàn)“左衽”服飾亦不足為奇。

4 “左衽”殮服之辨

“左衽”服飾除了被視作北方少數(shù)民族服飾之外，在傳統(tǒng)的漢文獻(xiàn)中還被視為漢民族逝者服飾——?dú)毞奶卣鳌?/p>

歷來(lái)學(xué)者研究中國(guó)古代喪葬禮儀的服飾一般都是從喪服入手，很少有人去涉及逝者所穿的殮服。此處區(qū)分一下“喪服”和“殮服”的概念，“喪服”是指在生者給逝者“服喪”時(shí)所著的服飾，通俗點(diǎn)來(lái)講就是我們平時(shí)說(shuō)的“披麻戴孝”中的麻衣和孝衣，只是在喪葬制度中劃分更為仔細(xì)，而“殮服”則就是我們平時(shí)所說(shuō)的壽衣，為逝世者入殮時(shí)所著，兩者服用對(duì)象不同。

4.1 “左衽”服飾緣何被認(rèn)定為“殮服”

《禮記·喪大記》中記載：“小斂大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)絞不紐。”[45]古人信奉陰陽(yáng)，左陰右陽(yáng)，陽(yáng)即為在生，陰即為逝后。東漢鄭玄為《禮記》做注時(shí)稱(chēng)“左衽，衽鄉(xiāng)左，反生時(shí)”，唐代孔穎達(dá)繼而疏解時(shí)稱(chēng)“生鄉(xiāng)右，左手解抽帶，便也。死則襟鄉(xiāng)左，示不復(fù)解也”，二人皆將左衽服飾與逝者服飾聯(lián)系起來(lái)，認(rèn)為在生時(shí)服飾為“右衽”，死后應(yīng)與生時(shí)相反，服飾便為“左衽”。故后人認(rèn)為逝者殮服皆為“左衽”。如《漢族風(fēng)俗史·第一卷》的喪禮風(fēng)俗中提到逝者小斂時(shí)“然后舉尸于衣上，先殮衣，皆左衽”，將逝者所有的殮衣都?xì)w為“左衽”[46]。

4.2 “殮服”并非都是“左衽”

針對(duì)前文的“小斂大斂，祭服不倒，皆左衽結(jié)絞不紐”，《禮記今注今釋》中解釋為“小斂大斂的時(shí)候，不可以將祭服顛倒過(guò)來(lái)，衣衽都是向左開(kāi)的，而且是用布條打結(jié)而不用紐扣”[47]（這里的祭服只是指逝者眾多殮服中的一類(lèi)）。但在《禮記》原文中的此句，左衽的主語(yǔ)是“祭服”，而并非所有殮服，況且在該句之前還有一段類(lèi)似的文字“小斂之衣，祭服不倒”[45]，同樣提到“祭服不倒”。古人服裝分為上衣下裳，衣，裳分別很是明顯，所以不存在是將衣，裳顛倒來(lái)穿，《禮記》的兩段文字聯(lián)系起來(lái)，只能是祭服的衣衽掩蓋方向不能顛倒。此外《禮記》中所有有關(guān)喪禮制度介紹的文字中，僅在此處有明顯“左衽”字樣，且在另一本禮制著作《儀禮》中的《士喪禮》篇中也僅有“冪用葦席，北面左衽”一處有明顯的“左衽”字樣，但此處的“左衽”又并非指殮服。此外，清代萬(wàn)斯大在《儀禮商》中記載：“古人死者惟襲衣親身，服如生時(shí)，而左衽為異。小斂、大斂，則取衣包裹?！雹僬f(shuō)明逝者服飾除了衣襟居左的襲衣之外，小斂大斂時(shí)都是取衣物直接包裹尸體，并沒(méi)有刻意去區(qū)分服飾的左右衽。況且，《老子》一書(shū)中有“兇事尚右”[48]的記載，若此為事實(shí)，那么對(duì)于喪事中，殮服不用右衽而皆為左衽之說(shuō)便就有些說(shuō)不通了。且在馬王堆漢墓出土的“素紗單衣”（圖8）同樣是逝者死后所著的殮服，卻是右衽而非左衽。據(jù)此認(rèn)為在喪禮制度下，殮服的確存在“左衽”現(xiàn)象，但僅限于殮服中的少數(shù)服飾，并非所有。所以，以“左衽”代指漢民族逝者殮服實(shí)為以偏概全不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼f(shuō)法。

圖8 馬王堆漢墓出土的素紗單衣Fig.8 A plain-woven excavated from the Han tombs in Wawangdui

5 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，在中國(guó)歷史上，服飾的“左、右衽”并不是區(qū)分“華夷”的實(shí)際標(biāo)準(zhǔn)，左衽也沒(méi)有在漢民族逝者的殮服中得到普遍的運(yùn)用，它只是一個(gè)在某種特定的歷史時(shí)期由于特定的需要而被賦予了政治意義的形象化產(chǎn)物。隨著歷史的發(fā)展，民族間的相互融合加強(qiáng)，華夷界限的模糊，中華民族多元一體格局的形成，“左衽”這種政治化的產(chǎn)物也逐漸退出了歷史的舞臺(tái)。

注釋?zhuān)?/p>

①[清]萬(wàn)斯大《儀禮商·卷二》。此處轉(zhuǎn)自2015 年中華書(shū)局出版的張晨陽(yáng)、張珂編著的《中國(guó)古代服飾辭典》第616 頁(yè)。