《楊公則墓記》析疑

劉乙仕

眾所周知，南朝碑刻并不多見，存世量也極其稀少，因此一方新的南朝墓志的出現(xiàn)，對于南朝碑刻的研究而言意義可謂巨大。因為它不僅僅可以極大地完善乃至補足我們對于南朝書法風格的認識，還可以進一步解決一些囿于作品數(shù)量而無法探討的問題，其中就包括被清人視作“南碑第一”的《瘞鶴銘》，其風格是否符合、甚至代表所謂的“南朝書風”，其作者又能否借由墓志的撰、書者得到確定。

懷著這樣的期待，一方出現(xiàn)于晚清民國年間的南朝墓志《楊公則墓記》（圖1）引起筆者的興趣，當然也引起當時諸多金石家的興趣。最早對該墓志加以著錄的有黃立猷的《石刻名匯》1黃立猷，《石刻名匯》卷二，載《石刻史料新編》第二輯，新文豐出版公司，1979年，第二冊，第1027頁。、范壽銘的《循園古冢遺文跋尾》2范壽銘著、顧燮光整理，《循園古冢遺文跋尾》卷一，載《石刻史料新編》第二輯，第二冊，第11—12頁。以及顧燮光的《古志新目初編》3顧燮光，《古志新目初編》卷一，載《石刻史料新編》第二輯，第二冊，第13692頁。，以上諸書均將其作為確定無疑的南朝蕭梁時期的墓志。20世紀50年代，孫貫文作〈北京大學圖書館藏金石拓片草目〉，將該墓志收在“南朝·陳”一目下，并指其為“偽刻”4孫貫文，〈北京大學圖書館藏歷代石刻拓本草目（二）〉，載《考古學集刊》第八集，科學出版社，1994年，第205頁。；其后，馬成名、王壯弘所著《六朝墓志檢要》5王壯弘、馬成名，《六朝墓志檢要》，上海書畫出版社，1985年，第41頁。和趙超《漢魏南北朝墓志匯編》6趙超編，《漢魏南北朝墓志匯編》，天津古籍出版社，1992年，第57頁。亦持此說。其間，如《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》7北京圖書館金石組編，《北京圖書館藏中國歷代石刻拓本匯編》，中州古籍出版社，1997年，第二冊，第166頁?！稘h魏六朝碑刻校注》等書仍以其為“南朝梁刻”之墓志加以收錄。

在對于《楊公則墓記》的諸多著錄中，最早作出專門論述的當推范壽銘的《循園古冢遺文跋尾》，其說影響甚廣，后持“南朝梁刻”說者多本于此。其中，影響最大的當推其后學顧燮光，顧氏在其《古志新目初編》中直接沿用了范氏的意見。當然，范壽銘的《循園古冢遺文跋尾》是由顧燮光整理刊印的，并且二人志趣相投，在金石考辨上常?；ネㄓ袩o，因此該跋尾所述在某種程度上也包含顧燮光的意見，或者說代表顧燮光所認同的意見。

范壽銘所作的跋尾除了是最早關于《楊公則墓記》的詳細著錄之外，其重要性還在于范壽銘在其論述中從文獻考索和風格鑒識兩個方面對《楊公則墓記》的真實性做了確認。其中值得一提的是，范壽銘從書法風格的角度，將《楊公則墓記》與《瘞鶴銘》聯(lián)系起來，認為二者同出一手，又據(jù)《東觀余論》和《廣川書跋》進而遽定為陶弘景遺跡。這一論斷實在不可謂不大膽，因為如果范壽銘所言不虛，哪怕此書人并非陶弘景，而是另有其人，只要此墓志的真實性無可置疑，那么借由墓主楊公則的交際網(wǎng)絡，我們不難對這位神秘的書人作出進一步的查考。而這一點，對于千百年來聚訟紛紛的《瘞鶴銘》研究來說，足可以帶來巨大的突破。

按理說《楊公則墓記》如果真像范壽銘所言的那么真實可靠并且鑿鑿有據(jù)，何以此說并未成為《楊公則墓記》的蓋棺之論，以至于其后翻案以之為偽刻者日眾，而這不能不引起我們的注意。由是，筆者重新審讀范氏的這一跋尾，發(fā)現(xiàn)可疑處頗多，甚至在不需要過多調(diào)用旁證，僅僅循著范壽銘所使用的方法和材料進行復核也足以完全得出完全不同的結(jié)論，即“史敘”與《楊公則墓記》所述并不相合，并且通過與《瘞鶴銘》的細加勘對，更能看出《楊公則墓記》的乖謬之處以及制作者“匠心獨運”之處。鑒于此，筆者將依據(jù)范壽銘《循園古冢遺文跋尾》中的“楊公則墓記”條目，對《楊公則墓記》所出現(xiàn)的可疑之處一一指謬，并借此揭示制作者如何“創(chuàng)造”這一作品以及其背后又有怎樣的心態(tài)?？紤]到下文將主要圍繞范氏的這一跋尾條目，茲錄原文如下：

楊公則墓記。無年月。

石高二尺八分，廣一尺五寸三分。文六行，行九字、十字、十一字不等。正書。

楊公則，《梁書》有傳。史敘：公則歷官，和帝即位，授持節(jié)都督湘州諸軍事、湘州刺史，累進征虜將軍、左衛(wèi)將軍、持節(jié)刺史如故，進號左將軍持節(jié)、刺史如故。天監(jiān)元年，進號平南將軍，封寧都縣侯，遷衛(wèi)尉卿加散騎常侍。又云：父仲懷，宋泰始初為豫州刺史。子膘嗣，有罪，國除。高祖以公則勛臣，特詔聽庶長子朓嗣，與墓記所述悉合，惟史詳而記略耳。公則卒后贈車騎將軍，謚曰烈公。又，卒于天監(jiān)四年，年六十一，葬記均未著，殊為簡略。惟書體圓勁肅括，與焦山《瘞鶴銘》極似，豈亦上皇山樵所書耶？

案，《瘞鶴銘》石刻，后人論斷紛如，惟《東觀余論》《廣川書跋》定為陶隱居遺跡，其所據(jù)者，謂貞白平時著書不稱建元，直以甲子紀其歲。鶴銘云壬辰者，梁天監(jiān)十一年也；甲午者，十三年也。今此記載公則之姓字、籍貫、官位、世系綦詳，惟卒于天監(jiān)四年則略而不書，亦不稱建元之例，與瘞鶴銘書于天監(jiān)十三年，此刻為先九年，所書筆意豪縱處似較鶴銘尤勝，而遒錬處不及。蓋隱居卒于大同二年，年八十五。此則方逾五十時所書也，鐙右與鶴銘對勘，不覺竟夕。8同注2。

由以上引文可知，范壽銘的討論主要涉及兩個方面的內(nèi)容：墓記文本的考證和墓記書法風格的討論。本文也從這兩個方面進行探討。

眾所周知，墓志文本具有特殊的史料價值，可靠的墓志所包含的信息往往可以補史之闕，反過來，正史的記載又可以驗證來歷不明的墓志的真實性。對于《楊公則墓記》這樣一方出處不詳?shù)哪怪緛碚f，首先需要對其所記錄信息的真實性作出一定的檢驗，確認無誤之后，其中包含的更多的信息才可能進一步對正史記載加以補充。范壽銘正是循著這一路徑對墓記文本所述進行檢驗。《楊公則墓記》文本包含內(nèi)容有四：墓主人諱字、籍貫、官位和世系。范壽銘憑借《梁書》對這些內(nèi)容一一加以核驗，認為“此記載公則之姓字、籍貫、官位、世系綦詳”，而且“（史敘）與墓記所述悉合，惟史詳而記略耳”。查《梁書》和《南史》可知，《楊公則墓記》在墓主的諱字、籍貫以及入梁之后歷官的記述上確無不妥。9[唐]姚思廉，《梁書》，中華書局，1973年，第一冊，第195—197頁；[唐]李延壽，《南史》，中華書局，1975年，第五冊，第1365—1367頁。然而關于墓主楊公則的世系，墓記是這樣記錄的：“（楊公則）宋故豫州刺史之冢子也。夫人江夏黃氏。子膘、朓?！逼渲兴嫘畔⒂兴模阂?、其父官任豫州刺史；二、楊公則是其父長子；三、楊公則夫人是江夏黃氏；四、楊公則有二子，名膘、朓。關于這四項內(nèi)容，范壽銘確認了楊公則父考楊仲懷的官職以及子嗣膘、朓這兩項與歷史記載均無出入，但對于墓記所提供的另外兩點，范氏則未置一詞。檢《梁書·楊公則傳》10[唐]姚思廉，《梁書》，第一冊，第195—197頁。，其中確實未對之作任何記錄，固難做決斷。然而，范壽銘所確認的兩點也并非毫無疑點。范壽銘據(jù)《梁書》認為，墓記所署楊公則父楊仲懷的官職并無不妥。但仔細查對便會發(fā)現(xiàn)《梁書·楊公則傳》所載當是：“（楊公則）父仲懷，宋泰始初為豫州刺史殷琰將?！?1同注10，第195頁。與范氏所引的“父仲懷，宋泰始初為豫州刺史”相差三字，但意思相去甚遠。又查《南史·楊公則傳》，其中亦道：“（楊公則）父仲懷，為宋豫州刺史殷琰將。”12[唐]李延壽，《南史》，第五冊，第1365頁。可見楊公則父考楊仲懷并非劉宋的豫州刺史，而是豫州刺史（殷琰）的部將。另查《宋書·殷琰傳》13[南朝梁]沈約，《宋書》，中華書局，1974年，第八冊，第2203—2212頁。還可知兩件事：其一，泰始初出任劉宋豫州刺史的是殷琰，而非楊仲懷；其二，殷琰在泰始元年就任豫州刺史不足一年便倒戈叛軍，其所部在與朝廷的劉勔大軍遭遇的歷陽一戰(zhàn)中，以幢主一職殉難者正是楊仲懷，也就是說，楊仲懷在此役中是作為殷琰部的將領死于任上，殉亡時官任幢主。除此之外，墓記提到楊公則為其父“冢子”，此說亦頗為可疑。《梁書·楊公則傳》中載： “公則為人敦厚慈愛，居家篤睦，視兄子過于其子，家財悉委焉?！?4同注10，第197頁?！赌鲜贰罟珓t傳》亦有此說，參見[唐]李延壽，《南史》，第五冊，第1367頁。楊公則既有“兄”，何能為“冢子”？當然，此“兄”是胞兄、親兄，抑或只是從兄、族兄，這一點已無從查考，但從楊公則“悉數(shù)委以家財”的舉動揣測，兩者的親緣關系必定不太疏遠。

以上關于墓記文本的核查，筆者所采用的材料包括范壽銘所憑據(jù)的《梁書》，另有《南史》和《宋書》兩種，均系常見易得的正史。在簡單的勘對之后，我們顯然無法同意范壽銘所謂的“（史敘）與墓記所述悉合，惟史詳而記略”這一觀點，特別是在楊公則父考的任官問題上，即使如范所說，墓記出于某種原因不得不對楊公則的相關信息進行省簡，但也不至于在“豫州刺史”和“豫州刺史將”這樣的表述上出現(xiàn)如此低級的錯誤。暫不論這一顯而易見的錯處何以沒有引起范壽銘和顧燮光的注意，我想說的是，僅僅粗略檢閱《梁書》《南史》還有《宋書》這樣一些并不罕見的正史中相關的文字，任何人都可以輕易地察覺墓記中的疏誤和可疑之處。也就是說，如果這不是制造墓記者因自身水平低下所造成的疏忽，最有可能的解釋便是，這是墓記的制造者故意留下的破綻，也就所謂的“贗記”15“贗記”一說，前人多有提及，如徐邦達就曾提到：“在舊社會，有一種迷信思想，認為作壞事會受‘陰司’的譴責……作偽者故意在作品上露出一點破綻……以為這樣就可以避免‘陰譴’?！眳⒁娦彀钸_，《古書畫鑒定概論》，文物出版社，1981年，第24頁。。筆者推測墓記文本中暴露的明顯紕繆或即作偽者故意留下的“贗記”。據(jù)此，我們基本可以判斷，《楊公則墓記》文字當不是楊公則下葬當年所作，亦絕無可能出自熟知楊公則家世生平的親朋友人之手。并且，借助與《梁書》的對勘，我們不難發(fā)現(xiàn)兩者在行文措辭上的一致性，由此可以推知，記文當是后人據(jù)《梁書》改寫而得。而“冢子”之說，以及楊公則妻氏信息不知何據(jù)，或出于作偽者之杜撰。

前引范壽銘原文中，除核勘墓記文字外，范壽銘還用了將近一半的篇幅談論《楊公則墓記》的書法。范氏在跋尾中先是指出《楊公則墓記》書體與焦山《瘞鶴銘》石刻的高度相似，又稱贊墓記書法“筆意豪縱處似鶴銘尤勝”，其后更是陶醉于二者的對勘，“不覺竟夕”。范氏所論包含兩個問題，一是書法的風格問題，一是書法的質(zhì)量問題。涉及藝術質(zhì)量優(yōu)劣高下的評判，難免言人人殊，不易決斷。而在二者書法風格的關聯(lián)性上，筆者完全同意范壽銘的看法，即二者具有驚人的相似度，但將這一相似性歸因于二者同出一手這一點卻是筆者所不能同意的。

筆者以為，《楊公則墓記》與《瘞鶴銘》之所以存在書法上的相似性，完全是因為前者對后者進行了有意的“模仿”。當然，所謂的“模仿”是相當概括的說法，其目的無非是為了使這方“南朝墓志”呈現(xiàn)一種“南朝書風”，但使之最終得以付諸實現(xiàn)的手段據(jù)筆者觀察主要有以下幾種：

一、整字翻刻。這一方法是基于《瘞鶴銘》上已有與《楊公則墓記》記文相同的字，不作添改，直接移用，典型的例子有：“事”“寧”“楊”“（府）君”“之（墓）”“之（冢子）”“也”“黃”。這些字和《瘞鶴銘》對應字的關系可以從筆畫的傾斜角度（如“事”字的橫畫、“也”字浮鵝鉤的折角、“黃”字的田字形）、筆畫的連接點（如“寧”字底下的豎鉤與中部皿字形的接合點）還有字的整體姿態(tài)（如“之（墓）”和“之（冢子）”）等方面看出（圖2）。

圖2 《楊公則墓記》書字分析（整字翻刻）

二、偏旁借用。當《瘞鶴銘》無法提供可以直接挪用的整字時，個別偏旁也會成為借用的對象。墓記制作者多選用結(jié)體或造型有特點的偏旁進行借用，有時將取用的偏旁獨立成字，如“浮”字右下的“子”字；有時也將取得的偏旁轉(zhuǎn)嫁于另一字中，如將“廼”字中的“西”植于“膘”字右上。這一手段的長處是可以在不挪用臨仿對象相同字的情況下，還能使所成的字帶上其臨仿對象結(jié)字和形態(tài)上的特點，但是其弊端也顯而易見，由于字中偏旁常常要服從于整字的結(jié)構(gòu)而有所變形或避讓，如保留其原有形態(tài)獨立成字或直接楔入另一字中，在所成字的形態(tài)和結(jié)體上必然有不夠合理之處，比如，“浮”字右下的“子”部因避讓其左和其上的部分而呈現(xiàn)扭轉(zhuǎn)和壓縮，當其用于《楊公則墓記》單獨成字時仍保留這一變形，因此《楊公則墓記》中的“子”字才呈現(xiàn)出整體朝向左上角且重心極度不穩(wěn)的形態(tài)。又如，“廼”字中的“西”字被植于“膘”字右上，“廼”字本系左下包圍結(jié)構(gòu)，左下“廴”窄狹，右上“西”方正飽滿，將這一形態(tài)的“西”字楔入“膘”字右上，使得其右方的“票”字上下比例失衡、頭重足輕（圖3）。

圖3 《楊公則墓記》書字分析（偏旁借用）

三、相近字改造。和偏旁借用類似，此法同樣是對字的局部進行借用，所不同在于選取的多是字形和結(jié)構(gòu)相近的字，并通過替換或刪減的辦法生成新字。這一手段比起“偏旁借用”更加隱蔽，也更加聰明。“梁”字就是典型的例子，通過將同為上下結(jié)構(gòu)的“集”字的上部進行替換，從底下“木”字旁橫、豎畫相接的位置以及兩點的分布可以看出兩字的關系，比偏旁借用的方法更勝一籌的是，此法照顧到了兩字結(jié)構(gòu)上的相同之處，并且保持了字上下部分原有的比例和整體的形態(tài)。又如墓記中的“水”字，該字取自《瘞鶴銘》中的“外”字，兩字并無太大的相似性，但由于書寫的變形以及石花的侵擾讓兩字的相似度得到了顯著的提升。其做法是將《瘞鶴銘》“外”字左邊“夕”部的“丿”和“丶”完全偽裝成石花，又在“外”字右上方添一短撇。對比徐用錫舊藏《瘞鶴銘》拓本，我們幾乎可以在磨泐不清的“外”字上看出“水”字的形態(tài)。又如“?！弊值母脑煲彩亲プ×嗽种惺艿绞ㄓ绊懙牡胤缴宰龈膭佣桑颉动廁Q銘》中“家”字的“宀”和“豕”之間有少許的石花，且“豕”字頭兩筆關系含混不清，因此僅需去掉最上方的點，再將“豕”字頂上的石花添作一橫，而將原“家”字的“乛”形處理成模棱兩可的撇畫。與前兩例相近的處理還有墓記中的“湘”字。在這一系列改造中最為巧妙的還有“天”字，其原型是《瘞鶴銘》中的“朱”字，由兩字撇畫和捺畫所分開的角度以及貫穿兩橫的位置便可看出二者的關系，況且，“朱”字當中本就隱含著“天”字，而《瘞鶴銘》的這一“朱”字寫法還將短撇與短橫連作一筆，這都是使得改造工作進行得異常順利（圖4）。

圖4 《楊公則墓記》書字分析（相近字改造）

四、二次復制。如果說前述幾種手段是對于《瘞鶴銘》銘字的直接利用，那么這一手段就是對銘字的間接利用。鑒于此，筆者將其稱為“二次復制”。其具體做法是將直接利用（挪用或改造）《瘞鶴銘》銘字所成的字或部件進行二次使用，成字形態(tài)略作調(diào)整。當然，對于字形的細微變化，我們可以理解為是制作者的有意為之，也可以認為是由于重復復制而對精確度產(chǎn)生了影響。如由“天”字進一步得出“夫”字，雖然基本保持了原字撇畫和捺畫的基本形態(tài)，但長橫由“天”字的微上凸呈現(xiàn)為微下凸。又如“君（翼）”字，和“（府）君”相比，僅僅是撇畫向內(nèi)移動少許，底下的“口”字旁略作扭轉(zhuǎn)；而“西（縣）”字取自“膘”字右上的“西”字，只是最上橫畫略微加長，其底下的部分雖漫漶不清，但其右肩轉(zhuǎn)折處的形狀顯然透露出了兩者的關系。另外，對部件的二次復制，典型例子如“墓”字，上方的“艸”完全復制自“黃”字的上部，制作者顯然是將這一部件作為《瘞鶴銘》書者的特定寫法加以重復使用（圖5）。

圖5 《楊公則墓記》書字分析（二次復制）從上而下分別為：“天”與“夫”“君（翼）”與“（府）君”“膘”與“西”“墓”與“黃”

五、臆造。此處所說的“臆造”，未必專指制作者的憑空創(chuàng)造，更準確來說，指的是制作者憑借其個人的奇思妙想所生成的字樣，這其中難保沒有襲用《瘞鶴銘》的某些偏旁、點畫，但由于處理得太過隱蔽，完全沒有暴露出其字形與《瘞鶴銘》之間的關系，換句話來說就是，完全模糊甚至是脫離了我們所可以辨認的“瘞鶴銘風格”，而這樣的字幾乎與憑空生造無異。以“平南”二字為例，筆者當然可以懷疑“平”字的主干是由《瘞鶴銘》的“土”字調(diào)轉(zhuǎn)得來，“南”字的“冂”部與“亭”字中的“冖”有一定的親緣關系，但字形蜷縮、扭曲，如不仔細甄辨實在難以和參用的原字建立聯(lián)系。然而，更多的臆造字幾乎看不出與《瘞鶴銘》銘字的聯(lián)系，起碼在結(jié)體上與《瘞鶴銘》判然有別。這批與《瘞鶴銘》風格迥異的臆造字根據(jù)結(jié)體特征又可大致分成兩類：一類字形整體往中心收緊，外形不規(guī)則，典型例子如前面提到的“平”“南”，還有“（將）軍”“君（諱）”等；一類則外形寬闊方整，間架疏松，典型例子如“豫州刺史”四字。然而不論上述哪一種，都和《瘞鶴銘》銘字的“體勢開張、點畫縱逸”殊不相類，甚至和墓記上以前述方法所作的字在風格上也并不統(tǒng)一。在這一點上，我們也可以說，《楊公則墓記》顯然并非我們所認為的一手所書，起碼臆造所成的這類書字幾乎不可能同出于“上皇山樵”之手。

經(jīng)由以上的分析和比對，我們可以比較直觀地看出《楊公則墓記》在書法上對于《瘞鶴銘》的“模仿”，而這一模仿主要是通過一些特定手段來加以實現(xiàn)的。盡管該墓記的制造者靈活地采用除整字翻刻外的多種手段來生成墓記書字，巧妙地讓墓記書字在沾染上“瘞鶴銘風格”的同時，又避免了過于明顯的抄襲痕跡。誠然，手法的多樣使得《楊公則墓記》極具迷惑性，但以多種手法生成單字后再加以綴合的方式，必然無法很好地照顧到每一字、每一行乃至通篇的經(jīng)營布置，其結(jié)果就是使得墓記書字結(jié)體不夠嚴謹、行氣不夠貫通，甚至通篇錯雜失序、布局散漫。

以上種種跡象表明，墓記的制造者一直在煞費苦心地讓觀者因為墓記書字典型的“南朝書風”——確切地說是“瘞鶴銘風格”——進而相信這是一件真實可靠的南朝墓志。這足以說明一點，《瘞鶴銘》在當時（即《楊公則墓記》“現(xiàn)世”的晚清民國年間）是絕對南朝書法的代表，因此墓記制造者只有在墓志書字風格和樣式匹配上盡可能貼近《瘞鶴銘》，該墓志的視覺呈現(xiàn)才是成立的，不致有違“時代風格”。而其時的觀者也將《瘞鶴銘》作為絕對的參照，來檢視和判斷該墓志的年代是否合乎其所聲稱的“南朝”，進而判定墓志的真?zhèn)?。不過，《瘞鶴銘》作為南朝書法絕對的標尺顯然過于片面，書跡的形制、載體、字徑乃至書跡的功能都會使得書字呈現(xiàn)不同的樣式或風格，因此哪怕同為石刻書跡，《瘞鶴銘》是刻于凹凸山石上的摩崖，而《楊公則墓記》是鐫于平整碑版上的墓志；《瘞鶴銘》字大徑尺，《楊公則墓記》字僅數(shù)寸。因此哪怕兩者真是“上皇山樵”一手所書，為摩崖所作與為墓志所作，其體勢姿態(tài)亦不可能拘于一格、一成不變。然而，事實是哪怕像范壽銘和顧燮光這樣鼎鼎大名的金石家也不以《楊公則墓記》為偽，甚至在面對墓記書字所出現(xiàn)的瑕疵時，也并未起疑，反以書者早年書為之開脫。

小結(jié)

本文對于《楊公則墓記》的檢討從范壽銘的跋尾切入，指出《楊公則墓記》在文本和書字上所存在疑點，并試圖還原其背后的成因。通過本文的分析，筆者基本可以得出如下三條意見：

一、《楊公則墓記》當為晚出偽志，其內(nèi)容主要參考了《梁書》，在撰寫的過程直接截取了《梁書》的內(nèi)容，并在此基礎上有所發(fā)揮和杜撰。而在關于楊父生平的信息所作的歪曲，則很可能是撰者故意留下的“贗記”。墓記的書法則主要是通過前述諸種方法對于《瘞鶴銘》的銘字進行了模仿。從方法上看，我們不難聯(lián)想起古已有之的“集字”傳統(tǒng)，如唐以降數(shù)見不鮮的“集王（羲之）字碑”，但是更直接啟發(fā)了墓記制作者的恐怕還是在清代書家當中興起的以《瘞鶴銘》為范本所進行的集字創(chuàng)作熱潮，如年紀稍長于范壽銘的曾熙、李瑞清乃至更早一些的趙之謙等書家均有集《瘞鶴銘》銘字的集聯(lián)集帖創(chuàng)作。由此，筆者推斷《楊公則墓記》正是這一潮流下的產(chǎn)物，并且在具體操作上借鑒了傳統(tǒng)“集字碑”的工藝。

二、在《楊公則墓記》的制造和接受過程當中，《瘞鶴銘》始終扮演著重要的角色。由此，我們不難推知，在晚清民國年間，《瘞鶴銘》顯然是作為“南朝書風”的最典型代表而存在的。而這一共識的達成所牽涉的是另一個重要的問題，那就歷來爭持不下的《瘞鶴銘》書人的問題，雖然這一時期對于該問題尚未有結(jié)論性意見，但不可否認的是“陶弘景說”在當時受到了最為廣泛的支持和擁護，且逐漸蓋過了“王羲之說”乃至其它諸說。而且這一爭論不再止于《瘞鶴銘》本身，而是影響到了當時對于整個南朝書法風格的認識，并且，這樣認識又進一步被應用到了有關南朝書法的“實踐”（偽造）和核驗領域。

三、筆者依靠范氏所采用的《梁書》和《瘞鶴銘》對墓記重加勘驗，不過所得出的結(jié)果卻與范氏截然相反。在本文對于《楊公則墓記》進行核驗的過程中，我們很難不產(chǎn)生這樣的疑惑：明確查證過《梁書》史敘并且自言將墓記與鶴銘對勘竟夕的范壽銘，何以對于《楊公則墓記》的文本和書字并未產(chǎn)生半點猶疑，以至不以為偽，甚至直斷為“上皇山樵”陶隱居所書。而與范氏交好的顧燮光，盡管較早對晚清民國所出現(xiàn)的偽志偽刻作過專門著錄，但在《楊公則墓記》的問題上亦堅持范說，不以偽志目之。諸此種種不能不引人猜疑背后是否另有隱情，然而哪怕僅僅是無心之失，亦不免令人起白璧有瑕之嘆。