山西和順壁子摩崖造像考古調(diào)查報(bào)告

山西省古建筑與彩塑壁畫保護(hù)研究院

一、概 況

壁子摩崖造像[1]位于和順縣橫嶺鎮(zhèn)麒麟溝村東北約150米處，東距縣城30千米左右，西南距橫嶺鎮(zhèn)5千米有余，南側(cè)緊鄰壁子村、蠶兒村，北側(cè)為龍旺村、白官村、榆樹灣村（圖一）。造像開鑿于寨垴山山腰處，坐西朝東，海拔1339米。造像龕遠(yuǎn)處正對山神凹山脊延伸處，山前為西清漳河支流龍旺河和依河修建的X003鄉(xiāng)道，近處為耕地（圖二）。

圖二 壁子摩崖造像周邊環(huán)境

圖一 壁子摩崖造像位置示意圖

摩崖造像開鑿于一整塊石灰石石壁上，石壁下部有一高約16厘米的石臺，其下掩于泥土中。和順縣民國以來縣志[2]中未見該處造像的相關(guān)記載。通過調(diào)查，附近村民回憶該摩崖造像于十余年前出露地表并被村中孩童發(fā)現(xiàn)，第三次全國文物普查時(shí)調(diào)查人員首次將其登記為不可移動(dòng)文物。2011年7月，和順縣人民政府公布其為縣級文物保護(hù)單位。

2020年，國家文物局啟動(dòng)石窟寺專項(xiàng)調(diào)查工作。2021年1月，我們對壁子摩崖造像進(jìn)行了實(shí)地調(diào)查，10月再次對該處造像進(jìn)行實(shí)測、記錄，辨識了造像題記，獲取了較為全面的資料。

壁子摩崖造像是一處紀(jì)年清晰的隋代造像群，集中于開皇十二年（592年）至開皇十九年（599年）開鑿。在長度不足3米、高不足2米的石壁上保存有造像龕37個(gè)，包括4個(gè)大龕和33個(gè)小龕；有紀(jì)年題記5處，無紀(jì)年題記計(jì)12處（圖三）。

圖三 造像全景

為了報(bào)告方便，根據(jù)造像內(nèi)容、題記信息、造像在壁面的分布位置將造像龕分為8組。從南至北依次為1至8組。第1組共2龕，第2組共6龕，第3組1龕，第4組共8龕，第5組共12龕，第6組1龕，第7組共3龕，第8組共4龕。題記依造像龕順序編為T1至T17（圖四）。

圖四 壁子摩崖造像立面總圖

二、造像內(nèi)容、題記

（一）第1組

位于壁面的東南角，上下分布兩龕，兩龕右側(cè)各有題記1則（圖五）。

圖五 第1組龕

第1-1龕，尖楣圓拱龕，龕梁尾刻卷云紋，龕高16、寬11厘米。龕內(nèi)有造像一尊，結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，雙耳垂肩，面部殘損，施禪定印，通肩式佛衣。造像通高9、坐高7.5、頭高2.5厘米。佛像龕右側(cè)有造像題記T1，文自右至左排列，共4列，每列行4至6字不等，題記內(nèi)容如下：

開皇十六年三/月廿六日佛弟/子郝名遠(yuǎn)敬/造像一軀

第1-2龕，位于第1-1龕正下方，圓拱龕，高6.6、寬6厘米。龕內(nèi)有造像一尊，結(jié)跏趺坐，施禪定印，通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T2：

郝善宜（圖六）。

圖六 T1、T2拓本

（二）第2組

位于壁面東南、第1組龕上部，分2列排布，每列3龕，共計(jì)6龕。從上至下，從右向左編號依次為2-1至2-6（圖七）。

圖七 第2組龕

第2-1至2-3龕，為右側(cè)三龕。三龕均為圓拱龕，尺寸相同，高7、寬6.5厘米。三龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐，施禪定印，通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。第2-2龕造像依稀可辨面部。第2-3龕龕底有邊界線，形成完整單龕。

龕右側(cè)上方有供養(yǎng)人題記T3：

王□相。

第2-4至2-6龕，為左側(cè)三龕，與右側(cè)三龕相距3.5厘米。三龕均為圓拱龕，第2-4龕高7.5、寬6.3厘米；第2-5龕高7、寬6.5厘米；第2-6龕高8、寬6.2厘米。三龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐，施禪定印，通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。第2-6龕造像坐于方形佛臺之上，佛臺有三角形裝飾。

龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T4：

韓姚買妻李洪羅女□?

龕左側(cè)有供養(yǎng)人題記T5，題記右側(cè)有一通長裂紋，依據(jù)題記布局應(yīng)為撰寫題記之前已有，題記內(nèi)容如下：

田海通 王羅漢 王世榮（圖八）

圖八 T3、T4、T5拓本

（三）第3組

位于壁面中部偏南，共計(jì)1龕，是整個(gè)壁面最大龕。龕右側(cè)有題記。右下角有淺浮雕怪獸，兩獸相對而立，張嘴瞪視對方。兩獸之上有一線刻雞紋樣，線條簡潔隨意。該部分內(nèi)容應(yīng)為后期刻畫（圖九）。

圖九 第3龕

第 3龕，尖楣圓拱龕，龕楣陰線刻劃，龕梁尾隱約可見卷云紋。龕底至尖拱高65.5厘米，至圓拱頂55.5厘米。龕寬49、進(jìn)深9厘米。龕內(nèi)有一佛二弟子像。主尊高31.5厘 米， 頭部有一定損毀，可見高肉髻，雙耳垂肩，結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，施禪定印，著袒右式佛衣，外衣上衣角搭左肩，下衣角從左臂外側(cè)垂下，露出部分右手，右手臂有一定損毀，佛衣裙擺較短，垂于座上。佛臺正面線刻兩只相對而立的獅子，右側(cè)獅子蹲坐，左側(cè)匍匐于地面，線條簡潔。左右兩側(cè)弟子均高約23厘米，跣足立于圓形佛臺上，佛臺由從主尊佛臺上延伸出的“Y”字形卷曲葉片承托。右側(cè)弟子損毀嚴(yán)重，下部有一道斜長裂紋將造像截成上下兩部分，衣紋僅可辨?zhèn)€別線條。左側(cè)弟子保存相對較好，頭部損毀，著上衣搭肘式佛衣，右側(cè)衣擺穿右手搭于左臂。

佛龕右側(cè)有造像題記T6（圖一〇），文10列，每列9至12字不等，題記內(nèi)容如下：

圖一〇 T6拓本

大隋開皇十二年歲次壬子/朔十一月二日王相洛邑義/十七人等敬造像一軀上為皇/帝陛下為七世父母所生父母/四緣吊屬遍地眾生居時(shí)成佛/王相洛李沙門張子俊楊子端/聶通國郝明成閻士謙閻郝德/陳洪禮李士羔郝子勝元佛奴/溫元略張士□□子端要相貴/趙士康韓子□李□貴

（四）第4組

位于第3龕上部，右側(cè)5龕，分兩列排布，從上到下、從右到左編號依次為4-1至4-5；中部1龕，在3號龕龕楣之上，編為4-6；左側(cè)并列2龕，從右到左為4-7、4-8龕（圖一一）。

圖一一 第4-6至4-8龕

第4-1至4-5龕，為兩列小龕，右側(cè)列3龕，左側(cè)列2龕。各龕均為圓拱龕，右側(cè)3龕，高5.5、寬5.8厘米；左側(cè)2龕，高6.5、寬5.8厘米。三龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐，施禪定印，通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。

第4-1至4-3龕右有供養(yǎng)人題記T7：

郝堆仁郝善舉郝善保

第4-4至4-5龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T8：

韓要娘張士林

第4-6龕，尖楣圓拱龕，龕梁尾刻卷云紋，高12、寬9.8厘米，內(nèi)有造像一尊。佛像結(jié)跏趺坐于佛臺上，施禪定印，通肩式佛衣，風(fēng)化較嚴(yán)重。龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T9：

佛弟子王佛四（圖一二）。

圖一二 T7、T8、T9拓本

第4-7、4-8龕，圓拱龕，高12、寬9.2厘米，內(nèi)有造像一尊，像高10厘米。造像結(jié)跏趺坐，施禪定印，面部風(fēng)化嚴(yán)重，著通肩式佛衣，衣紋彎曲方式為“波峰式”，有別于壁面其他小龕造像“波谷式”衣紋，可能為不同工匠所為。

兩龕下部有造像題記T10（圖一三），文6列，列3至6字不等，題記內(nèi)容如下：

圖一三 T10拓本

開皇□/六年六/月一日/佛弟子郝保琛/佛弟子/郝保緣

（五）第5組

位于第3龕左側(cè)，分三列排布，緊鄰第3龕為8個(gè)小龕，從上到下編號依次為5-1至5-8；中間列為3個(gè)小龕，從上到下編號依次為5-9至5-11；第3列僅1龕，編號為5-12（圖一四）。

圖一四 第5組龕

各小龕除中間列5-10和5-11可辨認(rèn)為尖楣圓拱龕外，其余均為圓拱龕。第1列共8個(gè)龕，龕高6~7.5、寬5.5厘米；中間列龕高6.5、寬5.5厘米；第3列龕高7.5、寬5.2厘米。各龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐，施禪定印，通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。第5-6至5-8龕保存較好，可見高肉髻和造像面部五官。

第1列龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T11：

郝士德郝信天長息郝玉昴華元 □□

中間列龕右側(cè)有供養(yǎng)人題記T12：

王□□王善才（圖一六）

（六）第6組

位于壁面北側(cè)，緊臨第5組龕，該組僅有1龕。龕右側(cè)有題記，但剝落嚴(yán)重。

第6龕，尖楣圓拱龕。龕楣陰線刻劃，龕梁尾隱約可見卷云紋，龕下為供養(yǎng)人像。龕底至尖拱高31厘米，至圓拱頂高24.5厘米。龕寬25.5厘米。龕內(nèi)刻一佛，結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，施禪定印，著通肩式佛衣，像高17.5厘米，佛臺高5厘米。造像風(fēng)化剝落嚴(yán)重。佛臺之下線刻方形框，高8.5、寬18.5厘米，框內(nèi)淺浮雕左右二供養(yǎng)人，側(cè)身面向火焰寶珠胡跪，雙手合十供養(yǎng)（圖一五）。火焰寶珠上部剝落，右側(cè)供養(yǎng)人上部剝落，僅隱約可見線框痕跡。

圖一五 第6龕供養(yǎng)人

龕右側(cè)有造像題記T13（圖一六），剝落嚴(yán)重，僅見1列，題記內(nèi)容如下：

圖一六 T11、T12、T13拓本

廿二日佛□

（七）第7組

位于壁面北側(cè)上部，共計(jì)3龕，右側(cè)龕編號為7-1龕，左側(cè)并列2個(gè)小龕，由右至左依次為7-2龕、7-3龕（圖一七）。

圖一七 第7組龕

第7-1龕，尖楣圓拱龕。龕楣陰線刻劃，右側(cè)龕梁尾隱約可見卷云紋，佛臺下有供養(yǎng)人像。龕底至尖拱高38.5厘米，至圓拱頂高30.5厘米。龕寬32.5厘米。龕內(nèi)造像為一佛二弟子，主尊高18.5厘米，佛臺高4厘米。兩側(cè)弟子高12厘米，所立佛臺高3厘米。主尊結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，施禪定印，著通肩式佛衣。右側(cè)弟子雙手合十于胸前，左側(cè)弟子損毀嚴(yán)重。佛臺之下淺浮雕左右二供養(yǎng)人，側(cè)身面向?qū)氈楹?，雙手合十供養(yǎng)。供養(yǎng)人像包含于佛龕內(nèi)，左側(cè)供養(yǎng)人上部剝落，僅見下部。

龕右下部有造像題記T14，文6列，列6至7字不等，題記內(nèi)容如下：

開皇十七年□□/……佛弟子郝法彌/……敬造像……/……后為七世父母/……吊屬遍地眾生/……遷上息善惡

第7-2龕、7-3龕，為圓拱龕，高7.5、寬7厘米。各龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，施禪定印，著通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。龕下有供養(yǎng)人題記T15、T16：

郝子才

郝君相（圖一八）

圖一八 T14、T15、T16拓本

（八）第8組

位于壁面最北側(cè)，共計(jì)4龕，上部編號為8-1龕，右下側(cè)3個(gè)并列小龕，從右到左依次編號為8-2至8-4龕（圖一九）。

圖一九 第8組龕

第8-1龕，尖楣圓拱龕。龕楣僅可見部分，陰線刻劃。龕底至尖拱高50厘米，至圓拱頂高41.5厘米。龕寬37.5厘米。龕內(nèi)造像為一佛二弟子。主尊高21厘米，佛臺高7.5厘米，結(jié)跏趺坐于方形佛臺之上，施禪定印，著通肩式佛衣。兩側(cè)弟子高17.5厘米，損毀嚴(yán)重，僅見輪廓。佛臺兩側(cè)各蹲立一獅子，頭部被鑿毀。

第8-2龕、8-3龕、8-4龕，為圓拱龕。龕高8、寬5.5~7厘米。第8-2龕右側(cè)可見龕柱。各龕內(nèi)均鐫刻一尊造像，結(jié)跏趺坐，施禪定印，著通肩式佛衣，衣紋用陰線簡單刻劃。

三小龕右下部有造像題記T17（圖二〇），文9列，列3至6字不等，題記內(nèi)容如下：

圖二〇 T17拓本

開皇十/九年五/月廿九日/佛弟子/李那哈/□□造/像一軀/佛弟子李士殷/佛弟子李士才

三、結(jié) 語

在調(diào)查記錄的基礎(chǔ)上，我們對壁子摩崖造像的年代、形制、供養(yǎng)人等問題做進(jìn)一步討論。

（一）造像年代

壁子摩崖造像題記紀(jì)年為隋開皇十二年（592年）、十六年（596年）、十七年（597年）和十九年（599年），推知這組造像為隋代開皇時(shí)期集中鑿刻。在紀(jì)年題記信息的幫助下對現(xiàn)存大小佛龕的開鑿順序作進(jìn)一步探討。

從整體看，3號龕為壁面中心，同時(shí)也是最早開鑿的佛龕。3號龕右側(cè)1-1龕根據(jù)紀(jì)年信息為開皇十六年開鑿，其下1-2龕與1-1龕均為郝姓施主捐款開鑿，根據(jù)其所在位置、造像形制應(yīng)與1-1龕為同時(shí)期作品。第2組龕僅有施主姓名，未見明確紀(jì)年信息，但依據(jù)崖壁上裂痕以及田海通等施主姓名位置，該組造像龕晚于3號龕，早于第1組龕。2-1至2-3龕右側(cè)有一豎線刻劃，該組龕應(yīng)為提前規(guī)劃好位置進(jìn)行鑿刻。第4組龕從題記布局和打破關(guān)系看均晚于3號龕。4-7和4-8龕紀(jì)年題記的第一列可見“開皇”，其下隱約可見題字，依其后“佛弟子郝保琛”與3號龕龕楣的位置關(guān)系以及第二列“六年”判斷應(yīng)為“開皇十六年”。第5組龕從位置上看有意避讓3號龕龕楣，且題記緊貼3號龕，鑿刻時(shí)間應(yīng)晚于3號龕。從6號龕殘存題記位置與第5組龕布局看，6號龕應(yīng)早于第5組龕鑿刻。第7-1龕依據(jù)題記為開皇十七年鑿刻。7-2和7-3龕從供養(yǎng)人題記與8-1龕龕楣關(guān)系看，這兩龕晚于8-1龕。第8組龕應(yīng)為同時(shí)期鑿刻，即開皇十九年作品。綜上，壁子摩崖造像為隋開皇時(shí)期集中開鑿的佛造像，從題記和造像龕關(guān)系看應(yīng)為鄉(xiāng)間民眾開鑿的作品。從鑿刻順序看，該組造像最先利用中部完整的壁面開鑿，再向上鑿，最后向下鑿，遵循石窟寺營造活動(dòng)規(guī)律——由中間向兩邊，由上而下進(jìn)行鑿刻。

（二）形制特征

造像龕形制上，小龕多為圓拱形龕，無龕柱、龕梁，也沒有任何裝飾。大龕多為尖楣圓拱龕，龕楣兩側(cè)刻卷云紋，有方形龕柱，龕下刻方形框，或方形框包含于龕內(nèi)，方形框內(nèi)雕香爐、獅子或供養(yǎng)人。與壁子摩崖造像一山之隔的沙峪摩崖造像所存隋代造像比較，稍有差別，后者龕亦多為尖楣圓拱龕，佛座之下多雕刻相向半蹲的獅子形象[3]。從造像龕類型上看，壁子摩崖造像與北齊響堂山式圓拱龕[4]形制相近。與天龍山石窟第1窟、第10窟、第16窟比較，其主室四壁設(shè)低壇，壇正中有二蹲獅捧博山爐形象[5]，推測壁子摩崖造像龕形可能參照了天龍山北齊造像龕風(fēng)格。

在造像組合上，壁子摩崖造像僅見一鋪三身組合，且全部為一佛二弟子，除此之外皆為一佛。隋代造像繼承前期南北朝末期特點(diǎn)，造像組合上一鋪三身是一直盛行的單鋪組合[6]。壁子摩崖造像反映了隋代造像組合特點(diǎn)。造像著衣法式除3號龕為袒右式外，其余以通肩式佛衣為主，且以小龕居多。3號龕主尊著衣法式與天龍山第8窟中心柱西壁佛較為相似，皆衣紋簡潔、裙擺較短。壁子摩崖造像組合簡單，佛衣法式以簡單線刻為主，衣著紋飾簡潔，除延續(xù)北朝造像風(fēng)格外應(yīng)與開鑿成本有直接關(guān)系。

壁子摩崖造像在造像龕形制、造像組合和單尊造像風(fēng)格上沿襲了北齊造像特點(diǎn)，流行一鋪三身組合，在造像與供養(yǎng)人組合上，神像朝拜空間和供養(yǎng)空間有所分隔或相對獨(dú)立，以位置關(guān)系突出神像空間。在造像風(fēng)格上吸收了晉陽城、鄴城兩大佛教中心城市的造像特點(diǎn)，又根據(jù)鄉(xiāng)野實(shí)際，考慮經(jīng)濟(jì)因素有所簡省。

（三）供養(yǎng)人

從前述造像內(nèi)容和題記分析，壁子摩崖造像在開皇十二年首次開鑿時(shí)其主體為邑義組織。邑義是中古時(shí)期佛教信仰者組織的共同修習(xí)佛法或從事與佛教相關(guān)的社會活動(dòng)的團(tuán)體，在5世紀(jì)以后較為流行[7]。壁子摩崖造像第3龕右側(cè)開皇十二年的題記記載開鑿人是以王相洛為首的邑義組織。從題記內(nèi)容看，該組織人數(shù)17人有余，是一個(gè)小型信仰團(tuán)體。開皇十二年之后龕像開鑿多為家族或個(gè)人，如2-4至2-6龕由韓姚買、妻子李洪羅和女兒共同出資，4-7和4-8龕則由郝保琛、郝保緣出資鑿刻，4-6龕由王佛四出資。壁子摩崖造像先后由邑義組織、家族或個(gè)人開鑿，以祈福發(fā)愿為主，形成短期內(nèi)佛龕鑿刻的流行風(fēng)尚。

和順?biāo)宕煜癯谧幽ρ略煜裢?，與其相距不遠(yuǎn)的沙峪摩崖造像其鑿刻主體也主要是邑義及家族宗教團(tuán)體。沙峪摩崖造像北魏永安二年（529年）刻經(jīng)的功德主就是邑義組織，其后的隋代龕像亦多為邑義組織或家族出資[8]，且組織成員多有一定的社會地位?？梢娝宕晚樀貐^(qū)邑義組織的發(fā)展較為興盛。

邑義組織推動(dòng)山西中部摩崖造像活動(dòng)的民間化。祈福發(fā)愿是民間造像的主要?jiǎng)訖C(jī)，壁子摩崖造像發(fā)起于邑義組織，隨后以個(gè)體參與開鑿為主，反映了隋代以邑義組織為主的社會組織在推動(dòng)佛教民間化的過程中具有重要作用。

（四）其他

從大的空間看，壁子摩崖造像的位置處在遼山[9]（左權(quán)）至太原古代重要的通道之上，介于遼山（左權(quán)）至平城[10]（和順儀城村）之間[11]，其開鑿與佛教在交通道路的傳播有密切關(guān)系。

另外，壁子摩崖造像是一處民間開鑿的小型造像群，一定程度上反映了山西中部地區(qū)隋代民間造像的特點(diǎn)。通常而言，摩崖造像的開鑿首先要考慮選址，一經(jīng)選定其位置即難以改變[12]。對于中小型造像而言，其選址需綜合考慮巖石形狀和特性、周邊環(huán)境、宗教信仰、施主意愿、與聚落的關(guān)系、交通等多種因素。壁子摩崖造像雖歷經(jīng)千余年，但因其周邊較少受到人類活動(dòng)的干預(yù)，最初建造選址的山形水勢仍有跡可循。摩崖造像開鑿于村落入口處東北部寨垴山山腰處的一塊突出的崖壁上，山南側(cè)有一小道可登臨，春夏之際山中雜草掩映，秋冬之際行至麒麟溝村入口處，可遠(yuǎn)觀山腰處石壁。造像借助山腰處的高差優(yōu)勢，以及山下相對低平的耕地、河流形成一個(gè)開敞的朝拜空間。在處理聚落與石窟寺關(guān)系上，該處造像靠近村落但又有一定距離，這應(yīng)與造像開鑿的目的即祈福發(fā)愿相關(guān)。與壁子摩崖造像臨近的沙峪摩崖造像亦有相似特點(diǎn)。

附記：本項(xiàng)目總負(fù)責(zé)人為韓炳華，參加本次田野調(diào)查的工作人員有：袁琦、張戎戈、趙睿、牛邵寧、龍真、王晉清；拓片由龍真、王晉清制作，繪圖、攝影由袁琦完成，三維模型由張戎戈完成，測繪由趙睿、袁琦完成。在調(diào)查中得到和順縣文旅局馮錦昌先生的大力幫助；題記釋文得到山西大學(xué)趙瑞民教授的幫助；寫作中得到北京聯(lián)合大學(xué)陳悅新教授的幫助，謹(jǐn)致謝忱。

執(zhí)筆：袁琦 韓炳華

[1]該處摩崖造像三普時(shí)命名為壁子摩崖造像，2020年專項(xiàng)調(diào)查沿用此名稱。本次調(diào)查發(fā)現(xiàn)其位于麒麟溝村管轄范圍內(nèi)，考慮到名稱的一致性，沿用三普時(shí)名稱。

[2]張夔典修《重修和順縣志》，1914年，《中國地方志集成·山西府縣志輯18》，鳳凰出版社，2005年；和順縣志編纂委員會：《和順縣志》，海潮出版社 , 1993年。

[3]張弛：《山西省和順縣沙峪摩崖造像調(diào)查》，《敦煌研究》2016年第4期，第1~18頁。

[4]同[3]，第18~26頁。

[5]李裕群：《天龍山石窟調(diào)查報(bào)告》，《文物》1991年第1期，第32~56頁。

[6]梁銀景：《隋代佛教窟龕研究》，文物出版社，2005年，第101~106頁。

[7]尚永琪：《3—6世紀(jì)的佛教邑義與北方村落及地方政權(quán)之關(guān)系》，吉林大學(xué)古籍研究所：《1-6世紀(jì)中國北方邊疆·民族·社會國際學(xué)術(shù)研討會論文集》，科學(xué)出版社 , 2008年，第348~368頁。

[8] 同 [4]。

[9]（唐）魏徵等撰：《隋書》，中華書局，1973年，卷三十“遼山，后魏曰‘遼陽’，后齊省。開皇十年置，改名焉。” （唐）李吉甫撰，賀次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》，中華書局，1983年，卷十三“隋開皇十六年，于轑陽故城置遼山縣，屬并州，即今州理是也?！薄八彘_皇十六年改置遼山縣，因縣西北遼山為名。皇朝因之?！?（后晉）劉昫等撰：《舊唐書》，中華書局，1975年，卷三十九“遼州，隋太原郡之遼山縣。”遼山，今左權(quán)縣。

[10]（唐）魏徵等撰《隋書》，中華書局，1973年，卷三十“平城，開皇十六年置?！?（唐）李吉甫撰，賀次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》，中華書局，1983年，卷十三“隋開皇十六年，于趙簡子所立平都故城置平城縣，屬遼州?！?/p>

[11]嚴(yán)耕望：《唐代交通圖考》，北京聯(lián)合出版公司，2021年，第1438頁。（唐）李吉甫撰，賀次君點(diǎn)校：《元和郡縣圖志》，中華書局，1983年，卷十三“武德三年，于此置遼州，八年改為箕州” “先天元年，以與玄宗諱同聲，改為儀州” “（儀州）管縣四：遼山，榆社，平城，和順?！?/p>

[12]鳳飛：《川南唐宋摩崖造像選址的景觀考古研究》,《南方民族考古》2018年第2期，第188~208頁。