五臺縣廣濟寺建筑與保護研究概述★

王 苗，王 婷

(山西省古建筑與彩塑壁畫保護研究院，山西 太原 030012)

1 廣濟寺概況

1.1 現(xiàn)狀

廣濟寺位于山西省五臺縣東米市街北側，俗稱西寺，現(xiàn)為五臺縣博物館館址。在20世紀70年代以前仍是一座較為完整的寺院，目前僅存主殿大雄寶殿?，F(xiàn)廣濟寺占地883 m2，分前后兩院，前院為博物館辦公行政區(qū)及“徐繼畬先生紀念館”，后院為大雄寶殿(見圖1)。

大雄寶殿椽瓦和門窗幾經重修，但梁架、斗拱與柱網配置仍為元代手法，大殿于1965年被公布為省級重點文物保護單位，2001年被公布為第五批全國重點文物保護單位。

1.2 歷史沿革

廣濟寺創(chuàng)建于元代，據(jù)清乾隆《五臺縣志》記載：“廣濟寺，在縣治西，元至正年間(1341—1368)建，已就傾圮，清乾隆四十三年(1778)知縣王秉韜重葺。[1]”清乾隆四十四年(1779)《募修廣濟寺引》記載，“山門三間，地藏菩薩殿三間，大雄寶殿五間。增修東西配房十間；臨街市房五間，每年取租廿五千文”，清《重修廣濟寺》碑載：“廣濟寺建于元代，土人呼為西寺，以其偏于縣西門內也。寺制極巍峨，棟宇插云，斗拱煥日，蓋建縣之始，即建與寺維時，云山騰境，煙火尚稀，凡數(shù)百年……[2]”由此可知，廣濟寺最初是一座很雄偉完整的組群建筑，坐北向南而建。據(jù)寺廟資料，廣濟寺由國家撥款崇建，原平面呈長方形，南北長76.3 m，東西寬28.5 m，占地2 175 m2，中軸線上有二進院落，三座殿宇，由南向北依次為山門3間、觀音殿3間、文殊殿3間、大雄寶殿，鐘、鼓樓建在文殊殿兩旁，大雄寶殿前東西禪房各3間，另有藏經樓等。

明代廣濟寺被改為縣城隍廟，明宣德八年(1433)復為廣濟寺，作為習儀祝圣的場所。

民國三十五年(1946)，北岳行署在臺懷設立五臺山管理委員會，負責含廣濟寺在內的境內文物保護、管理和修繕。

1950年，由五臺縣文化館管理廣濟寺內文物方面的業(yè)務工作。

1952年，由五臺縣文物管理委員會負責處理寺內文物工作事宜。

1979年，由五臺山文管所負責五臺縣內的重點文物保護工作。

1982年，五臺縣博物館成立，正式接管廣濟寺，專門負責保護廣濟寺。

1985年，廣濟寺作為對外開放單位，與五臺山佛光寺、南禪寺、顯通寺等二十一處單位同時對外開放。

1.3 主要建筑——主殿大雄寶殿

大雄寶殿為廣濟寺的主殿(見圖2,圖3)，位于寺內中軸線最北端，面闊5間，進深六椽，廳堂式構造，單檐五脊懸山頂。通面寬17.6 m，通進深17.1 m。建筑總寬23.3 m，建筑總深17.5 m。

大雄寶殿建于1.42 m的石質臺基之上，前出月臺，壓檐石及角石用當?shù)厍嗍谱鳎瑝洪苁瘜?0 cm、厚15 cm，角石邊長50 cm、厚15 cm。殿身周檐施柱16根，后檐內柱2根，共計18根，柱身下粗上窄，底徑60 cm，頭徑48 cm，柱高360 cm。柱頭作覆盆式卷剎，各柱微向內傾，柱身有側腳和顯著的生起，檐額兩端略微高起，形制穩(wěn)健。大殿的前檐明、次間柱頭塑有龍頭與獨角獸(見圖4)。所有柱子柱礎與地面相平，柱礎石均為不規(guī)則的石塊，石質為青石。

殿內梁架徹上露明造，使用減柱構造法，前槽不設柱，次稍間用大內額承托平梁，后槽僅用粗大的兩根內柱支撐(見圖5)。徹上露明造的使用可能與元末國家經濟狀況較差有關，故節(jié)用材，使各種構件徹底暴露于屋架[3]。減柱造擴大了殿堂使用面積，使建筑呈現(xiàn)粗獷的氣勢，同時可以使民眾在重大節(jié)日和進行日常宗教活動時跪拜更加方便[4]。

明間東西縫梁架為四椽栿對乳栿，通檐用三柱，內柱為通柱。四椽栿承托于前檐柱頭和后檐內柱。四椽栿上設置蜀柱以承平梁，后檐柱頭鋪作支撐乳栿，乳栿上承撩檐槫，平梁正中豎蜀柱，蜀柱兩側安合木沓。柱身斷面方形，四角抹棱，柱頭上置櫨斗，單材拱兩端置小斗托替木、脊槫，柱身間設順身串連構(見圖6)。梁架上有少量彩畫。

前后檐柱頭鋪作12朵，補間鋪作10朵。斗拱用材15 cm，單材21 cm，足材30 cm，斷面之比為3∶2[5]。前檐柱頭施單杪四鋪作，出假昂，螞蚱形耍頭。前檐補間鋪作兩側出45°斜栱。后檐柱頭與補間鋪作形制相同，皆為單杪四鋪作。

青灰筒板布瓦屋面，正脊當心青灰布雕花脊筒，垂脊為磚條脊，東西兩端矗立兩只高大雄健的琉璃大吻。椽上鋪設木制望板，抹泥覆瓦。

前檐當心間和兩次間皆裝隔扇,后檐當心間辟板門一道。

前檐明間懸有“大雄寶殿”豎匾一塊，字體描金，為清乾隆四十三年(1778)重修廣濟寺時懸掛。殿內正中懸木匾，上書“天人和益”，為時任五臺知縣的王秉韜同年書。

殿內后槽金柱間砌扇面墻一道，前后分別砌筑長方形佛壇，長11.5 m、寬0.72 m、高0.6 m[6]。塑像30尊，均為建寺時塑造，其中主像3尊，供奉在佛壇正面，自左向右分別為文殊菩薩、釋迦牟尼佛、普賢菩薩，合稱“華嚴三圣”(見圖7)。釋迦牟尼佛兩側塑阿難、迦葉二弟子，兩旁為文殊菩薩和普賢菩薩，壇下兩側二護法金剛侍立。三尊立像背后雕有背光[7]。佛壇背面正中塑觀音菩薩騎朝天吼，兩側有韋馱、夜叉二弟子相對而立。左邊塑文殊菩薩騎獅子，右邊塑普賢菩薩騎白象，三菩薩合稱“三大士”[8]。泥塑整體鎏金，容姿豐滿，屬于存世量比較少的元代佛教造像藝術。

扇面墻正背面均有少量壁畫，為元代作品，較少使用貼金重彩，內容多為云水、竹石、花鳥。東西兩山墻下砌磚臺，塑十八羅漢(見圖8)。

1.4 其他文物

除主殿外，廣濟寺現(xiàn)存石碑7通，其中涉及廣濟寺歷史的2通，位于殿前月臺左側，名為《重修廣濟寺記》《募修廣濟寺引》，保存完好，砂石質，無額，碑身高1.7 m，楷書，內容為重修廣濟寺碑記。

經幢在大雄寶殿前月臺右側，大理石制，通高4 m，下施扁平的須彌座，幢身八面，每面雕有石獅，刀法簡潔古樸，造像邊框上刻有供養(yǎng)人姓名等信息。幢身之上覆以寶蓋，周圍淺雕幾何圖案，繞以瓔珞。寶蓋以上施覆缽和寶珠，鐫刻蓮瓣。幢身刻以“為國敬造佛頂尊勝陀羅尼經”，四周印有供養(yǎng)人姓名等信息，經幢銘文已漫漶不清，建幢年代不詳，從形體、雕刻技術、書法上看，應屬唐代遺物(見圖9)。

2 廣濟寺保護與研究

2.1 保護修繕

明正統(tǒng)二年(1437)修葺。

廣濟寺的保護修繕從現(xiàn)存資料可追溯到明代，明《重修廣濟寺記》碑文記載，“縣治西鄰民居，有古剎曰廣濟寺，創(chuàng)造所自，碑載甚悉。夫何歲月浸遠，棟撓瓦落，墻圮臺頹，一望荒涼，難為瞻仰矣。前守是邑者，因政煩事冗，不遑是念。宏治丁酉歲孟夏，山左陽信光侯奉命來守是邑。侯自下車以來，興廢舉墜，百度俱新。一旦政暇，偕僚寀蓮幕臨是寺，召諸僧謂之曰：汝等咸賴佛教感人，今如此坍塌，無以為人造福地，何忍恝然置之耶？僧普然、宗善感其言，慨然膺命。于是邑之士民，若尚義、陳山、以靜輩，各捐金易材，傾者正之，朽者易之，漏者葺之，闕者補之，金碧剝落者藻繪之，牖壁漫漶者泥稀之。輪焉奐焉，一復其舊，足以為斯民造福。居然一邑勝境，而實由我光侯一命之力，是績也，不歸侯而誰歸耶？”從碑文可知，時任五臺知縣的陽信侯光克孝在僧人和官民的資助下曾修繕廣濟寺，該碑目前佚失。

清乾隆四十三年(1778)，時任五臺知縣的王秉韜主持修繕廣濟寺及大雄寶殿內塑像?！皬V濟寺建于元代，土人呼為西寺，以其偏西門內也。寺制極線巍峨，棟宇插云，斗拱煥日，蓋建縣之始即有建此寺。維時靈山勝境，煙火尚稀，凡數(shù)百年，離廳天矯，合抱不交之木，隨在面有，故其□材鳩工迥非近今所可及。韜于□位之始□此時，見墻垣頹壞，椽瓦傾斜，殿幾神臺不蔽風雨，以故三世佛以及羅漢、金別諸像顛倒淋漓，莫可名狀。為之惻然不寧者久之。詢之土著，則云：“八九十老人自學□時，見此寺即如此矣。”鉅契繁，計非數(shù)千金莫辦，遂又默然而止。越二載，□□戊戊、承大稔之后，為之悉心壁畫，取術于牛心山已省物之半，倡捐募助，復得三百馀金。遂議會武生王漢光等董其事，工興于四月既望，落成于十月朔日。神像悉補塑如舊，所費計千有馀金，皆士民之樂輸恐后者，是可知佛道之包涵廣而入人心深也?！?/p>

建國后廣濟寺的保護修繕主要由國家和地方文物保護單位主持，主要有：

1974年—1975年，國家文物局撥款對廣濟寺大雄寶殿進行整修。

1987年，山西省文物局撥款搶修大殿西圍墻出現(xiàn)的大范圍崩塌。

1989年，大殿西山墻內壁土坯墻倒塌，省市有關專家對廣濟寺大雄寶殿進行維修保護工作。

1992年，省文物局委托忻州地區(qū)文物管理處對大雄寶殿進行現(xiàn)場勘查并制定維修設計方案。

2003年，省文物局委托原山西省古建筑保護研究所(下稱原省古建所)派遣大量專家對大殿殘損狀況進行全面勘測，制定《五臺縣廣濟寺大雄寶殿修繕工程設計方案》，對大雄寶殿展開大規(guī)模的維修工作。

2009年8月，五臺縣文物管理所委托原省古建所對廣濟寺大雄寶殿進行系統(tǒng)勘測、綜合分析、科學研究，對大殿進行梁架加固、塑像修繕等工程。對殘損構件，經采用加固、修復措施后，原位安裝使用，以確保文物建筑的原質、原構、原貌；對后人維修時更改、替換、補配的構件，在確有依據(jù)的情況下，按原制復原；對后人刪減改造的構件，按原狀恢復；對后人增添的構件和增建的項目，且明顯與原有建筑風貌不協(xié)調者予以拆除。

2013年，在保持原形制、原建材、原工藝、原結構的前提下，國家文物局對大雄寶殿塑像壁畫進行修繕。

2.2 研究

廣濟寺自建造至今已經有近700年的歷史，但是關于廣濟寺的學術研究和文章，數(shù)量較為稀少，到目前為止，無論是元代建筑、山西建筑、佛教建筑、元代彩塑時，都極少把廣濟寺納入其中。即使是《山西古建筑》《中國美術全集》《中華佛教史·宋元明清佛教史卷》《山西古代彩塑》這類較為全面的專業(yè)性書籍，在討論到元代建筑、元代佛教藝術部分時都沒有提及五臺縣廣濟寺。目前的研究基本集中在建筑、彩塑方面，還有少量的文物保護和博物館管理方向。

2.2.1 建筑專題研究

在已發(fā)表的相關文獻研究中，涉及廣濟寺的部分多偏向其建筑結構，例如《山西古建筑通覽》僅對大雄寶殿進行了簡要介紹，未深入研究其建筑形制和藝術特點[9]。

莊裕光主編的《中國國寶建筑·中原珍藏》對廣濟寺大雄寶殿建筑結構進行了詳細的介紹和高度的贊賞，并稱其為“大隱隱于市”的元代佛殿[10]。

潘松《正在消亡的藝術瑰寶——山西廣濟寺》一文對廣濟寺的建筑構造和藝術特色展開了較為細致的描述，惋惜廣濟寺曾經遭到嚴重的破壞和人為的忽視，呼吁加強對于廣濟寺的保護以及研究。

2.2.2 彩塑專題研究

其余文獻多側重于對大雄寶殿內部彩塑泥塑的闡述，胡石主編的《中國古典建筑經典：神秘之美——寺院道觀卷》以清晰簡明的方法進行圖文編排，對廣濟寺大雄寶殿的彩塑進行概述。

董虹霞《獨特而活潑的民間性——五臺縣廣濟寺研究》一文，對大雄寶殿建筑中的獨角獸與龍頭裝飾構件、殿內彩塑、十八羅漢像、“華嚴三圣”“三大士”等進行分析研究，探討大雄寶殿建筑和彩塑從外到內所體現(xiàn)的佛教世俗化、民間化趨向，對于大雄寶殿彩塑研究有很高的參考價值。

張任晨《元代廣濟寺大雄寶殿彩塑探究》一文立足元代多民族文化大交融的時代背景，以廣濟寺大雄寶殿彩塑作為研究對象，詳細介紹了殿內佛像與羅漢的形態(tài)，探討大雄寶殿彩塑藝術的形成原因及其藝術特色，還有具有代表性的佛像的高清圖片和手繪，對記錄廣濟寺現(xiàn)狀有積極意義[11]。

金維諾《中國寺觀雕塑全集》一書中也關注到了廣濟寺，但在研究元代雕塑時，對于廣濟寺的彩塑也只是進行了較為簡要的介紹，并未深入展開闡述[12]。

2.2.3 文物保護研究

劉艷《五臺縣廣濟寺文物保護與管理》將文章內容側重于廣濟寺的文物保護、消防安全和宣教管理，站在博物館的角度對其進行分析和討論[13]。

由此可見，目前對廣濟寺的研究多集中在建筑形制、泥塑造像等方面，且較為深入，其他方面則停留在資料性、綜述性層面上，缺乏進一步的深入挖掘。此外，在其文物管理和保護、社會文化價值等方面成果比較有限，且較少受到學者關注，可作為我們下一步的研究方向。

3 保護策略

1)專職管理體系。專職管理員可以使工作明確分工、責任到人，加強工作的科學性、真實性、精細性。因此，應當設立專職管理員，認真做好管理記錄，詳細準確跟蹤記錄廣濟寺歷年來保護途徑、保護結果以及展示利用等情況。該管理員可以是個人或團隊，水平應該達到省級標準及以上，該體系一方面可以避免一些問題的發(fā)生，另一方面在問題發(fā)生時能夠及時給出建議和對策。

2)建立決策體系。廣濟寺應當建立法制化、規(guī)范化的專家決策機制,有專家團隊，在出現(xiàn)問題時，專家決策制度需發(fā)揮功能，對癥下藥，解決問題。該體系應當有明確決策的程序、規(guī)定，乃至于決策失誤以后如何追責等問題都應該做出統(tǒng)一標準。

3)完善保障制度體系。廣濟寺目前無論是作為文物保護單位還是博物館，它的基礎設施、收藏展示條件和安全技防設備都和同等級的單位有著一定差距。應當完善現(xiàn)有保障制度體系，統(tǒng)籌規(guī)劃、協(xié)同推進，盡快縮小差距，補齊短板，改善基礎設施，提升博物館展陳水平。

4)多元資金支撐體系。目前廣濟寺的文物保護財政來源單一，僅有國家財政撥款，資金不足。多元的資金支撐體系則包含縱向和橫向兩方面，縱向指原先各級文物保護單位投入，橫向指地方財政支持投入，如城市規(guī)劃、文旅推廣等，多方資金支持可以在一定程度上彌補單一財政支持的不足，優(yōu)化資金配置，提高使用效率。

5)長遠展示利用規(guī)劃。許多文物保護單位存在為了追求“本體保護”而封鎖文物的“展示功能”的情況，將文物“層層封鎖”“高高掛起”，主動減少與外界的來往。廣濟寺作為一個文保機構，已不是大眾燒香拜佛的禮佛場所，因此，要特別注重它在長遠保護、利用、傳承方面功能的延伸，加強傳播推廣，合理規(guī)劃，如將其作為社區(qū)活動場所，在前院舉辦社區(qū)活動、佛文化相關交流會，引導公眾參與，提高對廣濟寺的認可，延伸廣濟寺的文化生命力。

4 結語

廣濟寺在平面布局、建筑形制、石刻碑文，大雄寶殿在建筑設計、佛像形象、工藝技法等方面都深刻地記錄了我國元代建筑的特色，通過對廣濟寺佛造像、菩薩、金剛、羅漢像、麒麟等元代彩塑作品的深入考察，可以為我國元代藝術的研究提供大量的素材。同時，廣濟寺作為五臺縣博物館館址，承擔著五臺縣文物保護、展示、宣傳的職責，館廟結合，建立地方性的集體文化認同，加固文化記憶，使傳統(tǒng)文化能夠更好地傳承和保護。

對廣濟寺和大雄寶殿建筑結構進行更深入的研究探索，開展相關學術研究，加強管理和保護，拓寬展示利用渠道均是下一步工作的方向。在建筑本體的修繕和維護以外，我們也要從多種價值角度挖掘更多內涵，對古建筑的構成及藝術價值進行詳細的分析，讓廣濟寺從文物保護向文物利用轉變，對其進行再利用，賦予新的社會功能。