試論青銅時(shí)代早期三足青銅酒器的祭祀內(nèi)涵

李 唐

（陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）

本文中的“早期”指中國(guó)青銅時(shí)代青銅酒器發(fā)展的早期，大致為二里頭文化到商文化時(shí)期。最早出現(xiàn)的幾類酒器中，有爵、斝、角三類，形制均具有三足的特點(diǎn)，可統(tǒng)稱為三足酒器。另一類器——盉，也有三足，有關(guān)盉的功用，目前有酒器說(shuō)、水器說(shuō)、酒器兼水器說(shuō)三種說(shuō)法[1]，暫無(wú)定論。盉通常是封口或帶蓋的，足呈袋狀或分襠柱足，就形制來(lái)說(shuō)，與爵、斝、角差別較大，將另文討論。

三足酒器中，青銅爵是最早出現(xiàn)的青銅容器，時(shí)間可追溯至二里頭文化三期，偃師二里頭遺址區(qū)出土1件：二里頭ⅧT22③:6（圖一，1）；墓葬區(qū)出土3件：二里頭ⅢKM6:1、二里頭VKM8:1、二里頭ⅥKM3:4[2]。器體均較輕薄，窄流，平短尾，束腰，平底，三錐足較矮，腹一側(cè)有鋬，無(wú)柱。青銅斝的出現(xiàn)稍晚，二里頭文化四期的墓葬區(qū)采集到青銅斝1件：二里頭V采M:66（圖一，2）[3]，侈口，束腰較粗，下腹外鼓，平底，三錐足微外撇，無(wú)柱，腹一側(cè)有鋬。青銅角在二里頭文化期也已出現(xiàn)，實(shí)物有兩件：一件藏于上海博物館（圖一，6），另一件出土于河南洛寧縣（圖一，4）[4]，但無(wú)地層關(guān)系[5]。判定為二里頭文化期的器物，是根據(jù)其形制，除過(guò)無(wú)流，雙尾上翹，腹中伸出一管狀流的特征，其余形制與二里頭出土的銅爵基本相同。而且，二里頭文化陶器中，有一種帶管狀流形似陶爵的器物（圖一，5），與以上兩件銅角形態(tài)相似，應(yīng)為陶角[6]。至二里頭文化晚期，青銅爵、斝、角先后問(wèn)世，同時(shí)期其他青銅酒器類還未出現(xiàn)，可以說(shuō)爵、斝、角是中國(guó)青銅時(shí)代第一批由陶器轉(zhuǎn)為青銅器的禮器，因此，明確爵、斝、角的功用與祭祀內(nèi)涵，對(duì)于闡釋青銅時(shí)代早期的宗教信仰和祭祀形式具有重要意義。

圖一 三足酒器1.青銅爵(偃師二里頭ⅧT22③:6）2.青銅斝(偃師二里V采M:66） 3、4、6.青銅角(寶雞岐山賀家村西周墓、河南洛寧縣采、上海博物館藏）5.陶角(偃師二里頭ⅣM11:5）

一、早期三足酒器的功用

器物的形制一定程度上是功用的反映。容庚將爵、斝、角劃定為煮酒器[7]，朱鳳瀚劃為溫酒器[8]，本質(zhì)上都是加熱容器中的酒液，主要依據(jù)的是器體的三足與器底圍成上窄下寬的空間，便于攏火的特點(diǎn)。郭寶鈞曾指出中商的爵“為溫酒時(shí)出煙透焰，下腹一段，空為圈足，并透數(shù)圓孔以揚(yáng)火”[9]，考古材料也證實(shí)了某些器物，如鄭州白家莊商代墓葬M2出土的8號(hào)爵，M3所出4號(hào)斝的器外底有煙炱的痕跡[10]。相似的三足與器底的結(jié)構(gòu)決定爵、斝、角同為熱酒的容器，并非飲酒器，原因有二：第一，禮書(shū)所載的“五爵”（爵、觚、觶、角、散）與商代流行的爵、斝、角并非同一器物。禮書(shū)中的“五爵”，有學(xué)者研究認(rèn)為是東周時(shí)期普遍流行的筒形的漆木酒器，唯有容量不同，只是稱名沿襲前代而形制發(fā)生訛變[11]。西周中期以后，青銅爵、斝、角相繼消失，因此不能簡(jiǎn)單地將禮書(shū)中的爵與商周的青銅爵等同。第二，角的口部呈雙尾上揚(yáng)式，斝的口部外敞且不設(shè)流，均會(huì)導(dǎo)致飲酒時(shí)溢灑，爵的流口通常較寬，且鋬的位置與流呈直角，不便于飲用，卻適于傾倒。

關(guān)于斝的功用研究，有學(xué)者認(rèn)為斝在具備基本溫酒功能的同時(shí)，也是祼禮用器[19]，文獻(xiàn)中有相應(yīng)的記載，《周禮·春官·司尊彝》曰：“秋嘗，冬烝，祼用斝彝黃彝?！盵20]《禮記·明堂位》記：“灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。”[21]斝為灌尊，灌地之禮稱為“祼”，即斝為祼器。斝沒(méi)有流口，灌地時(shí)不便于傾倒，據(jù)文獻(xiàn)所記，斝與瓚有配合使用的情況，《左傳·昭公十七年》中有“若我用瓘斝玉瓚”[22]，《周禮·典瑞》鄭注引鄭司農(nóng)語(yǔ)云：“于圭頭為器，可以挹鬯祼祭之，謂瓚。”[23]嚴(yán)志斌研究認(rèn)為瓚為祼禮時(shí)所用的一類玉器，包括圭、璋、璜及璧、瑯、珥等，其中商代常見(jiàn)的玉柄形器即為瓚的一種[24]。在目前所見(jiàn)的考古資料中，尚未發(fā)現(xiàn)瓚與斝相配的情況出現(xiàn)，只能見(jiàn)到瓚與觚組合出土的情況。洛陽(yáng)北窯西周墓M155中出土了組合柄形器與漆觚，以及其他M173、M174、M210等墓葬中也有類似的發(fā)現(xiàn)[25]。觚也是一種祼器，西周早期的一件觚，自銘為“同”，銘文曰：“成王易內(nèi)史亳醴祼，弗敢虒，乍祼同……。”吳鎮(zhèn)烽認(rèn)為目前稱之為“觚”的器，本名應(yīng)為“同”，與《尚書(shū)·顧命》中的“同?！倍窒嘤∽C，瑁即祼玉[26]，此觀點(diǎn)得到多位學(xué)者的支持[27]。雖然考古實(shí)物中還未見(jiàn)到玉瓚與斝相配的情況，且從一般隨葬品的擺放位置看，青銅與玉器并不擺放在一起，因此很難找到相關(guān)的證據(jù)。但從商代早期開(kāi)始，爵觚斝固定成為墓葬中青銅禮器的核心，一直延續(xù)至商末周初。一般來(lái)講，固定的器物組合表示功用上一定的關(guān)聯(lián)性，爵觚為祼器，斝也應(yīng)為祼器。

角與爵的功用應(yīng)該是相近的，早期的角與爵一樣也設(shè)有流，二里崗文化之后，角的管狀流才消失?？脊虐l(fā)現(xiàn)中有以角代爵的現(xiàn)象。例如，安陽(yáng)殷墟郭家莊M160出土10角10觚而無(wú)爵[28]，滕州前掌大商墓M119出土4角2觚而無(wú)爵[29]，以角代爵，說(shuō)明爵與角系出同源且功能相近。商晚期出土的角（圖一，3），沒(méi)有了早期的管狀流，部分角加蓋，紋飾通常較為繁縟，出土數(shù)量遠(yuǎn)不及爵，凡有角出土的墓葬，墓主人不是方國(guó)首領(lǐng)，便是王朝高級(jí)貴族[30]。說(shuō)明隨著爵的流行，角的自身的功能退化，只在少數(shù)規(guī)格較高的墓葬中出現(xiàn)。

綜上所述，青銅時(shí)代早期的三足酒器——爵、斝、角，是祼禮時(shí)所用的祭器。金文的祼作“”（《集成》06014）、“”（《集成》02839），甲骨文作“”（《合集》34622）、“”（《合集》25630），嚴(yán)志斌認(rèn)為祼字所從用以灌瓚之物，或尖底或歧底；尖底者，可能是一種取象于“酉”的酒器；歧底者，不排除就是爵、斝、角一類的三足酒器[31]。

祼禮包括兩方面，一種是祼祭，一種是祼饗[32]。祼祭，是宗廟祭祀禮儀中的一種。宗廟祭祀時(shí)，祼祭的主要方式是獻(xiàn)尸以敬先祖，《周禮·春官·大宗伯》詳細(xì)記述了以祼禮獻(xiàn)尸的場(chǎng)景：“以肆、獻(xiàn)、祼享先王?！奔漓霑r(shí)，受祭的先王由一人扮演，稱為“尸”，賈公彥《疏》：“凡宗廟之祭，迎尸入戶，坐于主北，先祼，謂王以圭瓚酌郁鬯以獻(xiàn)尸，尸得之，瀝地祭訖，啐之，奠之，不飲。尸為神象，灌地所以求神，故云始獻(xiàn)尸求神時(shí)也?！盵33]

金文材料中也能看到祼祭的內(nèi)容，如下：

《集成》4194（西周中期）

《集成》2661（西周早期）

劉雨認(rèn)為，祼禮應(yīng)是周王室或貴族宗室的祭祖禮之一，且王室祼祭必行于父王去世新王繼位之時(shí)[34]。因此，祼禮是溝通祖先神靈的一項(xiàng)重要祭禮。

祼饗意為王在祭祀結(jié)束后將祼祭所用物品賜予賓客。鮮簋（西周中期《集成》10166）銘文曰：“王在京，禘于昭王。鮮蔑，祼，王贛祼玉三品、貝廿朋，對(duì)王休。”王禘祭于昭王后將祼禮所用的玉、貝賞賜給了鮮。《周禮·春官·典瑞》載有“祼圭有瓚，以肆先王，以祼賓客”，鄭玄《注》“爵行曰祼”[35]。賓客并非神主，不可進(jìn)行灌地之禮，這里的“以祼賓客”，應(yīng)當(dāng)理解為“爵行盥賓客（之手）”。

二、早期三足酒器的祭祀內(nèi)涵

前述三足酒器——爵、斝、角均為祼器，行祼禮時(shí)，要加熱鬯酒，其中原因與商周時(shí)期的祭祀內(nèi)涵有關(guān)。

鬯為香酒，孔穎達(dá)《尚書(shū)正義》曰：“以黑黍?yàn)榫?，煮郁金之草，筑而和之，使芬香條暢，謂之秬鬯?！盵36]鬯酒具有濃郁的香味，通過(guò)加熱可使香味得到最大限度的揮發(fā)，《說(shuō)文》謂鬯：“芬芳攸服，以降神也?！倍斡癫谩蹲ⅰ罚骸爸苋松谐?，灌用鬯臭，郁合鬯，臭陰達(dá)于源泉?！曳紬l暢于上下也?！盵37]上下泛指天地的神靈，通過(guò)加熱鬯酒使香氣暢達(dá)于上下，從而達(dá)到享神的目的。殷商時(shí)期，鬯酒的用量很大，多至上百卣，甲骨文有記載：

昔乙酉葡旋御[于大]丁、大甲、祖乙，百鬯、百羌、三百[牢]。

《合集》00301

一次祭祀需用到上百單位的鬯酒，說(shuō)明用馨香享于神的祭祀儀式在當(dāng)時(shí)祭祀活動(dòng)中非常頻繁，同時(shí)也證明了商代大量出土青銅爵、斝的合理性。文獻(xiàn)中也有以酒之馨香享神祭祀的內(nèi)容，《詩(shī)·鳧》：“爾酒既清，爾殽既馨，公尸燕飲，福祿來(lái)成?！编崱豆{》云：“爾者，女成王者。女酒殽清美，以與公尸燕樂(lè)飲酒之故，祖考以福祿來(lái)成女?！盵38]《周禮·春官·鬯人》載：“大喪之大渳，設(shè)斗，共其釁鬯?！编嵭蹲ⅰ罚骸岸?，所以沃尸也。釁尸以鬯酒，使之香美者。”[39]

除用酒之馨香享神外，也有以食物之香氣享神的方式，《詩(shī)·大雅·生民》有：“于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時(shí)？”鄭玄《箋》：“其馨香始上行，上帝則安而歆饗?！盵40]《小雅·楚茨》有云：“苾芬孝祀，神嗜飲食。卜爾百福，如幾如式。”鄭玄《箋》曰：“苾苾芬芬，有馨香矣，女之以孝敬享祀也，神乃歆嗜女之飲食。”[41]這些詩(shī)句所述之意為，以神喜愛(ài)的馨香之食祀神，神享用后向人間降下福賜?！渡袝?shū)·君陳》有載：“我聞曰：‘至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨?！盵42]所言黍稷飲食之香氣不足以感動(dòng)于神明，而唯有君主為政以德才能產(chǎn)生芬芳馨氣動(dòng)于神明，關(guān)鍵點(diǎn)在于馨香享神。

爵、斝上的雙柱，對(duì)于馨香享神具有輔助性的作用。爵、斝的柱帽上，常飾火紋（渦紋），即在圓形微凸的曲面上，邊緣有數(shù)條弧線向中心作同向的旋轉(zhuǎn)狀。馬承源認(rèn)為渦紋為太陽(yáng)的圖像，是火神的徽記，當(dāng)稱作火紋；四周向心旋轉(zhuǎn)的弧線代表光焰的流動(dòng)，火紋是太陽(yáng)的標(biāo)志[43]。李朝遠(yuǎn)認(rèn)為火紋是二十八星宿（星宿二）的指示符號(hào)，殷商時(shí)期上升成為一種主宰福禍的精神力量[44]。爵、斝的柱帽指向神靈所在，是可助鬯酒的香氣直通上天的通道。因而，祼禮時(shí)也有能使香氣通達(dá)于天神所在之意。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》昭王問(wèn)于觀射父曰：“周書(shū)所謂重、黎使天地不通者，何也？若不然，民將能登天乎？對(duì)曰：非此之謂也。古者民神不雜。……如是則神明降之，在男曰‘覡’，在女曰‘巫’，是使制神之處位次主，而為之牲器時(shí)服?！盵45]此段話說(shuō)明上古時(shí)期，崇、黎斷絕天與地的連通，民與神不相雜，只有超乎常人感知能力的巫、覡，利用犧牲與祭器，主持祭祀，才能與神明溝通。在商周的祭祀體系中有不少種與神靈溝通感應(yīng)的祭祀方式，馨香享神便是其中之一。

祭器即指具有禮儀性質(zhì)的陶器或青銅器?！抖Y記·禮運(yùn)》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神?！盵46]在沒(méi)有青銅禮器、甚至沒(méi)有陶器的階段，人們?nèi)钥梢酝ㄟ^(guò)質(zhì)樸的方式去祭祀鬼神，與鬼神建立聯(lián)系。有了青銅禮器后，最初的階段，三足酒器承擔(dān)了此重要的祭祀角色，輔助鬯酒的香氣通達(dá)于天地，達(dá)到降神致福的目的。

酒器的出現(xiàn)要追溯至新石器時(shí)代早期，也是我國(guó)谷物釀酒的起源時(shí)期[47]，黃河及長(zhǎng)江流域一些遺址出土的小口鼓腹壺、小口尖底瓶等器物據(jù)研究證實(shí)是釀酒的容器[48]。大汶口至龍山時(shí)期，東部地區(qū)的酒器以高柄杯和陶鬶為代表，多出土于墓葬，說(shuō)明酒器與喪葬禮儀已存在聯(lián)系。劉莉認(rèn)為，“當(dāng)仰韶文化被龍山文化取代時(shí)，使用尖底瓶咂酒群飲的風(fēng)尚逐漸消失，東部飲酒傳統(tǒng)的酒器（鬶、盉、高柄杯等）成為黃河流域的常見(jiàn)器物，這種體現(xiàn)個(gè)人社會(huì)地位并具有禮器性質(zhì)的酒器的流行，應(yīng)當(dāng)是反映以個(gè)人為本位的復(fù)雜社會(huì)關(guān)系的需要?！盵49]社會(huì)階級(jí)的分化，導(dǎo)致以個(gè)人為本位的意識(shí)出現(xiàn)，當(dāng)少數(shù)人可以使用制作精美的鬶、盉等酒器，它們的身份就能夠在宴飲活動(dòng)中得到強(qiáng)調(diào)與確認(rèn)，這就是禮制的開(kāi)始。最晚于新石器時(shí)代晚期，陶制的酒器就已經(jīng)具備了禮器的功能。劉莉等學(xué)者進(jìn)一步分析了新石器晚期黃土高原地區(qū)酒精飲料的生產(chǎn)和消費(fèi)情況，提出該地區(qū)早期城市化過(guò)程中已經(jīng)存在宴請(qǐng)活動(dòng)、社會(huì)等級(jí)和區(qū)域間的互動(dòng)[50]。

酒自產(chǎn)生就是作為一種“奢侈品”而存在，因?yàn)獒劸菩枰罅康募Z食剩余和足夠的儲(chǔ)備空間，同時(shí)具備較高水平的酒器燒制技術(shù)，在少數(shù)貴族階層逐漸集中、略?shī)Z社會(huì)資源的過(guò)程中，酒與酒器成為少數(shù)人的特權(quán)與身份的象征。進(jìn)入青銅時(shí)代后，青銅的原料和技術(shù)自然被統(tǒng)治階層掌握，由此，青銅爵便應(yīng)運(yùn)而生。三足青銅酒器——爵、斝、角，首先從數(shù)種陶禮器中脫胎而出，是生產(chǎn)力、社會(huì)關(guān)系與思想觀念共同作用下的成果。所謂“周人尚臭”，實(shí)則是承襲商代以來(lái)，以三足青銅酒器為代表的重酒的禮器制度下所盛行的馨香享神的祭祀內(nèi)涵。

三、余論

青銅爵始見(jiàn)二里頭文化三期，消亡于西周中期前后；青銅斝始見(jiàn)于二里頭文化期，流行于商至西周早期，而后不見(jiàn)；青銅角始見(jiàn)于二里頭文化期，流行于殷墟三、四期，消亡于西周早期以后。三足酒器出現(xiàn)與消亡的時(shí)間線大致相同，即二里頭文化期至西周中期。西周中期是先秦時(shí)期青銅禮器變革的一個(gè)重要節(jié)點(diǎn)，在此之前，中國(guó)正處于可以稱之為酒禮器的時(shí)代，敬畏鬼神的觀念在酒器上得到充分顯現(xiàn)。此種觀念在進(jìn)入西周以后逐漸發(fā)生了變化，周人在宗教思想方面更強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)作用，提出了“明德”“敬天”“保民”等內(nèi)容，提倡社會(huì)的理性與禮制方面的約束。思想上的轉(zhuǎn)變體現(xiàn)在青銅禮器的使用上，周人更注重發(fā)展食禮器，在數(shù)量和種類方面均有體現(xiàn)，這種轉(zhuǎn)變徹底形成于西周中期之后?！澳鹿矔r(shí)期較為常見(jiàn)的器類有鼎簋、尊卣、爵觶、壺罍、盤(pán)匜等，爵觶為酒器的常見(jiàn)的組合形式，尊卣組合常出現(xiàn)在等級(jí)較高的墓葬中，這些固定的組合形式在懿孝之后隨著大多數(shù)酒器的消失而不復(fù)存在。食器類的增加，樂(lè)器制度的成熟，酒器的衰落，不單單是器物比例之間的長(zhǎng)消，應(yīng)歸結(jié)于西周禮制的改變?！盵51]西周中期以后，以“鼎簋”與編鐘為核心的器用制度的成熟，食禮器的形制趨近統(tǒng)一，且逐漸發(fā)展為列器制度，代表著在周人的祭祀活動(dòng)中注重向神靈獻(xiàn)祭食物而非香酒。食物包括動(dòng)物與植物，其本身不能直接為神靈所享用，需要借助其散發(fā)的氣味飄散至神靈所處，從而讓神享用?！对?shī)·大雅·生民》有云：“于豆于登，其香始升。上帝居歆，胡臭亶時(shí)？”鄭玄《箋》：“其馨香始上行，上帝則安而歆饗?！盵52]《周禮·地官·封人》：“歌舞牲，及毛炮之豚。”鄭玄《注》曰：“謂君牽牲入時(shí)，隨歌舞之，言其肥香以歆神也。”[53]因此，西周中期以后炊食禮器的大發(fā)展的背后，反映的是商、周兩階段祭祀觀念上的轉(zhuǎn)變，即由商代從酒之馨香享神到西周中期后以食物馨香享神的轉(zhuǎn)變。