論唐代禁毀淫祠運(yùn)動(dòng)中的官員角色
——以對伍子胥廟的管理為中心

莊 冰 瑩

(陜西師范大學(xué), 陜西 西安 710100)

淫祠,是學(xué)界研究民間信仰的重要課題。淫祠,是指不在祀典之上的地方祠廟。對淫祠的研究,有助于理解古代社會(huì)的民間信仰和政權(quán)與地方祠祀之間的互動(dòng)。

目前有關(guān)唐代淫祠的研究,有些整體分析“淫祠”的特點(diǎn)、祠廟分布、所引發(fā)的社會(huì)問題和應(yīng)對措施;有些集中分析某個(gè)神祇或某個(gè)重要事件;有些揭示佛道二教與地方祠祀的關(guān)系;有些分析地方官員心態(tài)的;在也有些探討唐代中央是如何管理地方祠廟的。本文在前人研究的基礎(chǔ)上,選取伍子胥廟作為切入點(diǎn),以中央和地方兩個(gè)視角,詳盡地分析子胥廟在唐代祭祀體系中的發(fā)展變化,以期展現(xiàn)在以伍子胥廟為代表的地方祠廟發(fā)展過程中,儒家倫理與民間信仰之間的對抗和唐代地方官員對中央政策的踐行。

一、唐朝江南伍子胥廟的分布

伍子胥,名員,字子胥,父親為楚平王太子太傅伍奢。在父親被誣陷后,伍子胥一路逃竄至吳國,幫助吳王闔閭攻破楚國,掘墓鞭尸為父報(bào)仇;后吳王兒子夫差即位,在美人計(jì)和奸人離間之下,他賜死伍子胥，伍子胥的尸體被拋進(jìn)今錢塘江中。伍子胥被殺后不久,吳人便為他在江邊立廟加以祭祀,“吳人憐之,為立祠于江上”[1]。伍子胥投江之際,錢塘江形成了巨大的潮涌,民眾便將潮涌和伍子胥被冤殺聯(lián)系起來,認(rèn)為潮涌是伍子胥死不瞑目的表現(xiàn),由此才為他設(shè)立祠堂。[2]34自春秋戰(zhàn)國始,伍子胥一直被視為“兇神”,也就是說,此時(shí)為伍子胥立祠,不是為了祠祀忠賢,而是祀?yún)柍秊?zāi)，東漢王充認(rèn)為他“驅(qū)水為濤,以溺殺人”,但與此同時(shí),伍子胥廟仍遍布“會(huì)稽、丹徒、大江、錢塘、浙江”[3]等地。魏晉南北朝時(shí)期,伍子胥形象漸趨正面,經(jīng)由儒家發(fā)展和士人塑造,子胥神的形象已由“兇神”轉(zhuǎn)化成符合儒家理想體系的“忠孝”,并一度作為國家正祀之江瀆的陪祀。[2]38南朝梁元帝還曾作有《祀伍相廟詩》，至唐朝,伍子胥信仰進(jìn)一步發(fā)展。現(xiàn)將史料所見伍子胥廟的情況見表1:

表1 唐以前至唐伍子胥廟分布情況

上表所舉共23例,從名稱上來看,祭祀伍子胥的祠廟名稱有“伍子胥廟”“伍員廟”“伍相祠”“江水祠”“胥山祠”等等,還有稱之為“五髭須”者,“五髭須”是伍子胥的諧音。從祭祀方式上看,“子胥但配食耳,歲三祭,與五岳同”,每年祭祀三次,堪比五岳。從祭祀緣由來看,王充認(rèn)為祭祀伍子胥是為了“慰其恨心,止其猛濤也”。通過材料可以發(fā)現(xiàn)，唐以前就有地方長官禁止祭祀伍子胥廟:南朝的范縝由于“不信鬼神”下令停止祭祀包括伍子胥廟在內(nèi)的多個(gè)祠廟,隋代開皇年間高勵(lì)也以祭祀伍子胥神浪費(fèi)民力上諭停止祭祀。

表1基本能反映伍子胥廟的分布和發(fā)展情況。從時(shí)間上來看,有唐一代都存在伍子胥廟,且經(jīng)久不衰。從地域上來看,伍子胥廟主要分布在江南地區(qū):如江都、會(huì)稽、錢塘、蘇州、楚州、杭州等地,剩下的主要分布在楚地,如荊州、江陵、澧州等。吳、楚兩地是伍子胥生前活動(dòng)的主要地方,子胥廟也集中分布在這兩個(gè)地區(qū)。

江南地區(qū)作為伍子胥歷史傳說的主要?dú)v史舞臺(tái),是伍子胥信仰的中心。值得注意的是,有唐一代,杭州伍子胥廟的地位格外突出。據(jù)日本學(xué)者水越知研究,這與杭州在江南地區(qū)的地位提升息息相關(guān)。[4]伍子胥廟集中分布在江南地區(qū),而江南正是唐朝清除淫祠運(yùn)動(dòng)的重地。下文將從中央和地方兩個(gè)視角分析伍子胥廟在唐朝祭祀體系中的位置。

二、唐朝江南禁毀淫祠運(yùn)動(dòng)與伍子廟的“正統(tǒng)化”

唐人是這樣定義淫祠的:“若妖神淫祠,無名而設(shè)?！m岳海鎮(zhèn)瀆、名山大川、帝王先賢、不當(dāng)所立之處,不在典籍,則淫祠也。昔之為人,生無功德可稱,死無節(jié)行可獎(jiǎng),則淫祠也?！盵5]子胥廟既不在國家祀典上,又鞭殺楚國舊君尸體,橫死錢塘江,當(dāng)屬無功德節(jié)行,根據(jù)這個(gè)定義,應(yīng)是“淫祠”一類。據(jù)蔡宗憲的研究,“淫祠”一詞出現(xiàn)在魏晉南北朝時(shí)期,與“淫祀”為同義詞,隨著地方神祠的發(fā)展而分化,在唐朝成為偏指祠廟的詞類,人們對“淫祀”風(fēng)俗逐漸聚焦于祠廟。[6]淫祠是一個(gè)自上而下的概念,地方民眾是不會(huì)將自己祭拜的祠廟認(rèn)定為淫祠的。

唐初,中央采取比較強(qiáng)硬的措施對待淫祠。武德九年(626)九月,“詔私家不得輒立妖神,妄設(shè)淫祀,非禮祠禱,一皆禁絕”[7]31?！端鍟さ乩碇尽份d:“(江南)俗信鬼神,好淫祠?！盵8]江南地區(qū)神祠眾多,因此對該地區(qū)的淫祠管控尤為嚴(yán)格。武則天時(shí),江南巡撫使狄仁杰痛感“吳、楚之俗多淫祠”,奏毀淫祠“一千七百所,唯留夏禹、吳太伯、季札、伍員四祠”[7]2887?！端逄萍卧挕穼Υ擞懈敿?xì)的記載:“狄內(nèi)史仁杰,始為江南安撫使,以周赧王、楚王項(xiàng)羽、吳王夫差、越王勾踐、吳夫王、春申君、趙佗、馬援、吳桓王等神廟(一千)七百余所,有害于人,悉除之。惟夏禹、吳太伯、季札、伍胥四廟存焉?！盵9]其中“一千”二字脫落。

這次淫祠運(yùn)動(dòng)清除了包括楚王項(xiàng)羽、越王勾踐、趙佗、馬援在內(nèi)的一大批祠廟,保留了夏禹、吳太伯、季札廟和伍子胥廟。戴孚《廣異記》所載是對此次運(yùn)動(dòng)的補(bǔ)充:“高宗時(shí),狄仁杰為監(jiān)察御史,江嶺神祠,焚燒略盡。至端州,有蠻神,仁杰欲燒之,使人入廟者立死。仁杰募能焚之者,賞錢百千。時(shí)有二人出應(yīng)募,仁杰問往復(fù)何用,人云:‘愿得敕牒’。仁杰以牒與之,其人持往,至廟,便云有敕。因開牒以入,宣之,神不復(fù)動(dòng)。遂焚毀之?！盵10]這則故事顯示了此次打擊淫祠的力度之大,使用大火焚燒且以死刑立威,并且在獲得敕牒后才得以焚燒端州蠻神廟,旨在展示此次打擊淫祠運(yùn)動(dòng)的巨大功效,突出了中央的威力,即皇帝和官員地位要比民間所信仰的神祇高,在他們的敕牒面前,民間祠廟不存在反抗的力量。

與這次淫祠運(yùn)動(dòng)相關(guān)的地方祠廟具有兩個(gè)特點(diǎn):其一，祠祭對象上,都為人格神,即歷史上真實(shí)存在的人死后成神,這些人都是生前有功德或者符合儒家傳統(tǒng)理想形象的,有些是正常死亡,有些是橫死,如項(xiàng)羽自刎烏江,子胥尸沉大江;其二，從祠祭地域上來說,這些人都是與江南地區(qū)有密切聯(lián)系的歷史人物。材料所限,無法進(jìn)一步判斷狄仁杰保留夏禹、吳太伯、季札廟和伍子胥四廟的依據(jù)。

在保留的四神中,夏禹、太伯、季札屬于儒家觀念中的圣賢:夏禹是治水三過家門而不入的賢王;吳太伯,因其三讓天下的美德,被尊稱為“三讓王”;而季札,太伯的后人,也被公認(rèn)為賢者。至唐朝,伍子胥形象雖已向忠孝靠攏,只是其祠廟的地位始終比較模糊。

伍子胥廟為什么被保留?狄仁杰此次禁毀江南淫祠運(yùn)動(dòng),時(shí)間上在光宅元年(684)徐敬業(yè)叛亂后,地點(diǎn)在徐敬業(yè)作亂的長江流域,且武則天一直懷疑徐敬業(yè)的真實(shí)下落,《檄告西楚霸王文》明顯有指責(zé)徐敬業(yè)“莫測天符之所會(huì),不知?dú)v數(shù)之有歸”[11]的意圖。這次保留子胥廟,可能是武則天掌權(quán)時(shí)期有意淡化“從一而終”忠君思想,強(qiáng)調(diào)良臣應(yīng)像伍子胥擇主而事。

伍子胥廟的保留并不代表著就此受到國家認(rèn)可。畢竟在“(毀淫祠)一千七百所,唯留夏禹、吳太伯、季札、伍員四祠”的語境中,伍子胥廟是被判定為淫祠的,頗有“此次不清理,暫且留著,下次清理”的潛藏意思。玄宗年間開出的地方祠廟保護(hù)名單就是一個(gè)例證,因?yàn)槲樽玉銖R并沒有在這個(gè)名單上。

天寶七載(748)五月十五日,政府開列出一張地方祭祀的保護(hù)名單,上包括帝王(配享將相)、忠臣、義士、孝婦、烈女,“并令郡縣長官。春秋二時(shí)擇日,準(zhǔn)前致祭”，“其忠臣、義士、孝婦、烈女,史籍所載,德行彌高者,所在宜置祠宇,量事致祭”[12]。從禁毀淫祠到認(rèn)定部分地方祠祭的轉(zhuǎn)變,體現(xiàn)了國家意識(shí)深入地方社會(huì)的努力。國家權(quán)力對祭祀合法性的壟斷,“促進(jìn)了中央、都市、上層文明的傳播與擴(kuò)張”[13]258。在這份名單上,狄仁杰在禁毀淫祠運(yùn)動(dòng)中所保留的“夏禹、吳太伯、季札、伍員”四廟,夏禹屬帝王一類,吳太伯(吳郡)、季札(丹陽郡)屬義士一類,唯獨(dú)伍子胥廟不在名單上,子胥并沒有進(jìn)入忠臣一類,這再次論證子胥廟在中央依然屬于有待清除的“淫祠”,處于被毀滅的邊緣。

相較于中央直接把子胥廟歸為“淫祠”一類,在地方官眼中,此廟的位置就比較模糊了。貞元十年(794),蘇州刺史于頔“吳俗事鬼,頔疾其淫祀廢生業(yè),神宇皆撤去,唯吳太伯、伍員廟等三數(shù)廟存焉”[7]4129。伍子胥廟被保留,或許是武則天時(shí)期狄仁杰保留子胥廟為此提供了歷史依據(jù)。

唐后期,尤其是安史之亂以后,隨著江南地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化水平的提高,江南已經(jīng)成為唐中央的財(cái)賦重地。為了加深對江南地區(qū)的掌控,中央又再次在此地進(jìn)行大規(guī)模的禁毀淫祠運(yùn)動(dòng)。穆宗長慶二年(822),李德裕在浙江觀察使任上時(shí),上奏匯報(bào)清除狀況:“江、嶺之間信巫祝,惑鬼怪,有父母兄弟厲疾者,舉室棄之而去。德裕欲變其風(fēng),擇鄉(xiāng)人之有識(shí)者,諭之以言,繩之以法,數(shù)年之間,弊風(fēng)頓革。屬郡祠廟,按方志前代名臣賢后則祠之,四郡之內(nèi),除淫祠一千一十所。又罷私邑山房一千四百六十,以清寇盜?！盵7]4511這里表明祠廟保存的標(biāo)準(zhǔn)是“按方志”,表明了對地方傳統(tǒng)文化的尊重。在這里,伍子胥廟是否被保留并無直接體現(xiàn),但是禁毀淫祠運(yùn)動(dòng)前后,即長慶二年七月,杭州刺史白居易曾向伍子胥求雨,并在任職杭州時(shí)有相關(guān)詩作留下:一是《憶杭州梅花,因敘舊游,寄蕭協(xié)律》中所記“伍相廟邊繁似雪, 孤山園里麗如妝”,一是《杭州春望》中所載“濤聲夜入伍員廟, 柳色春藏蘇小家”[14]522。由此可見,子胥廟并沒有被清除,而是保留了的。

不僅如此,唐代的地方官員反而積極地修繕殘破的伍子胥廟宇,在某種程度上推動(dòng)伍子胥信仰的發(fā)展。元和十年(815),杭州刺史盧元輔修繕胥山祠,其《胥山祠銘(并序)》說:“千五百年,廟貌不改。漢史遷曰胥山,今云青山者謬也。”[15]7137指明伍子胥廟的沿革,認(rèn)為杭州的胥山祠就是《史記》所載吳人所修的胥山祠：“投于水濱,憤悱鼓怒,配濤作神,其神迄今。”[15]7137以及銘文里的“投於河上,自統(tǒng)波濤”,論述了伍子胥的忠孝特點(diǎn)和潮神形象,為修繕祭拜伍子胥廟尋找到了依據(jù);銘文最后“雖非命祀,不讓瀆齊。帝帝王王,代代明明,表我忠哉”,說明了伍子胥廟此時(shí)依然沒有進(jìn)入國家正式的祭祀系統(tǒng),但作為地方官的盧元輔認(rèn)可其合理性。

半個(gè)世紀(jì)以后,景福二年(893),錢镠請求賜封伍子胥,兩年后(895),吳山伍子胥廟獲封為惠應(yīng)候,中央正式肯定了伍子胥信仰的合法性;乾寧三年(896),楊行密派安仁義沿“沙路”襲擊湖州,錢镠“乃祭江而禱胥山祠”,潮水沖毀沙路組織楊行密一軍,錢镠“感其靈貺,請而封之”,唐中央政府遂“敕封吳山惠應(yīng)侯為吳安王”[16],伍子胥廟由此獲得國家賜號(hào)。

另外,伍子胥能否血食于楚的情況也值得被研究,其實(shí)質(zhì)是儒家倫理與地方性崇拜的沖突。面對叛楚成為吳國將軍的伍子胥,楚人表現(xiàn)出強(qiáng)烈的反感。劉蛻《諭江陵耆老書》寫道:“子胥何為饗人之食,而江陵何為事仇人之神乎?”[17]乾寧、光化年間,澧州太守李善夷想重修澧江邊上殘破的伍相廟[15]8743,“里人”就表示了強(qiáng)烈地反對:“不可也,員,楚之仇。鞭我死君,其過也?！薄皢T,孝父者,其廟廢之,則不以旌其孝,建之則不以勸其忠?！盵15]8743楚人贊揚(yáng)伍子胥為父報(bào)仇是孝,可鞭殺國君是為不忠,忠孝在這里產(chǎn)生了割裂和對立。伍子胥是否能血食于楚,折射的是時(shí)人對“忠”的理解。那么,以誰為君就至關(guān)重要了。陳淳認(rèn)為:“伍子胥應(yīng)該血食于吳,不該血食于楚?！盵18]這里是以楚王為君;李善夷提出,春秋時(shí)期,伍子胥是周天子之臣,引吳滅楚是對周天子的忠誠,“當(dāng)平王之時(shí),君上乃周景王也”。這個(gè)觀點(diǎn)保持了整體的天下觀念,超越吳、楚地方意識(shí)。李善夷,時(shí)調(diào)謫澧州的唐朝官員,這個(gè)觀點(diǎn)折射出他對唐中央和藩鎮(zhèn)關(guān)系的看法,他認(rèn)為“忠”的對象應(yīng)該是唐天子。這種“大局”觀念在藩鎮(zhèn)割據(jù)、起義不斷的唐末更容易被接受,因此得以順利重修澧州的子胥廟并立碑示人。此外,這時(shí)江南伍子胥廟已獲得國家賜號(hào),應(yīng)該也對此次重修產(chǎn)生了積極影響。

三、官員對伍子胥廟命運(yùn)的影響

分析唐代的材料可以看出,伍子胥廟的命運(yùn)主要取決于地方官。蒲慕州曾論述漢代的知識(shí)分子在民間信仰中大概扮演三種角色:批評者、改革者與參與者。唐代官員在地方祠廟前所扮演的角色也大概可分為這三種:參與者、改革者和清除者。本文所論及的官員主要分成兩類,一類是地方長官刺史;一類是由中央派出到地方的使官。

第一種角色是地方官作為參與者,認(rèn)同地方民眾的信仰,成為祭祀活動(dòng)的一員。參與到祭祀活動(dòng)中的官員,有的是認(rèn)同地方祠廟的合理性,有的是為了安撫受災(zāi)的地方民眾。面對自然災(zāi)害所帶來的嚴(yán)重后果,出于收買民心、穩(wěn)定社會(huì)秩序的需要,去祭拜人們所信仰的地方祠廟,包括未納入國家祭祀體系的。地方官員做祭神文祈雨求晴是一種政治性表演,靈驗(yàn)事跡可以轉(zhuǎn)換成他在任期間的突出貢獻(xiàn),如果不靈驗(yàn),恰恰能夠說明淫祠存在的不合理性。杭州刺史白居易作祭神文：“一昨禱伍相神,祈城隍祠。靈雖有應(yīng),雨未霑足。是用擇日一作撰詞祗事,改請于神?！盵14]900-901祈求子胥、城隍神降雨,祈佑風(fēng)調(diào)雨順,連年豐收。還有杭州刺史盧元輔修繕伍子胥廟,所作《胥山祠銘》銘文就表示他完全認(rèn)可伍子胥廟的合理性地位和神異力量。

第二種地方官所扮演的角色是改革者,在面對地方祠廟時(shí),他們多采取溫和的教化措施。這類官員認(rèn)為民眾祭拜地方祠廟是鬼神觀念作祟,一遇疾病災(zāi)疫就向神明祈祐,荒廢民力。因此會(huì)采取相應(yīng)的對治政策:興辦學(xué)校,開啟民智;勸農(nóng)務(wù)桑,以正本業(yè);增設(shè)醫(yī)藥,以除疫疾等等。有些地方官為了引導(dǎo)祭祀風(fēng)俗,則主動(dòng)樹立可供祭祀的典范。如高宗時(shí)建州“州境素尚淫祀,不修社稷”[7]2816,刺史張文琮下教書:“春秋二社,蓋本為農(nóng),惟獨(dú)此州,廢而不立。禮典既缺,風(fēng)俗何觀?近年已來,田多不熟,抑不祭先農(nóng)所致乎!神在于敬,何以邀福?”[7]2816建立社稷的場所,引導(dǎo)民眾祭祀。開元中,房州刺史“州帶山谷,俗參蠻夷,好淫祀而不修學(xué)校。景駿始開貢舉,悉除淫祀。又通狹路,幷造傳館,行旅甚以為便”[7]4798。在肅宗、代宗年間,廬州刺史羅餉,目睹了當(dāng)?shù)亍懊耖g病者,舍醫(yī)藥,禱淫祠”的狀況,下令禁止淫祠祭祀,修建學(xué)校以啟發(fā)民智。

第三種是清除者,即不認(rèn)可祠廟的合理性以強(qiáng)硬態(tài)度清除，如狄仁杰和李德裕清除江南淫祠運(yùn)動(dòng)。這里需要注意的是狄仁杰和李德裕的特殊身份,他們清除淫祠時(shí)的身份分別是江南道巡撫大使和浙西(道)觀察使。在唐朝,道由監(jiān)察區(qū)向準(zhǔn)行政區(qū)過渡,其法律地位是中央的派出機(jī)構(gòu)。巡撫大史和觀察使作為使官,在管理派出地地方事務(wù)時(shí)集中體現(xiàn)著中央的意志，對江南地區(qū)的淫祠采取嚴(yán)厲打擊的態(tài)度,表明中央控制地方的強(qiáng)烈意愿?！吧鐓^(qū)神祇與國家神祇、官方宗教間接相關(guān),它是傳播正統(tǒng)思想的一個(gè)重要途徑?！盵19]狄仁杰強(qiáng)力清除江南淫祠保留了子胥廟,這為伍子胥廟提供了極大的生存空間,從此江南地方官員保留伍子胥廟都能以此為歷史依據(jù)。李德裕清除淫祠運(yùn)動(dòng)中,其清除的標(biāo)準(zhǔn)是“依照地志”,而《冊府元龜》所載長慶四年詔令“所在淫祀不合禮經(jīng)者,并委長吏禁斷”[20],說明管內(nèi)各州地方官員對此也擁有很大自主權(quán)。

總的來說,面對地方祠廟,地方官員如刺史都比較溫和,而由中央派出的使官通常會(huì)采取比較強(qiáng)硬的手段,不過其具體推進(jìn)工作往往下發(fā)至管內(nèi)各州。地方官員作為當(dāng)?shù)馗改腹?最直接的管理者,在執(zhí)行中央命令時(shí)往往采取溫和、漸進(jìn)的方式,以保證地方社會(huì)的穩(wěn)定,獲得民眾認(rèn)可。他們處于中央與民眾之間的“過渡帶”,既執(zhí)行中央命令反映中央意愿,又確保政令推行穩(wěn)健。刺史作為一州的行政長官,在州級(jí)行政中的地位最高。因此,地方長官面對地方祠祭的態(tài)度,對地方祠廟性質(zhì)的判定,往往能決定祠廟的命運(yùn)。伍子胥廟也不例外。伍子胥,從吳人變成吳地守護(hù)神,江南地區(qū)對伍子胥的信仰深具地方特色;在發(fā)展演變中,伍子胥形象的儒學(xué)色彩濃厚,突出了其忠孝形象,符合地方官的選擇標(biāo)準(zhǔn);至唐朝,子胥廟的潮神司職能力得到極大強(qiáng)化,是民眾希冀風(fēng)調(diào)雨順等美好心愿的集中投射,因此地方官不會(huì)將伍子胥廟認(rèn)定為“淫祠”,子胥廟便在歷次清除淫祠運(yùn)動(dòng)中得以幸存?？梢哉f,地方官員作為中央與民眾的“過渡帶”,為伍子胥等一眾地方祠廟提供了生存空間,才有唐末伍子胥廟獲得中央賜封,被正式納入國家祭祀體系的命運(yùn)。此后,賜封賜額成為中央管理地方祠廟的重要手段?！皬哪撤N意義上來說,正祀與淫祀之間的差異其實(shí)是一個(gè)權(quán)力分配的問題,即權(quán)力對祭祀合法性的壟斷?！盵13]258中央對地方祠廟的管理,無論是“禁毀祀典之外的祠廟”,“承認(rèn)部分地方祠祭準(zhǔn)許祭拜”還是“賜封賜號(hào)靈驗(yàn)的神祠”,其實(shí)質(zhì)都是加強(qiáng)對地方的管理和控制。不同的是,賜號(hào)賜封將主要的認(rèn)定權(quán)力收歸中央,而地方官轉(zhuǎn)而與地方力量結(jié)合在一起,爭取獲得中央賜封。