王若帆
關(guān)鍵詞:明代 凌濛初 女性觀
一、《女秀才移花接木》中蜚娥的形象
《女秀才移花接木》中的主角聞蜚娥,是一位從小接受父親、私塾悉心教養(yǎng)而文武雙全的將門之女,在家中常著女裝,在外則以男裝示人。她為替父揚(yáng)名, 免受人欺而入學(xué),在父親被誣后自告奮勇進(jìn)京訴冤,并在經(jīng)歷被好友杜子中勘破女身和幫助父親澄冤的事件后,最終回歸女身,與杜子中締結(jié)姻緣。
在這則故事中,易裝情節(jié)的設(shè)置成為展現(xiàn)蜚娥形象的重要途徑:她借助易裝暫時(shí)拋開社會(huì)對(duì)女性勤持家、做女紅、守禮儀的束縛,享受服飾掩蓋下的性別轉(zhuǎn)換帶來的自身才能和性格自由釋放的機(jī)會(huì),以及進(jìn)入公共領(lǐng)域參與社會(huì)活動(dòng)的權(quán)利;而凌濛初對(duì)女性形象的積極想象和對(duì)理想女性的界定亦從中顯現(xiàn)。此外,在凌濛初對(duì)女性易裝的書寫中,情與理、封建綱常與男女平等觀念的沖突由于蜚娥性別身份的錯(cuò)位而格外激烈,蜚娥形象背后蘊(yùn)含的更深層的社會(huì)矛盾得到彰顯。通過研讀和分析凌濛初對(duì)蜚娥易裝前后行為的文本描摹,蜚娥這樣幾方面的形象得到展現(xiàn)。
(一)文武雙全,操持家業(yè)
在中國古代封建社會(huì)的背景下,絕大多數(shù)女性呈現(xiàn)出一種與外界隔絕的狀態(tài)。她們被禁錮于四方的庭院之中,生存空間十分狹窄,不僅沒有資格插手家族事務(wù),更與進(jìn)學(xué)習(xí)武無緣。但《女秀才移花接木》中的蜚娥卻被塑造成一位文武雙全,又能操持家業(yè)的獨(dú)立女性:
自小習(xí)得一身武藝,最善騎射,真能百步穿楊,模樣雖是娉婷,志氣賽過男子。
此外,她還扮作男子進(jìn)學(xué)讀書,具備“滿腹文章,博通經(jīng)史”之才,并一舉考中秀才;她憑借自己的能力得到了家族成員的認(rèn)可,成為操持內(nèi)外家業(yè)、結(jié)交官府的一把手:
內(nèi)外大小卻像忘記他是女兒一般的,凡事盡是他支持過去。
由此可見,《女秀才移花接木》中文武雙全的蜚娥是對(duì)古代女性固有形象的反叛,它打破了封建社會(huì)才與武的領(lǐng)域不容女性涉足的局面,宣告著女性與男性權(quán)益的平等與獲取知識(shí)和武力的自由,極具解放意義。
(二)自主擇婿,頗有主見
明清時(shí)期的女性在婚姻中缺乏自主權(quán),她們結(jié)婚往往要遵循“父母之命”;婚姻自主權(quán)的缺失成為反映明清時(shí)期女性自主意見被忽視及男女地位懸殊的一個(gè)重要側(cè)面。凌濛初深刻意識(shí)到封建思想對(duì)女性的毒害和道德綁架下女性自主權(quán)缺失的悲哀現(xiàn)狀,心中憤懣,便賦予其筆下的女性角色蜚娥以絕對(duì)的婚姻自主權(quán)。這樣的自主權(quán)在蜚娥身上表現(xiàn)為:她自作主張將自己的擇偶對(duì)象劃定在杜子中和魏撰之兩人之中,并以射箭定姻緣。從擇偶到下決心與杜子中締結(jié)姻緣,蜚娥全程獨(dú)立自主地決定了本該由封建家長操持的終身大事,將選擇權(quán)牢牢掌握在自己手中。
(三)臨危不懼,辦事妥當(dāng)
凌濛初在蜚娥身上注入了臨危不懼、獨(dú)當(dāng)一面的特質(zhì)。聞參將遭人誣陷后,蜚娥主動(dòng)承擔(dān)起為父昭雪的重任。面對(duì)此番家難,她始終秉持著鎮(zhèn)定的態(tài)度,主動(dòng)提出進(jìn)京之計(jì),并依靠著男兒扮相在京城奔走辦事,遞送揭帖;事成之后回鄉(xiāng),途經(jīng)曠野遭遇歹人之時(shí)亦毫不畏懼,僅憑一箭便嚇退了歹徒。從上述事例中,我們可以觀察到一個(gè)臨危不懼,遇事不亂,能慎重而果斷地處理問題的女性形象。這一形象無疑是對(duì)性別二元對(duì)立的傳統(tǒng)思維框架的挑戰(zhàn),彰顯出凌濛初為主動(dòng)緩解性別不平等做出的努力。
(四)在乎貞潔,自我反省
蜚娥在女扮男裝時(shí)具有男兒的氣魄和膽識(shí),但仍會(huì)暗地里對(duì)易裝時(shí)與男性多有接觸的行為生發(fā)出自我反省意識(shí)。蜚娥從小在一個(gè)比較自由和平等的環(huán)境下成長,家庭內(nèi)部并沒有給她施加很強(qiáng)的性別歧視觀念;但她內(nèi)心深處卻仍舊存在封建綱常倫理的思想。她對(duì)自己身為女性,卻日日與男性在學(xué)堂接觸的行為感到不安,并生發(fā)出強(qiáng)烈的自我反省意識(shí),認(rèn)為自己必須要在魏撰之和杜子中二人之中擇一為郎君。這樣的自我反省塑造出蜚娥雖獨(dú)立自主但仍在乎貞潔、被封建傳統(tǒng)女性觀束縛的形象,而這一形象與凌濛初書寫女性觀的局限性有著千絲萬縷的聯(lián)系。
(五)回歸婚姻,恪守婦禮
當(dāng)蜚娥被同窗好友杜子中勘破女身,并與之私訂終身后,她便逐漸回歸女裝,步入閨閣,而讓身為男性的杜子中替代她去承擔(dān)應(yīng)盡的責(zé)任:她同意杜子中將聞參將洗刷冤屈的大小事務(wù)一應(yīng)攬下,同時(shí)將操辦之后的退聘事宜一并推給杜子中去做。當(dāng)蜚娥與杜子中喜結(jié)連理之后,她最終脫離女扮男裝的狀態(tài),真正回歸傳統(tǒng)女性身份,并拒絕面對(duì)昔日異性好友的拜見,拾起封建社會(huì)對(duì)女性的種種禁錮。此時(shí)的蜚娥儼然已被塑造為一個(gè)恪守倫理綱常的“完美”傳統(tǒng)女性的形象。
二、《女秀才移花接木》中蘊(yùn)含的女性觀
通過分析作品的文本內(nèi)容,結(jié)合凌濛初對(duì)蜚娥形象的塑造,筆者認(rèn)為凌濛初的女性觀蘊(yùn)含以下兩個(gè)相異的方面。
(一)進(jìn)步而開明的女性觀
凌濛初所持有的進(jìn)步而開明的女性觀可以從“支持男女平等”“肯定女性才學(xué),支持女性接受教育”“對(duì)女性自主婚姻的支持態(tài)度”“聞參將對(duì)蜚娥的尊重和重用”等方面得到展現(xiàn)。
凌濛初在表達(dá)對(duì)蜚娥才華的贊美時(shí)絲毫不吝筆墨,成功塑造出一位文武雙全、才華橫溢的女性。聞家家主乃是當(dāng)朝武官,家族累官至參將,家財(cái)富厚、性情豪奢;聞夫人已故,有一子為妾生,未滿三周歲。上述兩個(gè)層面的背景設(shè)置是凌濛初致力于為蜚娥創(chuàng)造女扮男裝的條件與施展才華的空間而給予她的特殊身份標(biāo)簽,成為蜚娥習(xí)得善騎射、百步穿楊的好武藝,參與家族事務(wù)不可或缺的條件。此外,凌濛初對(duì)蜚娥才學(xué)的贊譽(yù)及蜚娥易裝后進(jìn)入學(xué)堂讀書的情節(jié)安排亦能反映出其對(duì)女性進(jìn)入公共空間、提升綜合素養(yǎng)的支持態(tài)度。
從凌濛初對(duì)蜚娥突破傳統(tǒng)觀念、自主擇偶的敘述中,我們可以窺見其對(duì)女性自主婚姻的肯定。同窗杜子中和魏撰之皆是“出群才學(xué),英銳少年”,蜚娥會(huì)對(duì)二位青年才俊產(chǎn)生愛慕之心是自然而然的事情;凌濛初沒有對(duì)此諱莫如深,或借助綱常倫理觀念讓蜚娥和這段自然產(chǎn)生的感情做個(gè)了斷,而是將選擇權(quán)完全地交給了她。從最初的一箭擇婿到后來自主決定與接受杜子中的求愛,并與他結(jié)為夫妻,蜚娥始終將選擇伴侶的權(quán)利牢牢把握在自己手中。
此外,蜚娥之父聞參將對(duì)女兒的態(tài)度亦可以反映出凌濛初進(jìn)步而開明的女性觀。蜚娥雖身為女子,聞參將卻對(duì)蜚娥施以不加性別束縛的精心培養(yǎng),鼓勵(lì)她從小習(xí)武,又令她進(jìn)學(xué)讀書。當(dāng)蜚娥在童生考試中一舉進(jìn)學(xué)做了秀才后,府縣迎送到家,聞參將也只是選擇將錯(cuò)就錯(cuò),歡歡喜喜開宴。聞參將為女兒做了秀才感到欣慰和喜悅,像同時(shí)代家庭對(duì)待考上秀才的兒子一樣為蜚娥舉辦了慶宴,真誠地為女兒賀喜;當(dāng)蜚娥已經(jīng)具備相當(dāng)?shù)牟艑W(xué)和能力之后,聞參將便將家內(nèi)外大小事務(wù)如數(shù)交給蜚娥去操辦;被政敵誣陷,遭遇危險(xiǎn)之際,他仍然看重女兒并將她作為依傍,與她商議籌劃計(jì)策。在聞參將的身邊,蜚娥是完全被當(dāng)作一個(gè)獨(dú)立自主的個(gè)體來對(duì)待的,上述種種文本細(xì)節(jié)皆透露出聞參將將男女平等視之的態(tài)度,而凌濛初所倡導(dǎo)的男女平等觀念亦于其中展露無遺。
(二)綱常倫理觀念隱現(xiàn)
凌濛初綱常倫理觀念的隱現(xiàn)從“蜚娥對(duì)貞潔的自我要求”“蜚娥仕途中斷”“蜚娥回歸婚姻”幾個(gè)角度表現(xiàn)出來。
某日蜚娥進(jìn)學(xué)結(jié)束歸家,褪去男服,穿上女裝,生發(fā)出這樣一番自表:“我久與男人做伴,已是不宜;豈可他日舍此同學(xué)之人,另尋配偶不成?畢竟止在二人之內(nèi)了?!睆倪@番話中,我們能夠看到一位女性對(duì)自己越界行為的自我反思和對(duì)真實(shí)性別身份的自我提醒,而這樣的提醒亦透露出作者凌濛初的心聲:他是較為看重女性貞潔的,女性失貞的行為在他看來是應(yīng)當(dāng)受到批判的。蜚娥的行為于當(dāng)時(shí)的社會(huì)而言雖是越界的,但她與男性整日同處做伴的行為也僅僅是打了貞潔的“擦邊球”;凌濛初雖然沒有像批判《初刻拍案驚奇》卷十七中喪節(jié)失貞的女子吳氏一樣斥責(zé)蜚娥,但從他對(duì)蜚娥自省的敘述當(dāng)中,不難看出封建綱常倫理觀念的隱現(xiàn)。
女扮男裝的蜚娥與男子一同在學(xué)堂讀書,具備“滿腹文章,博通經(jīng)史”之才。但具有如此才學(xué)的蜚娥卻在與父親商量后以“若當(dāng)真去鄉(xiāng)試,一下子中了舉人,后邊露出真情來,就要關(guān)著奏請(qǐng)干系”的理由放棄了進(jìn)京鄉(xiāng)試的機(jī)會(huì)。凌濛初賦予蜚娥秀才的身份,卻又剝奪了她進(jìn)一步考取功名的機(jī)會(huì),可見凌濛初雖贊同女性擁有才學(xué),但又深畏于女性功名過高,為社會(huì)所不容的矛盾觀念。
魏撰之聽罷杜子中解釋玉鬧妝定親的始末后,便前去聞?wù)酪?但此時(shí)的聞小姐已改回女裝,不便與之相見。此時(shí),她易裝時(shí)所具有的與眾不同的魅力已經(jīng)完全消失,封建時(shí)代下女性需要避嫌的保守規(guī)訓(xùn)在此展露無遺?;貧w女身后,蜚娥的舉止言行與綱常倫理束縛下的傳統(tǒng)女性別無二致,一切行動(dòng)都要遵從封建禮教的規(guī)章;她的聰穎與才華被蒙上灰塵,仿佛從未開啟的精致妝匣?!安怀鰜砹恕彼淖謳硪环N沉重感和被束縛感,蜚娥已經(jīng)不能再借助易裝進(jìn)入社會(huì)公共領(lǐng)域,她的腳步和生存活動(dòng)空間也因此被永遠(yuǎn)地局限于封建禮教所框限的范圍之中。
《女秀才移花接木》中蜚娥易裝、進(jìn)學(xué)、救父等行動(dòng)成為女性偷入男性領(lǐng)域的一次無傷大雅的暫時(shí)性僭越。凌濛初最終仍然以婚姻之名,令蜚娥回歸到男性主導(dǎo)的夫婦關(guān)系和封建綱常倫理所構(gòu)建的牢籠中,成為沒有靈魂的金絲雀。誠如吉爾伯特與古芭所言:“文學(xué)中父權(quán)主義隱喻最終的矛盾在于作者同時(shí)創(chuàng)造及禁錮女性人物,在給予她們生命之同時(shí)將她們‘殺死’。
三、凌濛初女性觀的成因——情與理的矛盾
凌濛初女性觀的產(chǎn)生與其當(dāng)時(shí)所處的時(shí)代背景和貫穿中國古代社會(huì)的封建正統(tǒng)倫理觀念有著不可分割的關(guān)聯(lián),它們與凌濛初所懷有的對(duì)女性的同情以及希望為女性發(fā)聲的進(jìn)步思想發(fā)生碰撞,觸發(fā)了其內(nèi)心情與理的矛盾,這樣的矛盾被視為其復(fù)雜女性觀的一個(gè)重要成因。
從明代中葉開始,我國的封建經(jīng)濟(jì)中出現(xiàn)了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的萌芽,這種萌芽在明末得到發(fā)展,從而在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域呈現(xiàn)出了帶有資產(chǎn)階級(jí)成分的各種學(xué)說,衍生出宣傳男女平等的社會(huì)思潮,催生出一批倡導(dǎo)男女平等的進(jìn)步知識(shí)分子,凌濛初便是其中翹楚。他提倡男女平等,并提出諸如“情由心生”的進(jìn)步觀念。與此同時(shí),他意識(shí)到當(dāng)時(shí)中國的女性還沒有足夠的能力和機(jī)會(huì)對(duì)積淀已久的封建綱常做出反抗,于是便拾起女扮男裝這一文學(xué)母題,通過文學(xué)創(chuàng)作為女性發(fā)聲,鼓勵(lì)女性掙脫枷鎖,維護(hù)自身的權(quán)益。在以《女秀才移花接木》為代表的作品中,凌濛初有意突出女性的智慧和才干,彰顯其不遜男兒甚至賽過男兒的潛力;他的作品反映出自尊、自主,以“爽情”為基礎(chǔ),夫妻相敬平等的愛情婚姻觀。
縱觀凌濛初以女性為中心的文學(xué)作品,我們發(fā)現(xiàn),其進(jìn)步婦女觀的背后仍不免留有落后思想的殘余,彰顯出深刻的社會(huì)問題。封建社會(huì)中,掌握主導(dǎo)權(quán)的男性通過壓抑女性的天性來維持社會(huì)的倫理與道德,經(jīng)過數(shù)代的累積之后,對(duì)女性貞德的苛求被社會(huì)所接受、固化,并無可避免地滲透到當(dāng)時(shí)社會(huì)成員的思想當(dāng)中,控制著人們的價(jià)值判斷。置身于那樣一個(gè)時(shí)代的凌濛初也不例外,他筆下的女性仍然沒能脫離綱常倫理下的女性被束縛的本質(zhì)。從表面上看,蜚娥在學(xué)習(xí)、社交和愛情三大領(lǐng)域都獲得了當(dāng)時(shí)女性難以企及的相當(dāng)?shù)墓剑涸趯W(xué)堂讀書,年紀(jì)輕輕就做了秀才;在學(xué)堂中結(jié)交了情誼深厚的友人,并從中覓得佳婿;更憑借一己之力奔走衙門,為父訴冤。但事實(shí)上,蜚娥所取得的成就均是她憑借易裝所獲得的男性身份得來的,不可完全被劃分在女性成就范圍之內(nèi);社會(huì)的認(rèn)同和贊譽(yù)僅僅給予具有男性外表特征的聞俊卿而不是作為女性的蜚娥。蜚娥在男性主導(dǎo)的社會(huì)中闖出了一席之地,用自己的才學(xué)贏得眾人的贊譽(yù),這是蜚娥對(duì)男尊女卑的社會(huì)的反抗,卻是一種有前提的反抗:蜚娥為了在社會(huì)中擁有話語權(quán)只能披上男性的外衣,掩藏女性身份,通過易裝將自己置身于非男非女的尷尬狀況之中,這本質(zhì)上便是對(duì)“男尊女卑”的默許。易裝只是使得蜚娥被動(dòng)地融入男性主流的社會(huì),并沒有為女性發(fā)聲留有余地,亦沒有從根本上顛覆和改變封建綱常對(duì)女性的約束,反而進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了封建時(shí)代男性在家庭、社會(huì)當(dāng)中無可撼動(dòng)的權(quán)力與地位。這樣的書寫局限性,與凌濛初所處的時(shí)代、個(gè)人體驗(yàn)和審美傾向是分不開的。
在男權(quán)社會(huì)中,“男性所自喻和認(rèn)同的并不是女性的性別,而是封建文化為這一性別所規(guī)定的職能。這是一種神話性認(rèn)同,它說明女性真實(shí)的性別內(nèi)涵被剔出這一神話之外,除了形象和外殼之外,女性自身沉默并淹沒于前符號(hào)、無符號(hào)的混沌之?!眂。此語揭示出男權(quán)社會(huì)下男性對(duì)女性形象書寫無法跳脫出的囹圄。男性作家在作品中無意識(shí)地滲透著時(shí)代積淀而成的觀念,塑造著客體化的理想女性。從這個(gè)角度來審視,《女秀才移花接木》中應(yīng)有的反抗精神和積極意義已經(jīng)完全被剝奪,這彰顯出的不僅僅是女性在男權(quán)文化中的生存困境,更是一個(gè)時(shí)代的悲劇。