驅(qū)疫與救治：唐詩中的疾疫書寫

摘要：唐代疾疫對詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響，激發(fā)了唐代詩人的創(chuàng)作欲望，也豐富了唐代詩歌創(chuàng)作題材與內(nèi)容。唐詩中的疾疫書寫為了解唐代疾疫與醫(yī)療提供了豐富的文化史料，而通過探討唐詩中的疾疫書寫，可以更全面地了解唐代社會和唐人生活狀態(tài)、身心狀況及其與唐代詩歌創(chuàng)作之間的關(guān)系。唐代疾疫詩不僅表現(xiàn)了唐人與疾疫斗爭過程中的強(qiáng)烈生命意識，以及疾疫所帶來的心態(tài)之變化，詩中所寫唐人疫病防治觀念與巫醫(yī)并舉的措施，也體現(xiàn)了唐代豐富的民俗文化內(nèi)涵。唐代疫鬼思想觀念下的驅(qū)疫活動、醫(yī)學(xué)發(fā)展背景下的醫(yī)療措施，以及文人學(xué)醫(yī)、種藥和饋贈醫(yī)藥等行為，共同為我們呈現(xiàn)出一幅特殊而鮮活的唐代社會生活畫卷，為全面了解唐代歷史文化和文學(xué)提供了一個獨(dú)特的視角。

關(guān)鍵詞：唐詩;疾疫書寫;驅(qū)疫;巫醫(yī)并舉;防疫;醫(yī)藥

基金項目：國家社會科學(xué)基金后期資助項目“唐代災(zāi)害詩歌研究”（19FZWB085）

中圖分類號：I206.5? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? ? 文章編號：1003-854X（2022）07-0083-07

文學(xué)與災(zāi)害關(guān)系密切，一部人類災(zāi)害抗?fàn)幨?，也是一部?zāi)害文學(xué)書寫史①。唐代文學(xué)寶庫中包含大量災(zāi)害書寫，涉及水、旱、蝗、疫、地震、風(fēng)、雹、霜雪寒凍等等多種自然災(zāi)害②。唐代疫病多發(fā)，唐詩中的疾疫書寫也頗為豐富。據(jù)統(tǒng)計，“僅《全唐詩》《全唐詩補(bǔ)編》中就有300多首描寫疫病或者與疫病相關(guān)的詩歌，寫過與疫病相關(guān)詩歌的詩人有數(shù)十位”③。由于醫(yī)療科學(xué)與技術(shù)尚不發(fā)達(dá)，醫(yī)療條件與設(shè)施相對低下，以及受到疾疫迷信思想的影響等原因，除突發(fā)疫病外，一般疾病也常常發(fā)生，唐詩中豐富的疾疫描寫為我們了解唐代疾疫與醫(yī)療狀況提供了豐富的文化史料。通過探討唐詩中的疾疫書寫，可以更全面地了解唐代社會和唐人的生活狀態(tài)、身心狀況及其與唐代詩歌創(chuàng)作之間的關(guān)系。

一、唐人疫病觀念與驅(qū)疫

所謂疾疫，兼“疾”與“疫”之二義?！凹病迸c“疫”既相聯(lián)系，又有區(qū)別。古人稱病為“疾”，稱傳染病為“疫”、“癘疫”，或“癘疾”等。《說文解字》釋“疾病”：“疾，病也，從疒，矢聲”;“病，疾加也，從疒，丙聲”。④ 《說文解字》釋“癘疫”：“癘，惡疾也，從疒，蠆省聲”;“疫，民皆疾也，從疒，役省聲”。⑤ 可見古人也認(rèn)識到“疫”不僅具有傳染快、發(fā)病急的特點，而且病情往往較一般疾病更嚴(yán)重，死亡率更高。筆者為論述方便起見，在此將“疾”與“疫”兩者并稱，并不作病情性質(zhì)與程度的具體區(qū)分。

《左傳》云：“（成公十年）晉侯夢大厲”⑥，“厲”即為“癘”，杜預(yù)注：“厲，鬼也。”⑦ “古人稱‘疫病’為‘癘’，顯然認(rèn)為疫病的流行是‘神鬼’所為?！雹?《漢官舊儀·補(bǔ)遺》云：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼，一居江水，是為虎，一居若水，是為魍魎蜮鬼，一居人宮室區(qū)隅甌臾，善驚人小兒?！雹?《五禮通考》《論衡》等多部典籍中均有類似記載，其中“居江水”者略異，如《五禮通考》謂“一居江水，為疫鬼”⑩，《論衡·解除》則稱“一居江水，為瘧鬼”{11}?？梢姟耙吖怼敝f在古代流傳頗為廣泛，“成為一種被普遍接受的解釋疫病的觀點”{12}，比如瘧疾作為一種傳染病，便是“虐鬼”所致。唐人不僅延續(xù)了這種疫鬼思想，認(rèn)為疫病的發(fā)生是“有鬼行疾”{13}，而且疫鬼觀念對唐代醫(yī)療救治、社會生活與文化習(xí)俗等多方面都產(chǎn)生了深刻影響。

疫鬼觀念反映了人們對疾病的畏懼。既然唐人認(rèn)為疾病是顓頊之子所降災(zāi)禍，那么其疫鬼思想中則包含災(zāi)害思想成分，治病即為祛病弭災(zāi)，故民間風(fēng)俗中往往會有祛除疫鬼的驅(qū)儺行為。姚合《除夜二首》其二即稱“儺聲方去疫，酒色已迎春”{14}，反映了唐人除夕行儺驅(qū)疫的習(xí)俗，詩中既有辭舊迎新的節(jié)日喜慶，又有時光易逝的感傷意味。而驅(qū)儺風(fēng)俗并非唐代才有，早在周代便已存在?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》云：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。”{15} 《周禮·夏官》也記載了周代所設(shè)官員“方相氏”專司驅(qū)疫之事，稱其“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時難（儺），以索室驅(qū)疫”{16}。巫師驅(qū)鬼逐疫的風(fēng)俗自春秋戰(zhàn)國經(jīng)秦漢一直延續(xù)至唐，自唐始，“道教逐漸成為‘驅(qū)疫’的主體”{17}，至今有些地區(qū)還保留著類似的驅(qū)儺風(fēng)俗{18}。

唐詩中有不少作品對這種驅(qū)儺活動進(jìn)行了描寫。孟郊《弦歌行》云：“驅(qū)儺擊鼓吹長笛，瘦鬼染面惟齒白。暗中鼩鼩拽茅鞭，倮足朱裈行戚戚。相顧笑聲沖庭燎，桃弧射矢時獨(dú)叫?！眥19} 詩歌生動記載了唐代除夕驅(qū)儺場面，描寫了驅(qū)儺時擊鼓吹笛、眾聲喧笑、火光庭燎的熱鬧情景，其間有人扮成“染面惟齒白”的瘦鬼，赤足朱裈，邊舞邊揮打著茅鞭以驅(qū)儺，還有桃弧射矢等驅(qū)鬼活動。另如元稹《除夜酬樂天》中的“引儺綏旆亂毿毿，戲罷人歸思不堪”{20};薛能《除夜作》中的“祝壽思明圣，驅(qū)儺看鬼神”{21};徐鉉《除夜》中的“預(yù)慚歲酒難先飲，更對鄉(xiāng)儺羨小兒”{22}，等等，均反映了唐代盛行除夕驅(qū)儺防疫的習(xí)俗。同時，除民間盛行除夕驅(qū)儺外，唐朝宮廷也會舉行除夕大儺以驅(qū)鬼逐疫。王建《宮詞》云：“金吾除夜進(jìn)儺名，畫袴朱衣四隊行。院院燒燈如白日，沈香火底坐吹笙。”{23} 詩中所描寫的宮中除夕大儺儀式，熱鬧非凡，可見驅(qū)儺習(xí)俗也成為了唐代一種節(jié)令娛樂形式。

除了除夕驅(qū)儺外，唐代還有其他驅(qū)疫習(xí)俗，如用桃木辟邪驅(qū)疫，張說《岳州守歲二首》即稱“桃枝堪辟惡，爆竹好驚眠”{24}。桃木辟邪是一種古老的習(xí)俗。南朝梁宗懍《荊楚歲時記》：“桃者，五行之精，能制百鬼，謂之仙木?！眥25} 唐代民俗中以桃辟邪驅(qū)疫現(xiàn)象也非常普遍，如前述孟郊《弦歌行》所云“桃弧射矢”，又如張子容《樂城歲日贈孟浩然》：“插桃銷瘴癘，移竹近階墀。半是吳風(fēng)俗，仍為楚歲時。”{26}詩中就寫到頗為盛行的插桃驅(qū)疫習(xí)俗。

除了桃木避疫，還有以鏡驅(qū)疫的現(xiàn)象。在古代鏡文化中，鏡子早有驅(qū)疫治病用途。明李時珍《本草綱目》中，“古鏡”甚至成為治病方藥，“（氣味）辛，無毒”，可以“煮汁和諸藥煮服，文字弭古者佳”，能“辟一切邪魅”，其故為“鏡者景也，有光景也。鑒者監(jiān)也，監(jiān)于前也?！盾庌@內(nèi)傳》言：帝會王母，鑄鏡十二，隨月用之。此鏡之始也?；蛟剖加趫虺家鼔邸薄27} 軒轅鑄鏡治病之說乃表明鏡子驅(qū)疫治病由來已久。李時珍也說明了鏡子治病的原理：

鏡乃金水之精，內(nèi)明外暗。古鏡若古劍，

若有神明，故能避邪魅忤惡。凡人家宜懸大鏡，

可辟邪魅。《劉根傳》云：人思形狀，可以長

生。用九寸明鏡照面，熟視令自識己身形，久

則身神不散，疾患不入。葛洪《抱樸子》云：

萬物之老者，其精悉能托人形惑人，唯不能易

鏡中真形。故道士入山，以明鏡九寸以上者背

之，則邪魅不敢近，自見其形，必反卻走。轉(zhuǎn)

鏡對之，視有踵者山神;無踵者老魅也。{28}

鏡子作為金水之精，似古劍，“若有神明”，能辟邪魅，能忤惡鬼，故以鏡子辟邪驅(qū)疫在唐代也非常盛行?！短綇V記》等文獻(xiàn)中關(guān)于鏡子驅(qū)疫治病的記載頗多，唐詩中關(guān)于鏡子驅(qū)鬼止魅的內(nèi)容也不少。例如，張祜《古鏡歌》所云：“青龍耀躍麟眼動，神鬼不敢當(dāng)庭前”{29}，言當(dāng)庭掛鏡可驅(qū)鬼祛災(zāi);朱晝《贈友人古鏡》也稱：“我有古時鏡，初自壞陵得。蛟龍猶泥蟠，魑魅幸月蝕?！浘龑⒄丈瑹o使心受惑”{30}，言其贈友人古鏡，用以祛魅除災(zāi)，明心鑒色。薛逢《靈臺家兄古鏡歌》：“人言此是千年物，百鬼聞之形暗栗?！庹杖私坏?，坐愁雷電湫中生?！d云致雨會有時，莫遣紅妝穢靈跡。”{31} 因相信千年之物的古鏡能辟一切邪魅，使疫鬼、旱魃等“百鬼”聞之膽寒，不敢靠近，故唐人往往以鏡祈雨抗旱、驅(qū)疫祛病;若虛《古鏡》：“軒后紅爐獨(dú)鑄成，蘚痕磨落月輪呈。萬般物象皆能鑒，一個人心不可明。匣內(nèi)乍開鸞鳳活，臺前高掛鬼神驚。百年肝膽堪將比，只怕看頻素發(fā)生?！眥32}云古鏡能鑒萬般物象，臺前掛古鏡，可使鬼魅驚恐而止步，疫鬼之類不得近身。貫休《古鏡詞》也說到“我有一面鏡……或問幾千年，軒轅手中物”{33}，說明軒轅鑄鏡之說和以古鏡驅(qū)疫治病的觀念在唐代社會流傳甚廣。

總之，在唐代民俗中，能“辟一切邪魅”的鏡子作為藥方和法器被廣泛運(yùn)用于治病禳災(zāi)活動中。無名氏《唐武德禱雨辟邪鑌鐵鏡銘》即表示鏡子既可祈雨，也有驅(qū)疫治病功能：“鑌鐵作鏡辟大旱，清泉虔祀甘霖感。魅孽當(dāng)前驚破膽，服之疫癘莫能犯”{34}，明確反映了唐人不僅將鏡子用于祈雨辟旱，而且還將其煮而“服之”，以預(yù)防“疫癘”的歷史事實。唐代疾疫詩為我們了解唐代社會生活提供了一個重要窗口，體現(xiàn)了唐代豐富的民俗文化內(nèi)涵和唐人的疾疫思想觀念。

二、巫醫(yī)并舉抗疫病

唐人雖然受疫鬼思想影響，有祛病禳災(zāi)思想下的驅(qū)儺、驅(qū)疫等巫術(shù)迷信手段與行為，但總體上“唐代是一個‘醫(yī)巫并行’的時代”{35}，既有迷信巫術(shù)的驅(qū)疫行為，也有醫(yī)療措施的普遍運(yùn)用。當(dāng)疾疫發(fā)生時，唐人還是會尋醫(yī)問藥，以藥物治療疫病的現(xiàn)象還是比較多見的。

唐詩中也不乏藥物治療疫病的內(nèi)容。杜甫《寄薛三郎中》即云：“聽說松門峽，吐藥攬衣巾”，可見杜甫患疾后就用藥物進(jìn)行了治療。白居易患風(fēng)疾后，也用了醫(yī)藥治療，其《臥疾來早晚》稱“臥疾來早晚，懸懸將十旬。婢能尋本草，犬不吠醫(yī)人”{36}，說明家里的婢女都會尋藥，家犬也將前來治病的醫(yī)者當(dāng)成熟人而不再亂叫了。元稹在《遣病十首·其一》中也寫到自己用藥物治療瘴疾的情況：

服藥備江瘴，四年方一癘。豈是藥無功，

伊予久留滯。滯留人固薄，瘴久藥難制。去日

良已甘，歸途奈無際。{37}

詩人四年病瘴，服藥是他治療瘴瘧的常規(guī)方式，只因久滯瘴癘之地而無法斷其病根，可見唐人對藥物治療疾病的方式還是比較認(rèn)同的。同時，元稹“瘴久藥難制”的看法也頗具代表性，說明唐人對于藥物治療的效果尚且信心不足，這與當(dāng)時整體有限的醫(yī)療水平和療效不夠穩(wěn)定有關(guān)。因時人往往“治十不能愈五六”（孫思邈《備急千金要方·序》），特別是疫病爆發(fā)或遇到疑難疾病時，藥物的救治能力還很有限，加之疫鬼迷信思想的影響，故唐人往往采取醫(yī)巫并重的方式進(jìn)行防疫和治病。

同時，除民間驅(qū)疫習(xí)俗外，唐代文人受疫病觀念的影響，也往往根據(jù)自己的生活經(jīng)驗，形成個性化的驅(qū)疫治病方式。白居易《三謠·朱藤謠》云：

朱藤朱藤，溫如紅玉，直如朱繩。自我得

爾以為杖，大有裨于股肱。前年左選，東南萬

里。交游別我于國門，親友送我于浐水。登高

山兮車倒輪摧，渡漢水兮馬跙蹄開。中途不

進(jìn)，部曲多回。唯此朱藤，實隨我來。瘴癘之

鄉(xiāng)，無人之地。扶衛(wèi)衰病，驅(qū)訶魑魅。吾獨(dú)一

身，賴爾為二?；蛩蜿?，自北徂南。……二

年踏遍匡廬間，未嘗一步而相舍。雖有佳子弟、

良友朋，扶危助蹇，不如朱藤。嗟乎，窮既若

是，通復(fù)何如，吾不以常杖待爾，爾勿以常人

望吾。朱藤朱藤，吾雖青云之上、黃泥之下，

誓不棄爾于斯須。{38}

朱藤即赤藤，皮色赤，藤本植物，古人多用以作杖，此詩所云“朱藤杖”，即為白居易《紅藤杖》詩之“紅藤杖”，“產(chǎn)自南詔，為唐人朝士所珍賞之物”{39}。詩人將其朱藤杖從長安帶到江州，居廬山草堂，“時多杖藤而行”{40}，陪伴詩人在江州“二年踏遍匡廬間，未嘗一步而相舍”。詩中“瘴癘之鄉(xiāng)，無人之地。扶衛(wèi)衰病，驅(qū)訶魑魅”之說，說明詩人認(rèn)為朱藤具有驅(qū)鬼防疫之神力，可為自己在瘴癘之鄉(xiāng)驅(qū)走疫鬼，故對其“不以常杖待”，并誓言片刻不會丟棄它。結(jié)合作者的貶謫經(jīng)歷，此詩明顯帶有隱喻，即借“溫如玉”“直如繩”的朱藤以自喻，借“青云之上”“黃泥之下”以自嘲。但因別名大血藤的赤藤本身具有藥用價值，飲汁有活血通絡(luò)、驅(qū)蟲敗毒之功效，可治風(fēng)痹等病癥，故其驅(qū)疫動機(jī)中也不乏強(qiáng)身健體、治病養(yǎng)生之道，而且白居易詩中所言“大有裨于股肱”，客觀上也說明了朱藤確有益于其身體健康。這也可謂白居易“巫醫(yī)并行”的一種特殊表現(xiàn)。

韓愈《譴瘧鬼》一詩則生動形象地描述了唐代醫(yī)巫并舉治療瘧疾的情景。詩云：

屑屑水帝魂，謝謝無余輝。如何不肖子，

尚奮瘧鬼威。乘秋作寒熱，翁嫗所罵譏。求食

歐泄間，不知臭穢非。醫(yī)師加百毒，熏灌無停

機(jī)。灸師施艾炷，酷若獵火圍。詛師毒口牙，

舌作霹靂飛。符師弄刀筆，丹墨交橫揮。咨汝

之胄出，門戶何巍巍。祖軒而父頊，未沫于前

徽。不修其操行，賤薄似汝稀。豈不忝厥祖，

靦然不知?dú)w。湛湛江水清，歸居安汝妃。清波

為裳衣，白石為門畿。呼吸明月光，手掉芙蓉

旂。降集隨九歌，飲芳而食菲。贈汝以好辭，

咄汝去莫違。{41}

韓詩在詛咒、譴責(zé)、驅(qū)趕“瘧鬼”的同時，也概括指出了唐代治療瘧疾的四種基本方法，即“醫(yī)師加百毒，熏灌無停機(jī)”;“灸師施艾炷，酷若獵火圍”;“詛師毒口牙，舌作霹靂飛”;“符師弄刀筆，丹墨交橫揮”，其中醫(yī)師與灸師進(jìn)行治療，而詛師與符師則施巫術(shù)驅(qū)疫鬼，可謂渾身解數(shù)均使遍，各路大師顯神通。詩歌既反映了唐代治療瘧疾時醫(yī)巫并重的特點，同時也反映了唐代瘧疾盛行的情形，以及唐人對疫病所普遍存在的恐懼心理。

唐代名醫(yī)孫思邈云：“故有湯藥焉，有針灸焉，有禁咒焉，有符印焉，有導(dǎo)引焉。斯之五法，皆救急之術(shù)也?！眥42} “湯藥”“針灸”和“導(dǎo)引”均為正常醫(yī)療方法，而“禁咒”與“符印”則屬巫術(shù)范疇。有些醫(yī)師特別是民間醫(yī)人在施行醫(yī)術(shù)救治的同時，往往也進(jìn)行禁咒卜筮，集醫(yī)、巫、卜角色于一身，他們既是術(shù)士，又是巫覡{43}。雖然也有主流醫(yī)家對巫術(shù)迷信療法持懷疑、批判甚至否定的態(tài)度，存在一定排斥現(xiàn)象，但總體來看，醫(yī)巫并用還是唐代疾疫治療的主要方式{44}。

在江南地區(qū)，巫覡禁咒之術(shù)相對更為盛行，普遍重巫輕醫(yī)，甚至存在有巫無醫(yī)的現(xiàn)象。陸龜蒙《奉酬襲美先輩吳中苦雨一百韻》中即反映了唐代江南之地廣泛存在著的醫(yī)巫并重情形：“江南多事鬼，巫覡連甌粵。可口是妖訛，恣情專賞罰。良醫(yī)只備位，藥肆或虛設(shè)?！眥45} 江南多巫覡，重淫祀，驅(qū)儺之風(fēng)尤為盛行，故雖有良醫(yī)，卻少有病人就醫(yī)，良醫(yī)只是備位;也有專設(shè)藥店，可巫覡法術(shù)仍然大行其道，使得藥肆形同虛設(shè)。而在北方，特別是有些邊遠(yuǎn)地區(qū)，人們的醫(yī)療意識也很薄弱，甚至沒有生病服藥的概念，即如明代蕭大亨《夷俗記》所云：“夷病不服藥，其所從來矣”{46}。

同時，由于疾疫的發(fā)生往往與水旱蝗等自然災(zāi)害直接相關(guān)，古人也早已認(rèn)識到氣候的反常會導(dǎo)致疾疫的發(fā)生，統(tǒng)治者需順時而為。《禮記·月令》指出，孟春時節(jié)若行秋令，則“其民大疫”;季春時節(jié)若行夏令，則“民多疾疫”{47}。因此，除巫醫(yī)并舉對疾疫進(jìn)行治療外，唐人也很重視疾疫的預(yù)防。不但在衣食方面特別注意，還會采取一定措施預(yù)防疾疫的發(fā)生，尤其是認(rèn)識到傳染性疫病的難以控制，對于疫病普遍具有恐懼心理，不僅設(shè)立“疫人坊”專門收養(yǎng)與隔離癘疾病人{(lán)48}，而且非常重視疾疫的預(yù)防和醫(yī)藥在疾疫治療中的重要作用。由此可見，唐人對待疫病的態(tài)度總體上是迷信與科學(xué)兼具的。

三、唐詩中的防疫與醫(yī)藥

事實上，古人對于疾疫的發(fā)生，除歸禍于疫鬼外，同時也認(rèn)識到疫病的發(fā)生是因毒氣、瘴氣、疫氣、癘氣、戾氣、溫氣等邪氣所導(dǎo)致{49}，中醫(yī)有治“未病”的理念，為了防止邪氣侵入而感染疾疫，往往也注意到預(yù)防疾疫的重要性。因此在唐代豐富的民俗活動中，既有驅(qū)儺禳災(zāi)的主觀意圖，也有著預(yù)防疾病的實際動機(jī)。有些特定的驅(qū)疫措施雖有一定迷信成分，但實際上也存在一定科學(xué)性，客觀上也可起到一定的預(yù)防和治療疾病的作用。在元日的爆竹、飲屠蘇酒或柏葉酒，貼桃符、飲桃湯、吃膠牙餳，以及清明的插柳與戴柳，端午懸掛菖蒲與艾葉，重陽的登高、飲菊花酒、佩插茱萸等唐代習(xí)俗中{50}，既有驅(qū)疫的迷信內(nèi)容，也含有疾病預(yù)防的價值與功效。其中飲屠蘇酒的習(xí)俗就可以說是一項重要的防疫措施。

《荊楚歲時記》載，“正月一日是三元之日也，……于是長幼悉正衣冠，以次拜賀，進(jìn)椒柏酒，飲桃湯，進(jìn)屠蘇酒、膠牙餳”{51}?！巴捞K”一詞屢見于唐代文學(xué)作品中，有學(xué)者認(rèn)為“其義多為元日藥酒之意”{52}，即唐詩中的“屠蘇”多指可預(yù)防疾病的屠蘇藥酒。關(guān)于屠蘇酒可預(yù)防疾病的說法，唐前就已存在，至于屠蘇酒具體源于何時何地何人，難以確考。據(jù)唐代韓鄂《歲華紀(jì)麗》所載，屠蘇酒起于晉朝，“俗說屠蘇乃草庵之名。昔有人居草庵之中，每歲除夜遺閭里一藥貼，令囊浸井中，至元日取水，置于酒樽，合家飲之，不病瘟疫。今人得其方而不知其人姓名，但曰屠蘇而已?！眥53}東晉葛洪《肘后備急方》也提到過飲屠蘇酒預(yù)防瘟疫之方，可見唐前確已有元日飲屠蘇酒以預(yù)防疾疫的風(fēng)俗，到了唐代，則更為盛行。唐代孫思邈在其《備急千金要方》中詳細(xì)介紹了屠蘇酒的防疫目的、配方、飲用及效果等。

（屠蘇酒）辟疫氣，令人不染溫病及傷寒。

歲旦屠蘇酒方：大黃十五銖……屠蘇之飲，先

從小起，多少自在。一人飲，一家無疫。一家

飲，一里無疫。飲藥酒得三朝，還滓置井中。

能仍歲飲，可世無病。當(dāng)家內(nèi)外有井，皆悉著

藥，辟溫氣也。{54}

孫思邈提到，飲屠蘇酒系按年齡從小到大依次進(jìn)行，可“辟疫氣，令人不染溫病及傷寒”，多少隨意，“一人飲，一家無疫。一家飲，一里無疫”，具有良好的防疫效果。唐詩對元日飲屠蘇酒的習(xí)俗也有較多反映。例如，顧況《歲日作》：“不覺老將春共至，更悲攜手幾人全。還丹寂寞羞明鏡，手把屠蘇讓少年?！眥55} 詩人借歲日飲屠蘇“讓少年”之風(fēng)俗，抒寫青春易逝、人生短暫之悲感。類似還有方干《元日》“才酌屠蘇定年齒，坐中惟笑鬢毛斑”{56}，說其因飲屠蘇“定年齒”而生年命之嘆。姚合《除夜二首》中的“明日持杯處，誰為最后人”，也以飲屠蘇之序而發(fā)生命之感慨。權(quán)德輿《甲子歲元日呈鄭侍御明府》一詩云：“無人來上國，灑淚向新年。世故看風(fēng)葉，生涯寄海田。屠蘇聊一醉，猶賴主人賢?！眥57} 既寫其感激于鄭侍御府上的元日屠蘇之醉，反映出民間對于元日飲屠蘇習(xí)俗的重視，同時也可見其滄桑新故之感。鮑溶于《范真?zhèn)魇逃塾屑囊蚍畛晔住分蟹Q“歲酒勸屠蘇，楚聲山鷓鴣。春風(fēng)入君意，千日不須臾”{58}，亦有異曲同工之處。雍陶《酬李紺歲除送酒》所云“一夜四乘傾鑿落，五更三點把屠蘇”{59}，則說明飲屠蘇的具體時間為五更三點，元日黎明時分。

由唐詩可見，唐代民俗中飲屠蘇確系按年齡從小到大的順序進(jìn)行，故屠蘇之飲往往會觸發(fā)詩人年命如流的傷感之情，有時也不乏節(jié)日氣氛與天倫意趣的抒寫。裴夷直《戲唐仁烈》云：“自知年幾偏應(yīng)少，先把屠蘇不讓春。倘更數(shù)年逢此日，還應(yīng)惆悵羨他人?！眥60} 已知年長而故意先飲，名為“不讓春”，實際不服老;感時傷春難免，而飲屠蘇之樂趣亦可見矣。成彥雄《元日》：“戴星先捧祝堯觴，鏡里堪驚兩鬢霜。好是燈前偷失笑，屠蘇應(yīng)不得先嘗?！眥61} 也稱飲屠蘇酒之俗為“定年齒”而飲，因年歲老大而“不得先嘗”，以應(yīng)前面“鏡里堪驚兩鬢霜”之說，既有年命如流的感傷，亦可于“燈前偷失笑”中見其溫馨和樂的節(jié)日氛圍。

飲屠蘇，必先制屠蘇，而制作好屠蘇又往往離不開好水。元結(jié)《說洄溪招退者》一詩寫到江華洄溪的水土之美，尤羨洄溪老翁之年壽，“無藥無方向人語”，皆因“浯溪石下多泉源，盛暑大寒冬大溫。屠蘇宜在水中石，洄溪一曲自當(dāng)門”，洄溪石下之泉源正好適合做屠蘇酒，因而詩人“欲作洄溪翁”，還想招攬朋友比鄰而居{62}。認(rèn)為洄溪老翁長壽的重要原因，應(yīng)與飲洄溪屠蘇酒有關(guān)，可見唐人對飲屠蘇酒能防疫長壽的看法是很普遍的。

除了預(yù)防，還需治療。在疾疫治療方面，唐代也有專門的醫(yī)師為人治病，李建勛《春日病中》詩云：“才得歸閑去，還教病臥頻。……方為醫(yī)者勸，斷酒已經(jīng)旬”{63}，勸其斷酒的“醫(yī)者”，應(yīng)為專業(yè)醫(yī)師。除了醫(yī)師，還有僧人道士等急人所困的慈善醫(yī)療行為。同時，唐人自行習(xí)醫(yī)、自行服藥治病的現(xiàn)象也很普遍，其藥物來源或為自種，或為親友贈藥，或為藥肆所購等，這是唐代疾疫治療方面的突出特點。

事實上，因醫(yī)療疾病往往耗資不菲，又有“福醫(yī)”“時醫(yī)”現(xiàn)象的存在，以及“庸醫(yī)”醫(yī)療水平的有限，使得唐人對于醫(yī)師治療的信心還是不足，故巫覡禳災(zāi)之術(shù)仍然不絕。同時，受儒家忠孝觀念和“濟(jì)世拯弊”精神的影響，加上對健康的重視和延年益壽的需要，唐代文人往往對醫(yī)學(xué)也較感興趣，因為忠孝觀念可貫徹于學(xué)醫(yī)之中，學(xué)醫(yī)既可忠孝兩全，還能濟(jì)困救厄，體現(xiàn)儒家仁者之心。若不精于醫(yī)道，“雖有忠孝之心，仁慈之性，君父危困，赤子涂地，無以濟(jì)之”{64};若精于醫(yī)道，則“上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養(yǎng)其生”{65}。因而唐代文人通過自學(xué)而通曉醫(yī)理者不在少數(shù)，有的甚至對醫(yī)理頗為精通，撰有醫(yī)學(xué)著作與方書。

劉禹錫《傳信方述》云：“余為連州四年，江華守河?xùn)|薛景晦，以所著《古今集驗方》十通為贈。其志在于拯物，余故申之以書。異日，景晦復(fù)寄聲相謝，且咨所以補(bǔ)前方之闕?！眥66} 可見唐人互贈醫(yī)方、著述醫(yī)書的現(xiàn)象并不少見。劉禹錫、陸贄、王燾、劉知幾之子劉貺等均精通醫(yī)理，亦著有醫(yī)方;詩人王勃對醫(yī)學(xué)也頗感興趣。除著述醫(yī)書之外，唐代文人對醫(yī)學(xué)的興趣還表現(xiàn)在種植藥物、交流用藥經(jīng)驗和互贈藥物等方面。

唐代私人種藥以療疾疫的現(xiàn)象較為普遍。詩人張說《藥園宴武輅沙將軍賦得洛字》云：“東第乘余興，南園宴清洛?！L(fēng)高大夫樹，露下將軍藥?！眥67} “南園”即為詩人家中的藥園，兼種藥與游賞功能為一體。王維《春過賀遂員外藥園》稱“前年槿籬故，新作藥欄成。香草為君子，名花是長卿”{68}，詩中賀遂員外的藥園外面還用槿籬作了藥欄，其中既種有藥材，又植有其他名花異草，而有些藥材本身也是頗具觀賞價值的草木花卉，故賀遂員外的藥園也是可供游賞的花園。

這種私人種藥現(xiàn)象在唐詩中描寫較多。例如韋應(yīng)物《簡郡中諸生》：“守郡臥秋閣，四面盡荒山?！巿@日蕪沒，書帷長自閑?！眥69} 韋應(yīng)物也有藥園，或因其“讀多耕少”，使之日漸荒蕪。杜甫《遠(yuǎn)游》：“種藥扶衰病，吟詩解嘆嗟?！眥70} 可見杜甫也曾種藥，因其貧苦多病，種藥多半是為自己治病所用。司空曙《藥園》：“春園芳已遍，綠蔓雜紅英。獨(dú)有深山客，時來辨藥名?！眥71} 司空曙的藥園當(dāng)有一定規(guī)模，且種植藥物的種類也很豐富。韓愈《和侯協(xié)律詠筍》：“竹亭人不到，新筍滿前軒?！加牱寥寺?，還驚入藥園?！眥72} 韓愈的藥園顯然與竹林相鄰，竹筍時有冒出，故而驚礙藥物，也可見詩人對藥園的珍視。許渾《秋日》：“買山兼種竹，對客更彈琴。煙起藥園晚，杵聲松院深。閑眠得真性，惆悵舊時心?！眥73} 許渾的藥園周圍還植有竹子、松樹等林木，儼然成為詩人休閑的好地方。另有鄭谷《遠(yuǎn)游》中的“早晚酬僧約，中條有藥園”{74}，以及杜荀鶴《夏日登友人書齋林亭》中的“拋山野客橫琴醉，種藥家僮踏雪鋤”{75}，等等，均反映了唐代私人種藥現(xiàn)象，其中文人與僧侶種藥最為普遍，有的甚至還有專門負(fù)責(zé)種植的家僮。唐人種植藥物，除少數(shù)商業(yè)行為外，多數(shù)為滿足自己及家屬親友醫(yī)治疾疫和養(yǎng)生所需。

除了自己種藥，唐人往往還會互贈藥方和藥物。前述劉禹錫《傳信方述》所云《傳信方》，被《證類本草》《本草綱目》等醫(yī)書廣泛引用，但其藥方中有不少是與別人交流獲得的，可見唐代文人間互贈藥方的風(fēng)氣較為盛行。除了藥方，互贈藥物的現(xiàn)象更為多見。韓愈《贈別元十八協(xié)律六首》其四即云：“生平所未識，待我逾交親。遺我數(shù)幅書，繼以藥物珍。藥物防瘴癘，書勸養(yǎng)形神。”{76} 以其藥物之珍貴，寫其贈藥情誼之可貴，也反映了唐人對“藥物防瘴癘”的重視。元稹居通州期間病于瘴癘，白居易也曾給他寄去治療瘴瘧的藥物{77}。另如李翱《贈藥山高僧惟儼二首》、權(quán)德輿《唐開州文編遠(yuǎn)寄新賦，累惠良藥，詠嘆仰佩，不覺裴然走筆代書，聊書還答》、白居易《繼之尚書自余病來寄遺非一，又蒙覽醉吟先生傳題詩以美之，今以此篇用伸酬謝》、劉禹錫《洛濱病臥，戶部李侍郎見惠藥物，謔以文星之句斐然仰謝》、張籍《答開州韋使君寄車前子》等均反映了唐人互贈藥物的情形。

因僧道多習(xí)醫(yī)藥，常有濟(jì)世治病之義舉，故唐詩也反映了道士和尚惠人藥物的現(xiàn)象。項斯《贈道者》：“病鄉(xiāng)多惠藥，鬼俗有符威。自說身輕健，今年數(shù)夢飛?！眥78} 寫道僧為民眾施藥與療疾的情況以及民間醫(yī)巫并重的醫(yī)療方式。賈島《送胡道士》也反映了道士惠藥行為：“短褐身披滿漬苔，靈溪深處觀門開。卻從城里移琴去，許到山中寄藥來。”{79}

唐人互贈藥物中除了治病救急用藥，還包括以養(yǎng)生為目的的丹藥，如齊己便接受過道士所贈丹藥。其《謝人惠藥》曰：“五金元造化，九煉更精新。敢謂長生客，將遺必死人。久餐應(yīng)換骨，一服已通神。終逐淮王去，永拋浮世塵?！眥80} 詩中所寫的藥物即為“五金元造化，九煉更精新”，道士煉就的養(yǎng)生丹藥，明確說明其服藥目的為長生不老。齊己在《謝人惠丹藥》一詩中，還具體寫到服用道士所贈丹藥以養(yǎng)生的情形：“別后聞餐餌，相逢訝道情。肌膚紅色透，髭發(fā)黑光生。仙洞誰傳與，松房自煉成。常蒙遠(yuǎn)分惠，亦覺骨毛輕?！眥81} 最后兩句說明齊己常服道士丹藥，而且感覺效果似乎還不錯。

由此可知，唐人互相饋贈藥品的現(xiàn)象可謂相當(dāng)普遍，這既反映了文人間的深厚情誼及傳統(tǒng)文化中樂善好施的品德，也體現(xiàn)出文人之間的惺惺相惜。故唐代詩人對于友人的贈藥往往深為感激，謝人贈藥的詩歌也就不少，如元稹于通州期間患瘴病瘧疾，白居易給他寄去多種藥物，元稹詩中就對白居易的贈藥行為表達(dá)了深深的感激之情，問疾贈藥也成為元白“通江唱和”的重要內(nèi)容。

四、結(jié)語

唐代疾疫對唐代詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響，不僅激發(fā)了唐代詩人的創(chuàng)作欲望（如白居易、杜甫病中的大量詩作），同時也豐富了詩歌創(chuàng)作題材與內(nèi)容。唐代疾疫詩不僅表現(xiàn)了唐人與疾疫斗爭過程中的強(qiáng)烈生命意識，以及疾疫所帶來的心態(tài)之變化，而且詩中所寫唐人防疫治病的觀念、方法和措施，也“體現(xiàn)了唐代豐富的民俗文化內(nèi)涵”{82}。不管是唐代疫鬼思想觀念影響下的驅(qū)疫活動，還是唐代醫(yī)學(xué)發(fā)展背景下的醫(yī)療措施，以及文人學(xué)醫(yī)、種藥和饋贈醫(yī)藥等行為，均為我們共同呈現(xiàn)出一幅特殊而鮮活的唐代社會生活畫卷，為全面了解唐代歷史文化和文學(xué)提供了一個獨(dú)特的視角。

如今，人類面臨著新冠病毒等傳染病的巨大挑戰(zhàn)，“工具理性與價值理性深度斷裂”{83}，疫病也再度成為人們關(guān)注的焦點?？v觀歷史長河，中國古代發(fā)生了大大小小難以枚舉的瘟疫。在瘟疫面前，人的生命變得脆弱，但人們往往展現(xiàn)出更為強(qiáng)烈而鮮明的生命意識，因為疫情的發(fā)生既是生命意識覺醒的契機(jī)，也是對生命價值的挑戰(zhàn)與考驗。同時，伴隨著生命意識的逐漸覺醒，人類歷史和文明也在不斷發(fā)展和進(jìn)步，有關(guān)疾疫的文學(xué)書寫也在不斷豐富和成熟。由于疫病不僅會對人類生命健康造成損害，而且會給人們帶來精神層面的巨大沖擊，這樣也大大激發(fā)了文學(xué)創(chuàng)作的動力，促進(jìn)了文學(xué)的發(fā)生與發(fā)展。一部人類發(fā)展史，可謂一部災(zāi)害文學(xué)創(chuàng)作史。例如，遠(yuǎn)古時期有了女媧造人、大禹治水等關(guān)于生命起源與自然災(zāi)害的神話傳說;漢末戰(zhàn)亂頻仍、災(zāi)害橫行，尤其是建安瘟疫發(fā)生后，面對嚴(yán)酷的現(xiàn)實和有限的生命，文人生命意識逐漸覺醒，或主張及時行樂，或主張積極進(jìn)取，更提出以立言的方式塑造精神的長存、生命的不朽，文學(xué)成為“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”（曹丕《典論·論文》）。到了唐代，人們生命意識進(jìn)一步增強(qiáng)，疾疫不僅促使文人學(xué)醫(yī)種藥，維護(hù)健康，甚至促成了精通醫(yī)理的名醫(yī)出現(xiàn)，而疾疫也成為唐代文學(xué)表現(xiàn)的重要題材，《全唐詩》中有關(guān)疾疫的文學(xué)書寫及其文化內(nèi)涵便頗為豐富。歷史的車輪滾滾向前，唐人的疾疫書寫給我們留下的不僅僅是詩歌這一精神食糧，還為我們留下了豐富的醫(yī)療經(jīng)驗和文化遺產(chǎn)。

注釋：

① 龍珍華：《試論災(zāi)害文學(xué)史的建構(gòu)——以先唐災(zāi)害詩歌史為例》，《湖南師范大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2020年第4期。

② 龍珍華：《論唐詩中的災(zāi)害書寫》，《江漢論壇》2017年第12期。

③{12} 閔祥鵬：《中國災(zāi)害通史·隋唐五代卷》，鄭州大學(xué)出版社2008年版，第110、121頁。

④⑤ 許慎撰、徐鉉校定：《說文解字》，中華書局1963年版，第154、155—156頁。

⑥⑦ 杜預(yù)集解：《春秋經(jīng)傳集解》，上海古籍出版社1988年版，第707、708頁。

⑧{17}{48}{49} 陳榴：《古代的“疫”與“驅(qū)疫”》，《尋根》2003年第5期。

⑨ 衛(wèi)宏：《漢官舊儀·補(bǔ)遺》，永纟壬、紀(jì)昀等編纂：《文淵閣四庫全書》第646冊，臺灣商務(wù)印書館1983年版，第17頁。

⑩ 秦蕙田：《五禮通考》卷57，永纟壬、紀(jì)昀等編纂：《文淵閣四庫全書》第129冊，臺灣商務(wù)印書館1983年版，第136冊，第283頁。

{11} 王充著、張宗祥校注、鄭紹昌標(biāo)點：《論衡校注》，上海古籍出版社2013年版，第501頁。

{13} 李昉等：《太平御覽》第4冊，中華書局1985年版，第3294頁。

{14}{19}{20}{21}{22}{23}{24}{26}{30}{31}{32}{33}{36}{37}{38}{40}{41}{45}{55}{56}{57}{58}{59}{60}{61}{62}{63}{67}{68}{69}{70}{71}{72}{73}{74}{75}{76}{78}{79}{80}{81} 彭定求等編：《全唐詩》，中華書局1960年版，第5669、4182、4648、6478、8557、3445、979、1176、5561、6322、9300、9313、5202、4496、5248、5427、3835—3836、7111、2968、7461、3648、5515、5916、5860、8628、2715、8421、926、1291、1920、2454、3323、3855、6075、7740、7954、3826、6411、6679、9491、9496頁。

{15} 楊伯峻譯注：《論語譯注》，中華書局1980年版，第105頁。

{16} 鄭玄注、賈公彥疏、彭林整理：《周禮注疏》卷37，上海古籍出版社2010年版，第1207頁。

{18} 例如，據(jù)考江淮地區(qū)尤其是南通地區(qū)，還廣泛存在著類似于方相驅(qū)儺儀式的祭祀活動（張同鑄：《論江淮地區(qū)民間祭祀活動與方相驅(qū)儺儀式的關(guān)系——從南通方言詞“放相”的語義成分來看》，《世界宗教文化》2013年第4期）;《中華全國通俗志》中，也有關(guān)于福建、廣東等地區(qū)類似驅(qū)儺習(xí)俗的記載。

{25}{51} 宗懔：《荊楚歲時記》，《叢書集成初編》第3025冊，中華書局1991年版，第2、2頁。

{27}{28} 李時珍：《本草綱目》（校點本），《金石部》第8卷，人民衛(wèi)生出版社1982年版，第482、482頁。

{29}{34} 陳尚君輯校：《全唐詩補(bǔ)編·全唐詩補(bǔ)逸》卷9，中華書局1992年版，第198、1637頁。

{35}{44} 于賡哲：《唐代醫(yī)療活動中咒禁術(shù)的退縮與保留》，《華中師范大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2008年第2期。

{39} 白居易著、朱金城箋校：《白居易集箋?！罚虾９偶霭嫔?988年版，第939頁。

{42} 孫思邈撰、朱邦賢等校注：《千金翼方校注》，上海古籍出版社1999年版，第813頁。

{43} 于庚哲：《唐代疾病、醫(yī)療史初探》，中國社會科學(xué)出版社2011年版，第47頁。

{46} 蕭大亨：《夷俗記》，《叢書集成初編》第3025冊，中華書局1991年版，第4頁。

{47} 鄭玄注、孔穎達(dá)正義、呂友仁整理：《禮記正義》，上海古籍出版社2008年版，第654頁。

{50} 趙睿才：《唐詩與民俗關(guān)系研究》，上海古籍出版社2008年版，第594—611頁。

{52} 李傳軍、金霞：《疾疫與漢唐元日民俗——以屠蘇酒為中心的歷史考察》，《民俗研究》2010年第4期。

{53} 韓鄂：《歲華紀(jì)麗》卷1《元日》，王云五主編：《叢書集成初編·皇覽及其他一種》，商務(wù)印書館1937年版，第13頁。

{54} 孫思邈：《備急千金要方》卷9《傷寒上·辟溫第二》，人民衛(wèi)生出版社1955年版，第175頁。

{64} 山東中醫(yī)學(xué)院：《針灸甲乙經(jīng)校釋》，人民衛(wèi)生出版社1978年版，第16頁。

{65} 劉渡舟主編：《傷寒論校注》，人民衛(wèi)生出版社1991年版，第19頁。

{66} 劉禹錫：《傳信方述》，董誥等編：《全唐文》卷607，中華書局1983年影印版，第6137頁。

{77} 元稹撰、冀勤點校：《元稹集》，中華書局1982年版，第202—203頁。

{82} 龍珍華：《論唐詩中的蝗災(zāi)書寫及其政治意義》，《湖北大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2019年第4期。

{83} 張富富：《重大疫情風(fēng)險治理：價值理念與制度體系選擇》，《西南大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2022年第3期。

作者簡介：龍珍華，湖北第二師范學(xué)院文學(xué)院教授，災(zāi)害文學(xué)與文化研究所所長，湖北武漢，430205。

（責(zé)任編輯? 劉保昌）