泰山古建筑與宗教、民俗關(guān)系研究

馬建飛　劉巖

摘 要：從遠(yuǎn)古時(shí)期開(kāi)始，泰山一帶就已經(jīng)是人類頻繁活動(dòng)的重要區(qū)域。在經(jīng)過(guò)數(shù)千年的發(fā)展之后，已經(jīng)形成了獨(dú)特的文化信仰。文章結(jié)合泰山古建筑，對(duì)泰山古建筑與宗教、民俗關(guān)系進(jìn)行了分析。

關(guān)鍵詞：泰山;古建筑;宗教民俗

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2022.07.033

泰山地處黃河中下游地區(qū)，是中華民族發(fā)祥地之一。古人以東方為始、為長(zhǎng)、為生，故泰山有“五岳之長(zhǎng)”“五岳獨(dú)宗”的美譽(yù)。眾多的考古發(fā)現(xiàn)早已證明了遠(yuǎn)古時(shí)期泰山一帶已經(jīng)是人類頻繁活動(dòng)的重要地域。從遠(yuǎn)古時(shí)代帝王封禪的傳說(shuō)，到史記明確記載秦始皇封禪，再到后來(lái)道教產(chǎn)生后泰山的神話傳說(shuō)，泰山從封禪祭祀逐漸到民間的祈福納祥，歷經(jīng)數(shù)千年之演進(jìn)，形成了泰山獨(dú)特的文化信仰。泰山古建筑作為泰山文化的一個(gè)重要載體，體現(xiàn)了從上古時(shí)期望祀燎祭到封建帝王登封祭天，從原始宗教信仰到平民百姓求神祈福、朝拜祭祀的歷史，對(duì)研究泰山有極其重要的價(jià)值，有特殊的意義和地位。這些建筑歷史悠久、類型豐富，猶如歷史的化石，反映了不同時(shí)期人們的宗教和民俗的特點(diǎn)。通過(guò)這些古建筑，可以了解古人的思想和文化，從而對(duì)今后泰山文化遺產(chǎn)的傳承、保護(hù)、發(fā)展規(guī)劃提供更科學(xué)的參考。

對(duì)大山的崇拜在世界各民族中都有歷史淵源，比如古希臘人認(rèn)為奧林匹斯山是諸神所在的圣地，我國(guó)古代的昆侖山也被古人認(rèn)為是一座眾神居住的神山，這些建筑起初表現(xiàn)為祭祀的場(chǎng)所，如祭壇、祭臺(tái)，隨著人類對(duì)偶像崇拜的進(jìn)一步升華和建筑能力的提高，便演變成了神的住所，因此，高山古建筑多與宗教及祈福文化有密切的關(guān)系。我國(guó)的高山建筑大部分是道教及佛教的宮觀、廟宇。而縱觀泰山的歷代建筑，始終都是圍繞著朝天與升仙這一主題展開(kāi)的。

1 漢明堂

泰山神祠始建于何時(shí)？現(xiàn)存最早歷史記載的宮觀建筑是泰山腳下的明堂。《史記·封禪書(shū)》記載：“天子（漢武帝）封泰山，泰山東北址古時(shí)有明堂處，處險(xiǎn)不敞。”在司馬遷眼里這就是“古時(shí)”的明堂。到底古到何時(shí)不得而知。不過(guò)在后世記載中，一般認(rèn)為是周代的明堂。明《岱史》卷八云：“周明堂，在岳之東北，山谷聯(lián)屬四十里，遺址今尚存?！苯鸫h懷英在《谷山寺記》碑中也曾提及此遺址。明堂是古代帝王宣明政教的地方，也是舉行祭祀大典的地方，故常與清廟、太廟、太室等相提并論。漢武帝曾在此明堂祭祠天帝，可惜所謂周代明堂的形制已無(wú)從考證。同樣是明堂，有較詳記載的則是漢武帝時(shí)所建的汶上明堂?！妒酚洝し舛U書(shū)》記：“上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖。明堂圖中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，國(guó)宮垣為復(fù)道，上有樓，從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝焉。于是上令奉高作明堂汶上?！边@是關(guān)于泰山漢明堂的明確記載。

2 岱廟

明堂作為泰山最早的靈宇祠所，承載了早期帝王封禪祭祀的職能，但隨著歷史的進(jìn)程，建筑早已不復(fù)存在。而岱廟（圖1）作為現(xiàn)存規(guī)模最大的泰山古建筑群則有幸完整地保存到今天。岱廟被認(rèn)為是泰山神靈賴以棲身的地方，是人們祭拜神靈、與神溝通的場(chǎng)所。

岱廟內(nèi)供奉東岳大帝，又稱“泰山神”，關(guān)于其身世眾說(shuō)紛紜，有太昊說(shuō)、金虹氏說(shuō)等。在我國(guó)傳統(tǒng)漢族神話中，青帝太昊掌管泰山，故青帝又被稱為“東帝”。在漢族民間傳說(shuō)中，東岳大帝掌管世間萬(wàn)物的出生大權(quán)。作為泰山化身的泰山神，是歷代帝王治理天下、受命于天的保護(hù)神，逐漸成為漢族民間宗教信仰之一。因此，歷代帝王以建筑的最高規(guī)格來(lái)營(yíng)造泰山神祠，可以說(shuō)泰山神是帝王化的神，岱廟則是皇宮威儀化的廟。

岱廟始建于何時(shí)，學(xué)術(shù)界存在兩種說(shuō)法：一種說(shuō)法認(rèn)為岱廟始建于秦漢，主要的依據(jù)是現(xiàn)置于岱廟天貺西南的《大宋天貺殿碑銘》，其中有“討論前載，追求遺范，景下?tīng)T，秦既作時(shí)，珍瑞云獲，漢亦起宮，其后因軌跡而增崇，建名稱而不朽者，非可以悉數(shù)也”的記載。碑中明顯指出岱廟“秦既作時(shí)”“漢亦起宮”。另外北魏酈道元在《水經(jīng)注》引《從征記》記載泰山上、中、下三廟（下廟一般是指岱廟），其下廟中有“柏樹(shù)夾兩階，大二十余圍，蓋漢武帝植也”作為旁證。因此岱廟始建于漢代之說(shuō)，似已成定論。但在近年的泰山研究中有人對(duì)此說(shuō)提出了質(zhì)疑，認(rèn)為碑中所說(shuō)的“宮”是武帝時(shí)所建的汶上明堂宮，而所謂的“時(shí)”，從史實(shí)看秦并未有在秦代作“時(shí)”的記載。此外，在這一爭(zhēng)論中，還有人指出岱廟的主體建筑“天貺殿”原來(lái)并不叫“天貺殿”，不過(guò)是宋真宗時(shí)在泰山別處所建殿宇的名稱，只是到了民國(guó)初年，后人張冠李戴懸掛到了大殿上去。

另一種說(shuō)法認(rèn)為岱廟始創(chuàng)于唐代，自唐玄宗封泰山神為“天齊王”時(shí)才開(kāi)始立廟，而宋真宗加封泰山神為“天齊仁圣帝”后廟堂才開(kāi)始崇麗。清人金棨在《泰山志》中引《舊州志》就稱：“廟創(chuàng)始于唐，恢拓于宋，重修于金、元、明?！比欢?，早在隋代以前，史志中就明確記載有泰山神廟了?！端鍟?shū)·禮儀志》：隋文帝“（開(kāi)皇）十五年春，行幸兗州，遂次岱岳。為壇，如南郊，又壝外為柴壇，飾神廟，展宮懸于庭”。東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》載：“岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長(zhǎng)守之?！痹凇稘h書(shū)·地理志》中也注博縣有泰山廟。因此，岱廟始于唐代之說(shuō)與史書(shū)記載不一致。

岱廟主體建筑天貺殿采用九五之制的廡殿頂建筑形式。所謂九五之制，就是大殿開(kāi)間為九、進(jìn)深為五的形制?！吨芤住で分杏小熬盼?，飛龍?jiān)谔臁敝f(shuō)?？追f達(dá)疏其卦曰：“言九五陽(yáng)氣盛至于天，故云飛龍?jiān)谔臁q若圣人有龍德飛騰而居天位。”后世均用“九五”尊稱帝位。以這兩個(gè)數(shù)組合的大殿在古建筑中是很少見(jiàn)的。故宮明代的奉天殿（奉天殿在清康熙年間重修太和殿時(shí)改為面十一間，進(jìn)深仍為五間），長(zhǎng)陵棱恩殿、太廟正殿才是九五之尊的大殿。建極殿、奉先殿雖然面九間，但進(jìn)深未達(dá)五間。此外乾隆為做太上皇，他營(yíng)建的皇極殿也采用九五之制，是因太上皇的宮殿不能低于皇帝的金鑾殿。所謂廡殿頂，即殿頂前后左右四面都有斜坡，前后坡相交于正脊，左右兩坡同前后坡相交成四垂脊，具有四坡五脊的特征，又稱為“四阿五脊殿”。這種屋丁一直到清代仍為建筑中最高等級(jí)的屋頂，只有宮殿正殿才能使用，故宮明建太和殿用的就是廡殿頂。作為東岳大帝的居所—岱廟天貺殿用九五之制及廡殿頂都是中國(guó)歷代最高形制的建筑，這符合五岳獨(dú)尊之神的身份而名正言順的東岳大帝這種獨(dú)尊于天下的威勢(shì)，正是傳統(tǒng)禮制的結(jié)果。再有，岱廟繼承了前為朝堂后為寢宮的制度，這又稱為前堂后寢。在《考工記》中，宮城內(nèi)的規(guī)制就是按前堂后寢規(guī)劃的。這個(gè)制度源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是傳統(tǒng)宮城設(shè)計(jì)的重要制度。明朝營(yíng)建北京，就繼承了這種傳統(tǒng)格局。

此外，在岱廟這一建筑群中，建筑的命名、色彩的運(yùn)用等都表現(xiàn)出對(duì)傳統(tǒng)禮制的標(biāo)榜。其主體建筑天貺殿又稱“仁安殿”，就體現(xiàn)了營(yíng)造者尊崇儒學(xué)、提倡仁德的用心。紅墻黃瓦在我國(guó)古代建筑中是權(quán)力的象征，尤其是金黃色，幾乎成為皇家宮殿、陵寢的專用色，象征著嚴(yán)格的等級(jí)制度。岱廟中軸線上的建筑，都是覆以黃色琉璃瓦，墻面涂以紅色，顯示出東岳神宮至尊的地位。

綜上所述，由于泰山的影響，在政治上超過(guò)了任何一座山岳，道教創(chuàng)造神時(shí)，也將泰山神拉到了道教諸神的行列。岱廟也成為道教的廟宇。盡管泰山未被列入道教所謂的十大天（僅為三十六小洞天之一），泰山神的地位在道教中也遠(yuǎn)不及至尊的三清，僅僅是一個(gè)主司地獄陰魂之神。然而，泰山神的宮殿卻是道教諸神中任何神祇的宮殿無(wú)法比擬的。在道教建筑中，北京的白云觀、江西貴溪的上清被認(rèn)為是歷史上道教建筑規(guī)格最高、最大的宮觀，但與岱廟的形制相比卻相差甚遠(yuǎn)。

3 碧霞祠

在泰山除岱廟外就數(shù)碧霞元君的宮宇最顯赫了。它也建有上、中、下三廟，上廟碧霞靈應(yīng)宮（清后稱碧霞祠）在歷代都曾得到維修，是三廟中保存較為完好的神祠。《岱史》卷九記載：“碧霞靈應(yīng)宮，在岳絕頂西南下三里許，舊名昭真觀。宋真宗東封時(shí)所建?！?/p>

從營(yíng)造時(shí)間上說(shuō)，碧霞靈應(yīng)宮時(shí)間較晚，但其影響不亞于東岳廟，在民間尤盛。宋真宗東封時(shí)在玉女池旁發(fā)現(xiàn)玉女像，即建昭真祠，金稱“昭真觀”，明代易名為“碧霞靈應(yīng)宮”，祀天仙玉女碧霞元君。這一高山建筑群選址精妙、營(yíng)建堅(jiān)固?！夺肥贰肪砭欧Q：“其形勝袁拱，宮東，南則五花崖，東北迤西則岳頂。磨崖、日觀諸峰蜿蜒峙列三面若屏宸，前若雙闕。由宮門(mén)西下石磴三丈許，南俯懸崖，下視城郭若畦圃。自城郭望之，則崖峰森蔽，不見(jiàn)宮宇，此蓋造化靈區(qū)，真天奇云。”碧霞宮位于岱頂，東有大觀峰，北有玉皇頂，東南有日觀峰，西通天街，南臨斷崖，在整體環(huán)境之中，顯現(xiàn)出“藏而不露”的特點(diǎn)。從天街而來(lái)，還需攀登“三丈許”的臺(tái)階，碧霞祠的神門(mén)才能進(jìn)入，“升仙”的氛圍在此油然而生，容易有一種身臨“仙境”的感受。神門(mén)內(nèi)北側(cè)臺(tái)基上的碧霞祠山門(mén)把整個(gè)空間劃分為兩部分：一邊是云煙繚繞的仙家凈地，一邊是熙熙攘的朝山游人，宛如仙境與凡世、天上與人間的交融處。如從天街向南望去，縹緲云海間，宮宇藏秀于崖峰之中。在岱頂之上向下俯視，霧起云涌，宛如一派“仙人瓊閣”的壯麗景象。

元君中廟位于天階坊之北，創(chuàng)造年代無(wú)考，明天啟六年（1626）僧興旺拓建。元君下廟位于社首山之東，謂之靈應(yīng)宮。《泰山道里記》云：“廟創(chuàng)無(wú)考，萬(wàn)歷三十九年奉敕拓建?！逼渲埔差H具規(guī)模：“前后殿廡回廊周密，中為崇臺(tái)?！迸_(tái)上為銅亭，即萬(wàn)歷時(shí)欽造的所謂“金闕”，原在岱頂?shù)纳蠌R碧霞靈應(yīng)宮內(nèi)，嗣后移至遙參亭，清中葉又置于今岱廟內(nèi)。

以上我們僅是對(duì)直接有關(guān)泰山崇拜而建筑的廟宇宮觀擇其要者做了扼要介紹，有的則因建筑時(shí)間尚晚或影響不大而未談及。至于在全國(guó)各地（主要是漢民族地區(qū)）所祭祀的神，在泰山幾乎都能找到神祠，在此不再一一贅述。這些神祠有的隨著時(shí)光的流逝而蕩然無(wú)存，但唯獨(dú)與泰山崇拜有直接或間接關(guān)系的神祠廟宇始終長(zhǎng)盛不衰，顯示出泰山獨(dú)特的宗教體系和地方特點(diǎn)。

4 泰山佛陀建筑

佛教兩漢之際傳入我國(guó)，在我國(guó)原有的宗教信仰基礎(chǔ)上消化、吸收本土傳統(tǒng)文化的諸多成分，慢慢發(fā)展起來(lái)。而我國(guó)古人最早也是先將佛教作為一種方術(shù)來(lái)接受的。

縱觀泰山佛教建筑在泰山一帶的分布，有一個(gè)比較明顯的特征，就是大部分佛寺選擇建在泰山之側(cè)或泰山之陰。

朗公寺是第一座泰山佛寺，建在泰山西北麓的琨谷。《魏書(shū)·釋老志》云：“帝（魏太祖）好黃老，頗覽佛經(jīng)。但天下初定，戎車(chē)屢動(dòng)，庶事草創(chuàng)，未建圖宇，招延僧眾也。然時(shí)時(shí)旁求。先是，有沙門(mén)僧朗，與其徒隱于泰山之琨（瑞）谷。”既然僧朗是隱于山中的，也就不便在山之正陽(yáng)。營(yíng)造后來(lái)寺院“十有余所，長(zhǎng)廊延袤千有余間”也是在他的琨谷。朗公寺在兩次大規(guī)模的滅佛中遭破壞，又在隋唐之際興盛起來(lái)，后來(lái)也屢有衰弱，但香火卻持續(xù)到明、清之際。靈巖寺在唐代時(shí)曾被稱為“域中四絕”，也是建在泰山西北麓。北魏孝明帝正光年間，法定禪師于靈巖山之陽(yáng)建靈巖寺，唐宋時(shí)發(fā)展到鼎盛時(shí)期。還有北魏時(shí)所建的谷山玉泉寺，香火也很興盛。佛寺在清代還屢有興修。朗公寺、玉泉寺、靈巖寺均在泰山西、北兩側(cè)，泰山之陰成為佛教最興盛的地區(qū)，對(duì)后來(lái)的佛寺選址產(chǎn)生重要的影響。與此相對(duì)應(yīng)的泰山東南也是佛教在泰山的興盛地，北齊的四禪寺、北魏的光華寺、大云禪寺等，都是這一地區(qū)佛寺建筑的代表。

泰山佛教在唐宋之際尤為興盛。泰山之陽(yáng)也建有兩座佛寺：一是竹林寺，二是普照寺。竹林寺位于泰山西溪的百丈崖之北。據(jù)《岱覽》卷十五載元代王旭《竹林寺》詩(shī)記：“石徑俯云壑，竹林開(kāi)幽境，寺古僧徒稀，山深嵐氣冷?！痹?shī)中道出了竹林寺周邊的地理特征，但遺憾的是該寺院在清代時(shí)就已蕩然無(wú)遺。普照寺建于泰山凌漢峰下?！短┥降览镉洝份d：“峰南有嶺振，峪日黑虎，水南流匯為新泉。西折過(guò)子午橋而注，中為普照寺?！眱商幩略旱倪x擇都有一個(gè)共同的特點(diǎn)—隱。竹林寺因“山深”而境幽，普照寺也因藏于山懷之中而不露蹤影，都偏離登山主盤(pán)道。

泰山的佛寺建筑或建于泰山之側(cè)，或建于泰山之陰，全都擇隱而筑，均未在泰山之陽(yáng)的重要位置立寺。究其緣由，是因?yàn)樘┥浇K究是以儒家文化為主導(dǎo)的中華歷史文化名山，根深蒂固的民族傳統(tǒng)文化是其他文化無(wú)法比擬的。幾千年來(lái)，其中華文化主流自始至終沒(méi)有改變。佛教，作為一種從古印度傳來(lái)的外來(lái)文化，雖然在此扎根立足，卻沒(méi)有能力控制泰山。即使是在佛教的興盛時(shí)期，也是附麗于泰山，不能自成其主。在這種背景下，佛教自是不能占據(jù)泰山主體部位的。盡管也做過(guò)努力，但都以失利而告終。紅門(mén)、斗母宮是佛道斗爭(zhēng)的縮影，佛門(mén)不得不退讓，讓佛、神共存。因此，從本質(zhì)上講也失去了嚴(yán)格的宗教意義，算不上什么佛家門(mén)第了。而岱頂舍身崖下的佛龕造像，也能顯示出佛教“占山為王”的用心，但最后也只能是半途而廢，不了了之。

我國(guó)的宗教建筑向來(lái)是以人的尺度來(lái)營(yíng)建?！安皇枪铝⒌臄[脫世俗生活、象征超越人間的出世的宗教建筑，而是入世的與世間生活環(huán)境連在一起的宮殿宗廟建筑，成了中國(guó)建筑的代表?！雹龠@一特性同樣也影響著外來(lái)文化的建筑。泰山的佛陀建筑就典型地顯示出這一點(diǎn)。

5 結(jié)語(yǔ)

大山崇拜是我國(guó)古代普遍存在的宗教文化現(xiàn)象。但像泰山那樣作為神山、圣山而受到歷代帝王的尊崇和膜拜且時(shí)間延續(xù)上千年實(shí)不多見(jiàn)。盡管歷代在泰山建了數(shù)不清的宗教建筑，很多隨著時(shí)光的流逝湮滅于歷史的長(zhǎng)河中，但唯獨(dú)與泰山崇拜直接發(fā)生關(guān)系的建筑，始終長(zhǎng)盛不衰，顯示出泰山獨(dú)特的宗教體系和地方特點(diǎn)。幾千年來(lái)，中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)和組織關(guān)系曾發(fā)生過(guò)無(wú)數(shù)次變化，建立在農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上的以父系家長(zhǎng)制為中心的宗法制度卻延續(xù)保留下來(lái)。無(wú)論是奴隸社會(huì)還是封建社會(huì)，宗法制滲透于社會(huì)生活的各個(gè)方面。行教布政、君權(quán)神授、祭天行孝、以德配天等，成了一種不可能改變的禮制模式。原始的自然崇拜、歷代帝王的封禪告祭，讓泰山宗教及其建筑以獨(dú)有的歷史文化形態(tài)，在我國(guó)宗教、建筑史上寫(xiě)下了重要的一頁(yè)。

注釋

①李澤厚.美的歷程[M].北京：文物出版社，1989.

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