葫蘆笙的源流考據(jù)及其在當(dāng)代民族民間音樂(lè)中的運(yùn)用

⊙羅苑寧［星海音樂(lè)學(xué)院， 廣州 510000］

葫蘆笙是西南少數(shù)民族地區(qū)的一種重要樂(lè)器。在科技與信息交通無(wú)比發(fā)達(dá)的今天，一方面我們強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)、政治、文化的跨區(qū)域交流，另一方面也不能忽略文化區(qū)域化的保護(hù)與發(fā)展。而葫蘆笙就是這樣一個(gè)例子。葫蘆笙是西南少數(shù)民族的標(biāo)志性文化印記，構(gòu)成了西南少數(shù)民族音樂(lè)文化的一部分。研究葫蘆笙有利于撰寫(xiě)音樂(lè)民族志，有利于傳承民族文化。具體來(lái)說(shuō)，梳理歷史上葫蘆笙的源流有利于我們對(duì)這種樂(lè)器的發(fā)展過(guò)程有更深刻的了解，整理當(dāng)今葫蘆笙的運(yùn)用情況有利于我們了解葫蘆笙在當(dāng)下的生存環(huán)境和發(fā)展空間。因此，本文從這兩方面對(duì)葫蘆笙進(jìn)行研究，以期對(duì)葫蘆笙的未來(lái)發(fā)展提供一些建議。

一、葫蘆笙以及相關(guān)樂(lè)器的源流考辨

葫蘆笙、排笙、蘆笙均是流行于西南少數(shù)民族地區(qū)的樂(lè)器。對(duì)于這三種樂(lè)器的研究，蘆笙最多，而葫蘆笙較少，排笙幾乎沒(méi)有。在相關(guān)研究的文章中，20世紀(jì)80年代以前以綜合介紹與研究為主，之后研究的內(nèi)容、視角逐漸多元化，出現(xiàn)了制作與改良研究、歷史與現(xiàn)狀研究、文化研究、傳承與保護(hù)研究、價(jià)值與功能研究、比較研究等不同內(nèi)容。本文簡(jiǎn)要介紹葫蘆笙、排笙、蘆笙這三種樂(lè)器，并對(duì)葫蘆笙與排笙的區(qū)別、蘆笙的起源這兩個(gè)問(wèn)題提出一些自己的觀點(diǎn)。

（一）葫蘆笙與排笙考辨

葫蘆笙與排笙是兩種不同的樂(lè)器。在歷史文獻(xiàn)、文物、音樂(lè)圖像等資料中，葫蘆笙的資料較多，排笙則很少。由于古代對(duì)這兩種樂(lè)器都是以笙斗的材質(zhì)命名，而且這兩種樂(lè)器在古代都是以葫蘆作為笙斗，所以古文獻(xiàn)中“匏笙”“瓢笙”“葫蘆笙”等樂(lè)器實(shí)際上可能包含了葫蘆笙和排笙兩種樂(lè)器。本文借助音樂(lè)圖像和文獻(xiàn)，從尺寸規(guī)格、笙管數(shù)目等方面對(duì)古文獻(xiàn)中相同名稱的兩個(gè)樂(lè)器進(jìn)行區(qū)分，以還原它們的歷史。

葫蘆笙的歷史可以追溯到先秦時(shí)期。云南省昆明市晉寧縣石塞山古墓群出土了青銅葫蘆笙斗和吹奏葫蘆笙的銅舞俑，云南省玉溪地區(qū)江川縣李家山先秦古墓中出土了兩支青銅葫蘆笙斗，分別高28.2厘米和26厘米。而李家山古墓群和石寨山古墓群都是戰(zhàn)國(guó)至漢代時(shí)期的古墓，可見(jiàn)葫蘆笙已有兩千多年的歷史。

東巴文是納西族的一種圖畫(huà)象形文字，大約發(fā)端于唐代。有不少東巴文是與音樂(lè)、樂(lè)器相關(guān)的，其中就有關(guān)于葫蘆笙的東巴文（見(jiàn)圖1）。

圖1 葫蘆笙東巴文②

云南省麗江市玉峰寺內(nèi)清代王子和的《八蠻進(jìn)寶圖》中，繪有一人抱葫蘆笙伴奏的造型（見(jiàn)圖2）。

圖2 云南麗江玉峰寺《八蠻進(jìn)寶曲》中的吹笙圖部分③

現(xiàn)代的葫蘆笙，在不同的民族中略有差異。其中與古代葫蘆笙最相似，也最常見(jiàn)的葫蘆笙是彝族葫蘆笙（見(jiàn)圖3）。

圖3 彝族葫蘆笙⑤

排笙，傣族吹奏樂(lè)器。原流行于云南西雙版納和德鴻等傣族居住區(qū)，目前在中國(guó)已瀕臨失傳，在緬甸、泰國(guó)、老撾和柬埔寨等東南亞國(guó)家仍有流傳（見(jiàn)圖4）。有14支笙笛分兩排，用竹篾結(jié)扎在一起，穿過(guò)葫蘆材質(zhì)的笙斗，形似排簫，用于舞蹈伴奏或獨(dú)奏。

圖4 東南亞排笙⑥

歷史上有關(guān)于排笙的文獻(xiàn)資料。《新唐書(shū)·驃傳》中記載了兩種大小的排笙：

有大匏笙二，皆十六管，左右各八，形如鳳翼，大管長(zhǎng)四尺八寸五分，余管參差相次，制如笙管，形亦類鳳翼，竹為簧，穿匏達(dá)本。上古八音，皆以木漆代之，用金為簧，無(wú)匏音，唯驃國(guó)得古制。又有小匏笙二，制如大笙，律應(yīng)林鐘商。

明代《云貴苗瑤斗牛歌舞故事圖》中的吹笙圖像（見(jiàn)圖5）曾被認(rèn)為是蘆笙，然而筆者根據(jù)此樂(lè)器的笙管長(zhǎng)度、笙斗吹嘴長(zhǎng)度，與古代排笙的長(zhǎng)度記載和現(xiàn)代排笙的樣式進(jìn)行比較，認(rèn)為此樂(lè)器應(yīng)為排笙。按照?qǐng)D中物體的比例估算，假設(shè)人物身高1.65米，不同樂(lè)器長(zhǎng)度略有差別，區(qū)間范圍大概在1.05—1.55米之間，但總體長(zhǎng)度都在1米以上。笙斗吹嘴的長(zhǎng)度則較短，在圖中沒(méi)有明顯體現(xiàn)，可能只有5厘米左右。而一般的蘆笙（即除低音蘆笙外）的長(zhǎng)度不會(huì)超過(guò)1米，吹嘴較長(zhǎng)，可達(dá)30—50厘米。從這兩點(diǎn)來(lái)看，此樂(lè)器的形制大小與排笙更為相似。

圖5 明代《云貴苗瑤斗牛歌舞故事圖》⑧

20世紀(jì)60年代，在云南西雙版納布朗族地區(qū)，曾收集到一支14管排笙，笙管分兩排，左右各七，與排笙相仿。但它已經(jīng)廢葫蘆而改用竹管做音斗，并且已廢竹簧改用銅簧片。（見(jiàn)圖6）

圖6 布朗族排笙⑩

關(guān)于葫蘆笙與排笙這兩種樂(lè)器的關(guān)系，筆者存在這樣一個(gè)疑問(wèn)：排笙是不是古代的葫蘆笙？這個(gè)問(wèn)題直接關(guān)聯(lián)蘆笙的起源問(wèn)題。秦序在《蘆笙起源初探》中認(rèn)為排笙就是古代的葫蘆笙，然而筆者對(duì)此有著不同的觀點(diǎn)。

筆者判斷《新唐書(shū)·驃國(guó)傳》中描述的“匏笙”是排笙而不是葫蘆笙的直接根據(jù)，基于無(wú)論是笙管數(shù)目還是規(guī)格尺寸，此“匏笙”都與現(xiàn)在的排笙極為相似，而與葫蘆笙相去甚遠(yuǎn)。此“匏笙”“皆十六管，左右各八，形如鳳翼”，有16個(gè)笙管。從古代的葫蘆笙圖像上看，葫蘆笙的笙管最多也不超過(guò)7個(gè)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及有16個(gè)笙管的這種“匏笙”。而現(xiàn)代的排笙常見(jiàn)有14個(gè)笙管，與此“匏笙”十分接近。另外，“形如鳳翼”這個(gè)描述也與排笙的形象更貼合，難以聯(lián)想至葫蘆笙。至于規(guī)格尺寸，此“匏笙”“大管長(zhǎng)四尺八寸五分，余管參差相次”。四尺八寸五分換算至現(xiàn)在的單位，大約是149厘米。李家山出土的銅葫蘆笙斗，不到30厘米，即使再加上笙管，其長(zhǎng)度也不可能超過(guò)100厘米，從其他的古代葫蘆笙圖像上看也是如此。而現(xiàn)代的14管排笙長(zhǎng)83—102厘米，考慮到此“匏笙”是16管，因此相對(duì)更長(zhǎng)一些也合理。綜合上述原因，推斷此“匏笙”指的并不是葫蘆笙，而是排笙。

當(dāng)我們認(rèn)定《新唐書(shū)·驃國(guó)傳》中記載的“匏笙”實(shí)際是排笙后，會(huì)發(fā)現(xiàn)排笙與葫蘆笙在相當(dāng)一段時(shí)間里是并存的，即它們存在的時(shí)間是相同的。雖然目前沒(méi)有唐代的葫蘆笙圖像或?qū)嵨锟梢灾苯幼C明葫蘆笙與排笙在唐代是同時(shí)存在的，但對(duì)比先秦時(shí)期的葫蘆笙實(shí)物和圖像、葫蘆笙東巴文、清代的《八蠻進(jìn)寶圖》中吹葫蘆笙的圖像，再結(jié)合現(xiàn)代的葫蘆笙，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)葫蘆笙的形制基本沒(méi)有發(fā)生變化。也就是說(shuō)，葫蘆笙在這兩千多年里沒(méi)有中斷，也基本沒(méi)有變化地流傳至今。因此，我們可以合理推斷，唐代也存在葫蘆笙，且其形制與如今可見(jiàn)的葫蘆笙形制相似，則與排笙相差甚遠(yuǎn)。

因此，“排笙是古代的葫蘆笙”這一觀點(diǎn)有待進(jìn)一步論證。從形制上看，排笙與葫蘆笙差異巨大；從歷史上看，葫蘆笙的歷史比排笙更加久遠(yuǎn)，在某些時(shí)期兩者并存。因此，排笙與葫蘆笙是不存在發(fā)展關(guān)系的，而是互相獨(dú)立的兩種不同的樂(lè)器。

（二）蘆笙之起源

關(guān)于蘆笙的古文獻(xiàn)、圖像等資料，較葫蘆笙、排笙更晚。南宋周去非《嶺外代答》（卷七）樂(lè)器條中記述更詳：“瑤人之樂(lè)有盧沙、銃鼓、葫蘆笙、竹笛。盧沙之制，狀如古簫，編竹為之，縱一橫八，以一吹八，伊嘎其聲?！睆倪@些對(duì)盧沙形制的描述可以發(fā)現(xiàn)，古代的盧沙與現(xiàn)在的蘆笙極為相似，因此可以推斷盧沙就是后來(lái)的蘆笙。

明代時(shí)開(kāi)始出現(xiàn)“蘆笙”這一樂(lè)器名。在明代倪所著《南詔野史》中，記載著進(jìn)入滇中的苗族“每歲孟春跳月，男吹蘆笙，女振鈴唱和，并肩舞蹈，終日不倦”。清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂(lè)的圖像，題記寫(xiě)有苗族“每歲孟春，擇平地為月場(chǎng)，男吹蘆笙，女搖鈴，盤(pán)旋歌舞，謂之跳月”（見(jiàn)圖7）。

圖7 清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂(lè)圖像?

現(xiàn)代的蘆笙與葫蘆笙一樣，在不同民族中的表現(xiàn)形式不同。最為常見(jiàn)的蘆笙是六管六音蘆笙（見(jiàn)圖8）。

圖8 現(xiàn)代六管六音蘆笙?

關(guān)于蘆笙的起源問(wèn)題，目前的觀點(diǎn)基本為“蘆笙是從葫蘆笙演變而來(lái)”。然而，當(dāng)?shù)贸隽饲拔摹芭朋吓c葫蘆笙是兩種互相獨(dú)立的樂(lè)器”這個(gè)結(jié)論后，相較“蘆笙是從葫蘆笙演變而來(lái)”，顯然“蘆笙是從排笙演變而來(lái)”這一結(jié)論更為合理。其原因可以從樂(lè)器形制、發(fā)音原理、演奏方式三方面論證。

對(duì)比清刻本《廣輿勝覽》中有苗族跳樂(lè)圖像與現(xiàn)代蘆笙，可以發(fā)現(xiàn)清代蘆笙的笙管較現(xiàn)代蘆笙的數(shù)量似乎更多，且排列更為密集。綜合此蘆笙的長(zhǎng)度、笙管數(shù)量及排列，我們會(huì)認(rèn)為它與排笙更為接近，而與葫蘆笙區(qū)別較大。如果把排笙位于笙斗之下的笙管縮短，加長(zhǎng)笙斗的吹管，此時(shí)的排笙將會(huì)與清代的蘆笙十分相似。

葫蘆笙、排笙、蘆笙三種樂(lè)器的笙管都是穿過(guò)笙斗的，從這一點(diǎn)看三者似乎是相似的。然而事實(shí)上，葫蘆笙與排笙、蘆笙的發(fā)音原理是不一樣的。葫蘆笙的笙管的底端是不封閉的，所以葫蘆笙其實(shí)有兩個(gè)按孔，一個(gè)是笙管上靠近笙斗處開(kāi)的一個(gè)小孔，另一個(gè)則是在笙斗之下的笙管下端管口。因此，葫蘆笙的每根笙管均能發(fā)出高低不同的兩個(gè)音，音程為小二度、大二度或小三度關(guān)系。用手指按住笙管上的音孔，可以發(fā)出音程中的高音；用手指堵住露于笙管底部的管口，可以發(fā)出音程中的低音。一個(gè)葫蘆笙雖然只有5、6或8根笙管，卻能發(fā)出10、12或16個(gè)音來(lái)。而排笙、蘆笙位于笙斗之下的笙管是不作發(fā)音用途的，它們的音孔只有一個(gè)，就是在笙管上開(kāi)的一個(gè)小孔，甚至某些蘆笙會(huì)封閉笙管的底部。因此，絕大部分蘆笙與所有的排笙都是一管發(fā)一音的。而少數(shù)蘆笙，如在黔西苗族地區(qū)流行的一種五管蘆笙，發(fā)音原理類似葫蘆笙，笙管底部開(kāi)口也可發(fā)音（見(jiàn)圖9），對(duì)于這種蘆笙，筆者的觀點(diǎn)傾向于這是受葫蘆笙影響的結(jié)果，而不是蘆笙原本的形式。筆者認(rèn)為蘆笙的原始形態(tài)就是現(xiàn)在笙管底部不發(fā)音、一管只發(fā)一音的蘆笙。

圖9 五管蘆笙?

因?yàn)楹J笙與排笙、蘆笙的發(fā)音原理不同，所以它們的演奏方式也不同。演奏葫蘆笙需要顧及笙管底部的按孔，因此需要雙手抱笙，拇指放在笙斗底部，兼按笙管底端各音孔。而排笙、蘆笙不存在笙管底端的音孔，因此演奏時(shí)僅需要雙手的小指、無(wú)名指持笙，左右手的拇指、食指和中指分別按左邊和右邊三支笙管上的音孔。

長(zhǎng)久以來(lái)，葫蘆笙、排笙、蘆笙這三種樂(lè)器一直沒(méi)有被清晰地分開(kāi)，它們之間的關(guān)系也經(jīng)常遭到誤解。這在一定程度上歸咎于排笙的文獻(xiàn)、圖像常常被誤認(rèn)為是葫蘆笙或蘆笙。因此，本文分別梳理了葫蘆笙、排笙、蘆笙的發(fā)展歷史，使得這三種樂(lè)器能夠被獨(dú)立看待，而不是像以前一樣被混為一談。在梳理歷史的過(guò)程中，提出了“排笙不是古代的葫蘆笙”和“蘆笙是從排笙演變而來(lái)”這兩個(gè)觀點(diǎn)，希望這兩個(gè)新的發(fā)現(xiàn)能夠?qū)@三種樂(lè)器有一個(gè)更清楚準(zhǔn)確的認(rèn)識(shí)。

二、葫蘆笙在當(dāng)代民族民間音樂(lè)中的運(yùn)用

葫蘆笙在民族民間音樂(lè)中的運(yùn)用主要是葫蘆笙舞，即葫蘆笙打歌。葫蘆笙打歌是一種綜合性藝術(shù)活動(dòng)，歌、舞、樂(lè)三位一體。從音樂(lè)的角度看，葫蘆笙打歌的內(nèi)容有葫蘆笙吹奏的舞曲、載歌載舞的“笙歌”以及打歌場(chǎng)上演唱的山歌、小調(diào)等。從舞蹈角度看，有一套完整的葫蘆笙舞。使用的樂(lè)器以葫蘆笙為主，但有些時(shí)候也會(huì)加入竹笛、小三弦、月琴等其他樂(lè)器。

葫蘆笙吹的舞曲，曲調(diào)大都以舞步而命名，其舞步靈活多變，曲調(diào)一變舞步就變，大多數(shù)曲調(diào)舞步都各不相同，只有少數(shù)曲調(diào)舞步相同。舞蹈基本上分為三類：其一是表達(dá)歡樂(lè)情緒的“情緒舞”，如《三步舞》《三跺腳》《半翻歌》《全翻歌》《背合背》；其二是表現(xiàn)生產(chǎn)勞動(dòng)內(nèi)容的“勞動(dòng)舞”，如《選山地》《砍山地》《燒山地》《點(diǎn)旱谷》，在舞蹈中傳播生產(chǎn)知識(shí)和生活知識(shí)，其三是模仿動(dòng)物動(dòng)作的“模擬舞”，如《公雞打架》《蛇蛻皮》《雁鵝翻山》《猴抓虱子》《斑鳩撿谷子》，表現(xiàn)的是詼諧的生活情趣。傳統(tǒng)的拉祜族葫蘆笙舞表演，第一個(gè)人跳完一個(gè)套路后，下一個(gè)接上去跳時(shí)要把前人跳的套路重復(fù)一遍，然后才跳自己的套路，以顯示自己嫻熟的舞步和吹奏能力，具有一定的競(jìng)技性。

在葫蘆笙打歌的過(guò)程中，除了吹奏葫蘆笙舞曲、跳葫蘆笙舞，有時(shí)舞者還會(huì)隨著舞曲唱“笙歌”。笙歌大多是隨旋律唱些虛調(diào)，也有少數(shù)唱實(shí)詞的笙歌。這些唱實(shí)詞笙歌過(guò)去是使用少數(shù)民族語(yǔ)唱詞的，但由于現(xiàn)在這些少數(shù)民族語(yǔ)已瀕臨滅絕，因此也面臨著很大的危機(jī)，難以流傳下來(lái)。

葫蘆笙打歌的使用場(chǎng)景和時(shí)間都很廣泛。通常來(lái)說(shuō)，葫蘆笙打歌一年四季都跳，但主要還是使用在各民族的群眾民俗活動(dòng)之中，例如各種節(jié)日、開(kāi)始春耕、慶祝秋收、賀新房、婚嫁等，不同民族的情況也會(huì)有所不同。在傈僳族的文化活動(dòng)中，葫蘆笙主要為傈僳族特有的舞蹈“嘎且”作音樂(lè)伴奏。同時(shí)，在婚俗儀式送親、迎親過(guò)程中還可作為獨(dú)奏樂(lè)器使用。拉祜族最盛大的葫蘆笙打歌活動(dòng)是慶祝每年秋收和拉祜族的“擴(kuò)”（“擴(kuò)”是拉祜語(yǔ)音譯，是“年”“歲”之意，在農(nóng)歷的正月期間，類似漢民族的春節(jié)）。在這個(gè)最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日中，全民參與的葫蘆笙舞以盛大的節(jié)慶活動(dòng)方式得以延續(xù)和傳遞?；顒?dòng)結(jié)束后將會(huì)封存葫蘆笙，人們專心生產(chǎn)勞動(dòng)，直到來(lái)年取出封存的葫蘆笙，開(kāi)始新的跳樂(lè)。四川楚雄州姚安左門(mén)鄉(xiāng)彝族保留有傳統(tǒng)節(jié)日“趕秋節(jié)”，每年到了農(nóng)歷八月八日，人們就會(huì)通過(guò)一系列活動(dòng)慶祝趕秋節(jié)，其中就包括葫蘆笙打歌。趕秋節(jié)作為一種民間自發(fā)的傳統(tǒng)節(jié)日，經(jīng)歷了生長(zhǎng)、衰弱、復(fù)興、發(fā)展的歷程。自2006年起，縣、鄉(xiāng)兩級(jí)政府決定，由鄉(xiāng)政府組織舉辦“首屆秋山會(huì)”，并利用民族集會(huì)推出葫蘆笙歌舞，演唱“梅葛”調(diào)。2007年起改為“中國(guó)·彝族葫蘆笙節(jié)”。而云南“兩姚”的彝族一般是從正月初二開(kāi)始跳葫蘆笙打歌。正月初二豎秋桿，象征著新的一年開(kāi)始，這一天晚上的葫蘆笙打歌以“過(guò)年調(diào)”為主，從這天起可以跳到臘月三十過(guò)老年。平時(shí)的葫蘆笙舞集會(huì)則大多數(shù)在傳統(tǒng)節(jié)日舉行，如正月初二、正月初五、正月初八、正月十五、二月初六、二月初八、二月初九，也有的跳到二月十五。

三、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)葫蘆笙的歷史源流梳理和當(dāng)今的運(yùn)用情況整理，我們對(duì)葫蘆笙有了一個(gè)較為立體的認(rèn)識(shí)。葫蘆笙的歷史來(lái)源雖已有結(jié)論，但也尚存疑惑，或許還有待更有說(shuō)服力的結(jié)論。而葫蘆笙在當(dāng)代的運(yùn)用，除了延續(xù)了長(zhǎng)久以來(lái)的各民族傳統(tǒng)，政府也通過(guò)舉辦旅游文化節(jié)的方式增加葫蘆笙的影響力，可見(jiàn)其還是具有生命力的。但隨著葫蘆笙制作工藝的逐漸失傳，葫蘆笙打歌表演人員的流失，葫蘆笙在當(dāng)下的生存也面臨著一定的危機(jī)。由此，要使葫蘆笙具有更蓬勃的生命力發(fā)展力，需要政府部門(mén)對(duì)葫蘆笙制作藝人盡快進(jìn)行普查并集中培訓(xùn)，然后再找到年輕的繼承人進(jìn)行培養(yǎng)；對(duì)技藝精湛的舞蹈藝人進(jìn)行搶救性錄像，作為今后的傳承教材，并盡可能記出樂(lè)譜。只有在制作工藝和表演運(yùn)用兩方面共同努力的作用之下，葫蘆笙才會(huì)有更好的未來(lái)，西南少數(shù)民族音樂(lè)也會(huì)得到更好的保存和發(fā)展。

① 甘紹成、吳怡玥：《對(duì)西南少數(shù)民族樂(lè)器研究的回顧與思考》，《黃鐘（武漢音樂(lè)學(xué)院學(xué)報(bào)）》2019第02期。

② 楊德：《凝結(jié)在納西古老圖畫(huà)象形文字里的音樂(lè)——云南民族傳統(tǒng)音樂(lè)研究》，《文藝研究》1998年第3期。

③⑧?? 王玲：《音樂(lè)圖像學(xué)與云南民族音樂(lè)圖像研究》，人民出版社2009年版，第255頁(yè)，第173頁(yè)，第172頁(yè)，第172頁(yè)。

④ 中國(guó)藝術(shù)研究院音樂(lè)研究所《中國(guó)音樂(lè)詞典》編輯部編：《中國(guó)音樂(lè)詞典》，人民音樂(lè)出版社1984 年版，第290 頁(yè)。

⑤??? 樂(lè)聲：《中華樂(lè)器大典》，文化藝術(shù)出版社2015年版，第763頁(yè)，第129頁(yè)，第768頁(yè)，第764頁(yè)。

⑥⑨⑩? 秦序：《蘆笙起源初探》，《樂(lè)器》1981年第5期。

⑦ 歐陽(yáng)修、宋祁：《新唐書(shū)·驃傳》，中華書(shū)局1975年版，第6316頁(yè)。

? 周去非：《嶺外代答》，中華書(shū)局1999年版，第252頁(yè)。

? 紀(jì)蘭慰、邱久榮：《中國(guó)少數(shù)民族舞蹈史》，中央民族大學(xué)出版社2003年版，第254頁(yè)。

?? 楊方剛編著：《貴州少數(shù)民族音樂(lè)文化集粹之蘆笙篇——蘆笙樂(lè)譚》，貴州人民出版社2010年版，第22頁(yè)，第22頁(yè)。

?? 吳瓊：《“非遺”語(yǔ)境下葫蘆笙的傳承保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展——吳學(xué)源先生訪談實(shí)錄》，《民族音樂(lè)》2019 年第6 期。

? 黃凌飛、董宸：《拉祜族葫蘆笙舞身-聲-意“體化實(shí)踐”的人類學(xué)闡釋》，《云南藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2012第2期。

?? 代琳娜：《云南“兩姚”彝族葫蘆笙舞的歷史記憶與文化傳承》，《楚雄師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第12期。

? 余雁君：《四川省德昌縣傈僳族婚俗儀式音聲研究及文化闡釋》，四川師范大學(xué)2018年碩士學(xué)位論文。

? 黃凌飛：《拉祜族葫蘆文化“身-聲”表達(dá)的意義系統(tǒng)研究》，《民族藝術(shù)研究》2013年第1期。

? 李珍、普珍：《民族傳統(tǒng)節(jié)日的現(xiàn)代變遷與傳承思考——彝族葫蘆笙節(jié)個(gè)案研究》，《畢節(jié)學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第9期。