看羅隱雜文中的老莊身影

崔淼

羅隱（833-910）是唐末著名詩人，其文章也獨具特色，現(xiàn)存文集《讒書》五卷（共60篇，其中2篇存目闕文）、《兩同書》兩卷、《廣陵妖亂志》一卷及序、記等雜著三十余篇。其中，唐懿宗咸通八年（867），羅隱35歲時初編的《讒書》（重序于咸通十年），作為晚唐雜文小品的代表尤受世人所重。

羅隱自宣宗大中十三年（859）入貢籍，屢試不第，作此書一是供行卷之用，二是“無其位，則著私書而疏善惡，斯所以警當世而誡將來也”（《讒書后序》）。后人評價此書，也多著眼其針砭末世的特點，郭預衡先生的《中國散文史》把此書歸入“刺世之文”。故《讒書》以文載道、濟世經(jīng)邦的儒家底色是毫無疑問的。

但同時，羅隱又是一位受道家道教思想影響頗深的作家，杜荀鶴《獻錢塘縣羅著作判官》謂其“猩袍懶著辭公宴，鶴氅閑披訪道流”，黃滔《寄羅郎中隱》謂其“三征不起時賢議，九轉(zhuǎn)終成道者言”，其哲理散文集《兩同書》亦因旨在會同孔、老（前五篇論老、后五篇論孔）而被收錄于明代《正統(tǒng)道藏》。實際上，《讒書》也摻入了濃厚的老莊色彩，只不過羅隱除了沿用老莊學說本意外，也結(jié)合儒家學說對其進行了不同程度的改造?？梢哉f，《讒書》是《兩同書》的“雜文版”，這一點似尚未引起人們注意。

羅隱雜文中何以出現(xiàn)老莊身影

從政治環(huán)境看，老莊（包括莊子學派）所處的春秋晚期和戰(zhàn)國中晚期，禮崩樂壞、攻伐頻仍。政治秩序、社會倫理遭受重創(chuàng)，人民在嚴刑峻法和橫征暴斂之下陷于絕境?！啊洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”（《史記·太史公自序》）。老莊著作對此每有記載：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸。非道也哉！”（《老子·第五十三章》）莊子則生活在君主“淫于酒婦人，群臣諫者輒射之”（《史記·宋微子世家》）、有“桀宋”之稱的宋國，“今處昏上亂相之間，而欲無憊，奚可得邪？”（《莊子·山木》）而晚唐“閽寺專權(quán)，脅君于內(nèi)，弗能遠也；藩鎮(zhèn)阻兵，陵慢于外，弗能制也；士卒殺逐主帥，拒命自立，弗能詰也；軍旅歲興，賦斂日急，骨血縱橫于原野，杼軸空竭于里閭”（司馬光《資治通鑒》卷二百四十四），與老莊之世何其相似，宜乎羅隱對其治國之論別有會心。

從文化思潮看，唐代統(tǒng)治階層普遍利用佛道二教輔助統(tǒng)治，佛道自身也積極向儒家倫理靠攏，呈現(xiàn)出現(xiàn)實化、世俗化的趨勢。因此，“周流三教”成為唐代士人普遍的文化心態(tài)（參見孫昌武《“三教調(diào)和”思潮與唐代文學》）?！独稀贰肚f》是士人案頭常備之書，如白居易即云：“身委《逍遙篇》，心付《頭陀經(jīng)》”（《和答詩十首·和〈思歸樂〉》）。從個人境遇看，作《讒書》時的羅隱功名未就，郁懷難開，對道家道教自然無為、乘物游心的處世之道時常產(chǎn)生共鳴。隱曾隨著名道士閭丘方遠從學（錢儼《吳越備史》卷一）。隱有詩云：“兔苑舊游盡，龜臺仙路長”（《雪中懷友人》），“欲訪先生問經(jīng)訣，世間難得自由身”（《寄第五尊師》）。

《讒書》對老莊本意的沿用

首先是對老莊政治思想的沿用。《老子》云：“國之利器不可以示人”（第三十六章），如采用河上公“利器，權(quán)道也。治國，權(quán)者不可以示執(zhí)事之臣”之解釋，則老子此言非常契合晚唐藩鎮(zhèn)、宦官權(quán)重難制的現(xiàn)實?！讹L雨對》將這兩類弄權(quán)者比作冒用“天地之權(quán)”以操控風雨雪霜、從而轄制人民的“鬼神”，并發(fā)出“大道不旁出，懼其弄也；大政不聞下，懼其偷也”（本文所引羅隱之文皆據(jù)潘慧惠《羅隱集校注》）的警告?！妒凹鬃幽晔隆繁銓ｉT記載了昭義節(jié)度使劉從諫“窺脅朝廷”，其子劉稹在其死后“謀邀節(jié)鉞”而于武宗會昌四年（844）被僚屬所殺，終遭滅族之事，以示弄權(quán)臣子的下場。故《兩同書·得失第七》反對“以至重之利器，假難知之人心，未明真?zhèn)沃?，徒信毀譽之口”的做法。老莊對統(tǒng)治者還提出少私寡欲、愛惜民力的要求?！独献印吩疲骸敖鹩駶M堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”（第九章），“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”（第五十七章）。而羅隱作《讒書》時，當政者正是貪圖逸樂的懿宗：“上好音樂宴游，殿前供奉樂工常近五百人，每月宴設(shè)不減十余，水陸皆備……每行幸，內(nèi)外諸司扈從者十余萬人，所費不可勝紀”（《資治通鑒》卷二百五十）?！队⑿壑浴繁阒赋觯骸熬钜萦危粸槿怂Q者，鮮也”，無疑是對當政者的當頭棒喝?！睹邵胚z意》則改寫《莊子·應帝王》中“日鑿一竅，七日而渾沌死”的寓言，謂儵、忽二帝擔心化為山河的混沌為亂，“于是孕銅鐵于山岳，滓魚鹽于江河，俾后人攻取之，且將以苦混沌之靈，而致其必不起也”。結(jié)果混沌雖然不能為亂，“而人力殫焉”。雖為改寫，但此“遺意”與莊子反對繁苛法令的本意正相契合。正面的例子，則如《子高之讓》中的伯成子高，告誡“據(jù)兆人之上，身得意遂，動適在我”的大禹，要避免重蹈以往統(tǒng)治者“鮮有不以荒怠自放”的覆轍，禹“厥后有卑宮、菲食”的善政?！秲赏瑫p益第三》云：

夫以嗜欲無厭，貪求莫止。士饑糟糗，犬馬余其粟肉；人衣皮毛，土木榮其錦罽。崇虛喪實，舍利取危……則九州四域，孰為益乎！故老氏曰：“天之道，損有余，補不足?！?/p>

其次是對老莊處世哲學的沿用。老莊認為萬物都處在不斷變化和相互轉(zhuǎn)化的過程中，“萬物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也”（《莊子·天道》）。因此體現(xiàn)事物細微變化的“幾”就格外重要，“萬物皆出于機，皆入于機”（《莊子·至樂》）。《易傳·系辭》在此基礎(chǔ)上強調(diào)“變通”和“知幾”概念（參見陳鼓應《老莊新論》）。羅隱由于自身失志和政局翻覆，尤其重視上述思想?！蹲嫊酚昧藥缀趿种坏钠瑏碚務摗皺C”和“位”對于君子施展才干、實現(xiàn)抱負的重要作用。《兩同書·同異第九》引用了《系辭下》“君子見幾而作，不俟終日”之語，其詩亦云：“時來天地皆同力，運去英雄不自由”（《籌筆驛》）。“時也者，機也……彼圣人者，豈違道而戾物乎？在乎時與不與耳。是以道為人困，而時奪天功”（《道不在人》），“位勝其道者，以之尊，以之顯，以之躋康莊，以之致富壽。位不勝其道者，泣焉、嘆焉、圍焉、厄焉”（《圣人理亂》）?！蹲嫊分刑岬降牡梦徽呷缢吹?、周公、姜尚，失位者如比干、文王、孔子、屈原，莫不印證了這一規(guī)律。故《投知書》云：“良時不易得，大道不易行?！绷_隱對“機”和“位”的重視，固然包含著對功名蹭蹬的無奈和憤懣，以及借前賢以自慰之意。但還應看到，羅隱更提出了如何在“失位”中堅守士人品格的問題。由于才高位卑，羅隱認為“機”違背了“善而福，不善而災”的天道和“用則行，不用則否”的人道，“蓋天道、人道一變耳，非所以悠久也”（《天機》）。但即使如此，失位者也不能無視此機，仍要隨“機”應變。而“變”的前提是堅守圣賢之“道”，此乃變中之常，如莊子所云：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺。”（《德充符》）羅隱認為，與時風相左的禰衡、阮籍，就是在君弱臣強的漢末、崇尚風流的魏季，“應天變”而生的（《敘二狂生》）。有時為了安身立命，“去就流俗，不可不以時”，“亦人之常情”，但仍需“不枉其道”；而至于著書立說、扶植教化，則絕不可“以吾道沉浮于流俗”（《答賀蘭友書》）。即《兩同書·貴賤第一》所云：“蓋不患無位，而患德之不修也；不憂其賤，而憂道之不篤也……故老氏曰：‘道尊德貴。”

再次是對老莊人性論的沿用。老莊都主張去除人的“成心”（《莊子·齊物論》）“賊心”“機心”（《天地》），即偏見、智巧、鄙詐之心，而復歸于無知無欲的淳樸之境?！蹲嫊范嗵幪岬叫摹⑿?，不僅受老莊影響，也符合中晚唐道教由外丹向內(nèi)丹轉(zhuǎn)化、從而注重心性修養(yǎng)的趨勢。羅隱尤其重視外部環(huán)境對于人心的改變，《題神羊圖》指出，堯之羊與今之羊并無二致，但之所以堯之羊能夠成為辨人正邪的“神羊”，是由于“上世淳樸未去，故雖人與獸，皆得相指令”。這不正是莊子筆下“同與禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”（《馬蹄》）嗎？而今之羊不敢“舉其角”以觸奸邪，則因“淳樸消壞，則羊有貪狠性，人有刲割心”。文末所云“貪狠搖其至性，刀幾制其初心”，無疑象征當時窳敗政局對人正直本心的異化，實以羊喻人。又如前引《英雄之言》，認為盜賊亦有“退遜之心，正廉之節(jié)”，只是“不常其性”；而如劉、項這般的“英雄”，也因目睹秦始皇的“靡曼驕崇”，改變了“常性”。這自然讓人想起莊子“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”（《胠篋》）的名言。《漢武山呼》所云“人之性未有生而侈縱者，茍非其正，則人能壞之、事能壞之、物能壞之”，《木偶人》所云“其剞劂移人也如是”，皆同此意。羅隱為統(tǒng)治者開出的修心藥方，乃是老子所說的“圣人常無心，以百姓心為心”（《英雄之言》），即“去掉以自我為中心的知，以打通自我與百姓間的通路，使自己玄同于百姓”（徐復觀《中國人性論史》）。這樣的心，也就是回到自然天性的“愚人之心”（《老子》第二十章）?！抖と苏Z》記載東吳建報恩寺時，須塑門神，木工“欲虛其內(nèi)，窗其外，開通七竅以應胸藏”；土工認為這樣“必有塵滓之物點入其中”，欲立一土偶。結(jié)果“立塊者竟無所聞，通竅者至今為人禍?！?。對機巧之心的諷刺，顯然沿用了《莊子》中混沌寓言之意，莊子正是強調(diào)圣人“有人之形，無人之情”（《莊子·德充符》）?！堕犊陀鳌穭t借張華《博物志》中有客乘槎至牛宿的傳說，虛擬了槎客之語，言其之所以能夠在浩瀚奔流、起伏旋轉(zhuǎn)的天河中鎮(zhèn)定自若，是由于“吾心未嘗為之動心，一動則手足之不能制矣”。文末所云“茍人能安其所據(jù)而不自亂者，吾未見其有顛越”，與老子“致虛極，守靜篤”（《老子·第十六章》），莊子“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子·大宗師》）的調(diào)心之術(shù)，不能不說有幾分相似。故《兩同書·厚薄第五》也指出：“夫神大用則竭，形大用則勞，神形俱困，而求長生者，未之聞也……故老氏曰：‘外其身而身存?！?h3>《讒書》借老莊以言儒

《莊子》“以重言為真”（《天下》），借孔子及其弟子之口談論道家哲學。羅隱受此啟發(fā)，常將老莊之語作為文章的一個“引子”，而實際闡發(fā)的則是儒家觀念，這可以說是其“兩同”思想的隱性體現(xiàn)。

老莊在政治上主張無為而治、功成身退，將對人民的干擾程度降到最低。老子云：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其下，侮之……功成事遂，百姓皆謂：‘我自然?！保ǖ谑哒拢肚f子·天地》載季徹之語云：“大圣之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗……而民不知其所由然?！薄蹲嫊け巨r(nóng)》云：“豐年之民不知甘雨柔風之力，不知生育長養(yǎng)之仁，而曰：‘我耕作以時，倉廩以實?！比鐚⑦@里的豐年看作“大圣”的喻體，則此數(shù)語幾與老莊同義。但此篇宗旨不在于敷衍老莊本意，而是將豐年與旱歲對比，指出由于旱歲的“一川”能解稼穡之危，“是一川之仁深于四時也明矣”。因此，人們也難以體會“覆于下者如天，載于上者如地”的“大圣”的仁德，反而歸心于“恩信及一物，教化及一夫”之人。文末以“鄭國哭子產(chǎn)三月，而魯人不敬仲尼”來印證上述邏輯?？v觀全篇，旨在論說儒家“尊賢”之道，表現(xiàn)出對賢者不在其位的深切憂慮。這與孔子“大德必得其位”（《中庸》），孟子“惟仁者宜在高位；不仁而在高位，是播其惡于眾也”（《孟子·離婁上》）的思想是非常接近的?！秲赏瑫墼鞯谑芬嘣疲骸坝泄φ吆?，適為不詳；無德是親，自淪喪亂者也?！?/p>

《莊子·達生》載紀渻子為王養(yǎng)斗雞，起初此雞“虛憍而恃氣”“疾視而盛氣”，月余后，“雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣”?！蹲嫊ふf天雞》載狙氏所養(yǎng)之雞“冠距不舉，毛羽不彰，兀然若無飲啄意”，其子卻“非毛羽彩錯，嘴距铦利者不與棲”，但后者“無復向時伺晨之儔、見敵之勇，峨冠俯步，飲啄而已”。兩篇內(nèi)容幾乎全同，但立意有別。莊文喻道家養(yǎng)神全德之理，道家之“德”是指“參與了人為的因素而仍然返回到自然的狀態(tài)”（陳鼓應《老子注譯及評介》），具有宇宙本體的意義，正是老子所云“上德不德，是以有德……上德無為而無以為”（《老子·第三十八章》）。而羅文則突出天雞“見敵則他雞之雄”“伺晨則他雞之先”的特點，從而導向剛正有為的現(xiàn)實倫理意義上的儒家之德。《韓詩外傳》卷二即載田饒謂魯哀公雞有文、武、勇、仁、信“五德”。羅文中提到的斗敵、伺晨，便是勇、信二德。這些內(nèi)在道德的反面，則是矯飾的外表?？鬃釉疲骸皠偂⒁?、木、訥，近仁”（《論語·子路》）， “巧言令色，鮮矣仁”（《學而》）?！蹲嫊分械谋姸鄽v史人物，皆有此特征。正面的如“猛悍多力”的石孝忠，勇于言事，終使憲宗下令重撰《平淮西碑》，令李愬在平蔡之役中的功勞得到公正評價（《說石烈士》）。反面的則如奸猾的太宰嚭，蠱惑夫差處死忠臣伍員，終致吳國亡國（《吳宮遺事》）。又如張良、陳平，憑借“外柔而內(nèi)狡，氣陰而志忍”的“婦人之仁”，最終成就大業(yè)（《婦人之仁》），這種“柔弱之理”符合貴柔守雌的道家哲學，但羅隱不取此意，而是告誡統(tǒng)治者當警惕“婦人之言”。這在“王室寖卑，政由閽寺”（劉昫《舊唐書》卷十八）的唐末，無疑極具針對性。也讓人想起孔子所說的“唯女子與小人為難養(yǎng)也”（《論語·陽貨》）。這些《讒書》篇目，皆涉及如何從內(nèi)、外兩個方面辨別忠奸的問題，可與《兩同書·真?zhèn)蔚诎恕穼ψx。

《畏名》從篇名看，也具有濃厚的道家色彩。老莊對定義事物性質(zhì)、評價個人德行、構(gòu)建政治秩序的“名”是高度警惕的。如老子云：“道常無名?！保ā独献印さ谌隆罚┣f子云：“至人無己，神人無功，圣人無名”，“吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？”（《莊子·逍遙游》）“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也。”（《人間世》）其所推崇的，是擺脫了一切人為造作和束縛、自由無待且與道冥合的精神境界?！段访诽摌?gòu)了一個寓言：瞭者（明眼人）與瞍者（盲人）在暗室中大談是非興替之義，當童子點燃蠟燭后，“瞍者猶舊，而瞭者噤不得呻”。作者于是得出“退幽谷則思行道，入朝市則未有不畏人”的結(jié)論。顯然，此文不在論說道家“無名”之旨，而在于宣揚儒家“正名”之道。儒家與道家截然相反，對上述“名”的三種功能恰恰是非常重視的?？鬃釉疲骸懊徽?，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”（《論語·子路》），“君子疾沒世而名不稱焉?！保ā缎l(wèi)靈公》）當人獲得了名分、名聲后，就要“循名責實”，根據(jù)自己的社會角色承擔起相應的責任和義務，“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道”（《孟子·離婁上》）。顯然，羅文中的“瞭者”是作為反面論據(jù)來論證孔子的“正名”說的。其之所以畏名，并非如老莊那樣擔憂虛名對人本性的戕害，而只是逃避“正名”賦予其的社會責任。由此觀之，“瞭者”不僅非老莊之徒，亦且為“名教”罪人矣。唐末尸位素餐之官僚，如此者不少。如懿宗咸通九年（868），龐勛亂軍行至淮南，淮南節(jié)度使令狐绹因“性懦緩”，竟言“從他過去，余非吾事也”，造成“谷食既盡，淮南之民多為賊所啖”（《舊唐書》卷一百七十二）的惡劣后果。故《兩同書·得失第七》引孔子之語云：“唯器與名，不可以假人。”

上述《讒書》諸篇，無論是沿用老莊本意，還是借老莊以言儒，其“有可以讒者則讒之”（《讒書序》）的刺世宗旨是一貫的。從這個意義上說，儒、道本就有可以會通之處。二者分別從改良、解構(gòu)的角度對西周的禮樂制度進行反省，以期對東周亂世有所匡正。因此，即使是被本文納入沿用老莊本意的篇目，也并非完全不涉及儒家因素。如道家有簡政愛民之說，儒家亦有仁政貴民之論；老莊有知幾之言，孔子亦有行藏之語。羅隱正是有鑒于此，只要是契合唐末亂象，以及能夠警醒帝王、滌蕩士風的言論，無論儒道皆混而采之；而對于一味標榜“絕仁棄義”“摒棄儒學”的“絕人倫”之徒，則頗有微詞（《莊周氏弟子》）。《讒書》會通儒道的思想傾向是非常明顯的。認識到這一點，不僅有助于更加全面、準確地尋繹羅隱之文心，也為從文學角度考察唐代士人心目中的儒道關(guān)系，增加了一個鮮活的樣本。

（作者系文學博士，任職于江蘇第二師范學院。）