蔣正珊,彭 婧
(1.云南民族大學(xué),云南昆明 650504;2.凱里學(xué)院,貴州凱里 556011)
關(guān)鍵字:民族服飾;旅游;苗族;文化變遷
藝術(shù)作為文化表征的一種具體呈現(xiàn)形式,被人類學(xué)者們視為理解和研究社區(qū)文化的輔助研究路徑之一。以藝術(shù)的形式去探究藝術(shù)文化背后潛藏的與社區(qū)文化相互嵌套的文化邏輯,從藝術(shù)的角度呈現(xiàn)出與社區(qū)文化的關(guān)聯(lián)性。服飾藝術(shù)與人們的生活息息相關(guān),在人們的衣食住行基本生活需求中,服飾作為蔽體保暖的基本物質(zhì),具有實用性;而在基本的溫飽需求得到滿足之后,服飾又逐漸演變成個性表達的一種方式,具有一定的審美性。
少數(shù)民族地區(qū)服飾文化在旅游市場發(fā)展的社會語境之下,逐漸從文化持有主體族群性共同心理的傳統(tǒng)表達轉(zhuǎn)向短期文化實踐者的異質(zhì)表達。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心是地方傳統(tǒng)文化,根植于遺產(chǎn)所有者的生活世界,其價值源于維系地方社會空間中“人與自然”“人與人”“人與社會”等關(guān)系。[1]服飾作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的載體,其文化圈層從最內(nèi)核的地方持有者主體人群,向外圈層同族不同系地方人群,和其他地區(qū)不同族群地方人群,由內(nèi)至外去踐行傳統(tǒng)文化。不同文化實踐主體,都應(yīng)在其特定的文化圈層,尊重理解地方傳統(tǒng)文化,并按照地方主體的行為規(guī)范去傳承和發(fā)展其文化。然而,隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展,由政府牽頭引導(dǎo)開發(fā),在文化旅游消費的影響下,旅游市場層圈不斷擴大,市場資本競相涌入,導(dǎo)致文化發(fā)生變遷。服飾文化從當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化內(nèi)核逐級向外層他者的“異文化”層級推廣宣傳時,傳統(tǒng)地域生產(chǎn)生活的人群,逐漸由一元本體實踐文化遺產(chǎn)的生存主體,變?yōu)槎嘣獠肯M文化遺產(chǎn)的行為客體。主體與客體之間的聯(lián)動,無論是原生主體還是多元外部客體,各類行為體的行為越界,都會造成服飾文化藝術(shù)呈現(xiàn)“多模態(tài)”形式。社會潮流快速向前發(fā)展的同時,需要我們停下腳步回望服飾文化在旅游消費市場中是否守住了傳統(tǒng)文化內(nèi)核的底線?在服飾文化遺產(chǎn)內(nèi)在邏輯中,如何守住實踐主體的旅游消費邊界?
苗族支系龐雜,各支系之間服飾略有不同,因而服飾種類繁多?!堵氊晥D》《百苗圖》一類的古代典籍圖冊,按照顏色大致將苗族分為:青苗、花苗、白苗、黑苗、紅苗五大支系。隨著學(xué)者調(diào)研的不斷深入,發(fā)現(xiàn)以顏色大致區(qū)分支系過于籠統(tǒng)單一,在實際調(diào)研過程中,學(xué)者們發(fā)現(xiàn)苗族聚居相對集中的黔東南地區(qū),鄰近區(qū)域的不同支系,服飾也會存在比較大的差異,進而有學(xué)者將苗族服飾按照地域較為精準(zhǔn)的加以劃分[2]。而從服裝款式上劃分又成為服裝技術(shù)派研究的另一標(biāo)準(zhǔn),既找出服裝款式之間的共同特征,又有不同服飾類型之間的差異。[3]筆者研究的苗族服飾按照穿著服飾型制區(qū)域分的支系屬于清代稱“九股苗”中的巴拉河支系,也歸為黑苗服飾,按其裙長款式又可分為長裙類的清水江型西江式(或稱丹江式)[4]。
清水江型西江式苗族服飾,有便裝與盛裝之分。盛裝上衣款式為交襟、立領(lǐng)、平袖口,腋下側(cè)縫,下擺處開衩。前襟緣邊、衣領(lǐng)以及過衣領(lǐng)延伸至兩肩之下,均有寬緣邊刺繡裝飾。衣服前片兩衣襟下擺處,兩衣角分別裝飾有兩個三角形銀吊片,中間由四個正方形銀吊片組成。衣服后片,后背處由多個銀飾片釘縫,衣襟下擺處,由長方形銀吊片拼合而成。衣袖有大幅兩段式主體刺繡,并于袖口處釘縫銀衣角吊片。下裝由兩層組成,內(nèi)層為百褶裙,長至腳踝,外層為15~25根左右的三段式繡花飄帶組成。盛裝穿著時還要配以銀項圈、銀壓領(lǐng)以及豐富的頭飾(長銀角、銀頭花、銀花梳子、銀雀頭飾)。便裝由小立領(lǐng)交領(lǐng)右衽短上衣和繡花短圍腰組成,僅在領(lǐng)襟緣邊和袖口作窄邊刺繡裝飾。下著長褲。除了盛裝便裝之分,在不同年齡段,苗族婦女也用服飾做了劃分。老年婦女盛裝服飾為交領(lǐng)左衽,僅在衣襟袖口緣邊有刺繡裝飾,下裝由百褶裙和圍腰組成,相比年輕女性的盛裝,老年婦女的盛裝少了刺繡的面幅,并且沒有銀飾片裝飾。
少數(shù)民族地區(qū)服飾制作并非易事,從紡織品原料的種植收割加工到制作,每一個過程都傾注了她們的時間和心血。雷山地區(qū)氣候濕潤多雨,種植棉花產(chǎn)量不高,在傳統(tǒng)社會中,除了自己種植棉花,還會到雷公山南部與月亮山連片地區(qū)的苗寨去置換棉花,“以前就有雷山拿陶罐那些,來我們這里換棉花換布,我們這邊棉花好”①訪談人:龍奶奶(1937-);訪談時間:2021年5月11日;訪談地點:卡寨村龍奶奶家。。棉花收摘或者置換回來后,要經(jīng)過去籽、彈棉、搓條、紡線等工序才算是半成品。紗線經(jīng)過多次米漿浸染曬干后,又需要進行倒紗,然后排紗分出經(jīng)緯線,之后上織布機就可以織布了。經(jīng)線的排紗和梳紗至少需要三到四人協(xié)作完成,耗時長②筆者在參與卡寨村龍仰乜家排紗和梳紗工藝過程,其中排紗從早上七點多開始直至十二點過結(jié)束,梳紗從一點多開始直至晚上八點半結(jié)束,整個過程斷線、繞線以及不好梳通的時有發(fā)生,需要高度集中精力處理手中的紗線。,制作過程需要高度集中精力,否則會影響制作的推進。隨著交通條件的改善,基礎(chǔ)物資供應(yīng)充足,當(dāng)?shù)厝四軌蛑苯釉谑袌錾腺徺I到做衣服的布匹,遂在生活中逐漸放棄了這種高成本而低產(chǎn)出的自紡布,轉(zhuǎn)向市場上直接購買。然而實操相對靈活的刺繡卻依舊受到青睞。在勞作之余,婦女們把農(nóng)事都做好之后,會聚集在一起閑話家常。刺繡恰好成為將婦女們凝聚在一起娛樂的紐帶,彼此間不僅閑話家常,又彼此幫助提升工藝技能,有時候還會幫助趕制“嫁妝”。在傳統(tǒng)社會中,嫁入夫家的女性工藝水平的高低,還成為評判女德的標(biāo)準(zhǔn)之一。紡織繡是苗族婦女對前人經(jīng)驗技術(shù)的繼承和發(fā)展,是工藝技術(shù)在地方人群主體代際的良性傳承。同時紡織繡也是苗族婦女之間情感交流的紐帶,是社區(qū)內(nèi)文化實踐主體之間機械團結(jié)的途徑之一。
服飾在重要節(jié)慶和社區(qū)人群重要的過渡儀禮上,是文化實踐主體踐行傳統(tǒng)文化的重要部分。馬歇爾·薩林斯認(rèn)為,服飾就像是一個語言結(jié)構(gòu),服裝的圖示是一種普通的句法、生成語法和語義對立。一組服裝款式作為范本規(guī)則來運行,這種范本規(guī)定了各種組合變化搭配,從性別、年齡、場合、地點以及婚戀狀況來描繪這個社區(qū)的文化細(xì)節(jié)。一件衣服從顏色、線條到加工裁剪成衣,其基本元素在薩林斯這里都能歸為輕-重、暗-亮、粗糙-光滑之間的二元對立,衣服被視為具有可文本化的特質(zhì)。制作出來的服飾是一組可視化為人與場合的文化坐標(biāo),服飾作為文化代碼,不同族群之間看一眼就能夠解碼身份,這個過程就是文化坐標(biāo)在人們大腦中無意識地發(fā)揮作用,觀念被嵌合進視覺系統(tǒng)。[5]雷山一帶的苗族同胞至今沿襲著十三年才舉辦一次的鼓藏節(jié),在神圣的儀式中,當(dāng)?shù)厝藭堗徑逭瓦h(yuǎn)方的親朋一起參加節(jié)日。組織者和受邀者都需要穿戴盛裝出席節(jié)日儀式,服飾作為身份分工識別的表征,在鼓藏節(jié)這個特殊的場域中,將節(jié)日中各種群體很明確地劃分開了。通過不同的人穿著差異化服飾這種動態(tài)呈現(xiàn)的方式,在鼓藏節(jié)中建立起人與服飾的動態(tài)關(guān)系。在一些過“母鼓藏”的村寨中,服飾除了作為動態(tài)物,還被賦予與祖靈連接的功能,作為鼓藏儀式中的一項祭祀物品進行靜態(tài)展示?!凹雷鏁r在竹篾編成的圓簦上擺放單數(shù)件的盛裝和銀飾,人擎起竹簦行走于竹簦之下,是謂‘以女人用的服飾和首飾祭祖’?!保?]
在地方社會人群共同體的重要節(jié)日中,服飾作為一種情感的表達和通感的載體,連接祖先與族群之間顯性與內(nèi)隱的外化表達;同時,在地方人群文化實踐個體的人生關(guān)鍵轉(zhuǎn)折點上,換裝也發(fā)生在個體出生、結(jié)婚和死亡時的過渡儀禮中。阿諾爾德·范熱內(nèi)普在《過渡禮儀》中認(rèn)為,一個群體過渡到另一個群體,從一種社會狀態(tài)過渡到另一種社會狀態(tài),……由此變成了一連串有著相似起點和終點的階段所組成:出生、社會性的青春、結(jié)婚、為人父母、死亡。這些事件中每一個都有慶典,其根本目的在于使個人離開一種確定的位置而轉(zhuǎn)入另一種確定的位置。[7]在西江按照當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣,人生會經(jīng)歷三次重要的“換裝”禮儀:誕生時的“換裝”、結(jié)婚時的“換裝”以及死亡時的“換裝”。在各個重要的人生節(jié)點都要穿上傳統(tǒng)的民族服裝,而服飾在人生不同成長階段中又存在些許差異。[8]61這種差異不僅僅體現(xiàn)不同階段的文化內(nèi)涵,更是折射出當(dāng)?shù)厝藢Σ煌松砷L時期的美好期許。服飾作為地方人群共同體的文化符號,它既能以外顯的物態(tài)形式反映出內(nèi)隱的社會文化和精神思想,又能在同一支系中闡釋小型社會的社區(qū)語境規(guī)則,是當(dāng)?shù)厝司裎幕瘍?nèi)涵的感性袒露和外在表征[8]52。
在社會發(fā)展變遷的歷史潮流中,旅游逐漸變成旅游者離開熟悉的原住地到陌生的“異文化”地域進行“朝圣”的時髦行為。相對封閉的少數(shù)民族地區(qū)也在“朝圣”的浪潮中成為旅游者們持有“好奇”之心的目的地。少數(shù)民族地區(qū)原生態(tài)的生活方式成為吸引物,其原住民生活的整體不可避免地被轉(zhuǎn)換為供給旅游者觀賞的“景觀”,來自他者的“凝視”(tourist gaze)可能無處不在。[9]
在國家重要政策影響之下,以前相對封閉的社區(qū)架起了與外界溝通的橋梁,人們更容易獲得基本的生產(chǎn)生活用品。物化商品的沖擊帶來了生產(chǎn)方式的異化,基本生活要素的易獲得性讓人們贏得了更多的剩余勞動時間,從而改變了人們生產(chǎn)生活時間管理方式。傳統(tǒng)社會的紡織原料作為人們生產(chǎn)生活的基本要素,需要人們花大量的時間和精力去種植、加工制作;現(xiàn)代工業(yè)社會的紡織面料作為輕工業(yè)商人生產(chǎn)銷售的基本商品,通過機器化大生產(chǎn)降低了制作的時間成本,并且優(yōu)化了面料性能、擴展了面料種類、豐富了面料色彩,從而在市場開放狀態(tài)下的社會環(huán)境中,地方人群行為主體逐漸地摒棄了傳統(tǒng)自紡自織自染的生活方式。
我奶奶說以前是自己做布的,不過棉花是買來的,雷山種的棉花不好,或者拿東西去別的地方換布或者棉花。我們在宰牙的時候當(dāng)?shù)厝司驼f,以前雷山的人會帶陶罐之類的東西來跟她們換布。雷山現(xiàn)在會織布的人很少了,基本上像我奶奶這輩的人才會用了,我們老家也還有手搖紡車機和織布機。我媽跟我說過,像我媽的外婆就會紡織布以及染布,但是我奶奶只會紡織布了,她織好了拿去雷山縣(城)找人染。……后來的布都是集體大生產(chǎn)的時候用布票換的或者去買來的。①訪談人:李小花(1997-),雷山縣望豐鄉(xiāng)烏江村人,訪談時間:2021年5月19日。
與土地、經(jīng)濟政策并行的還有旅游建設(shè),黔東南苗侗社區(qū)被貴州省旅游部門當(dāng)作“東線民族風(fēng)情旅游”路線的主要區(qū)域加以開發(fā)和建設(shè),其中就包括雷山西江千戶苗寨。政府牽頭推廣的“苗寨”逐漸被大眾熟知,旅游者開始不斷地涌入,這引起旅游目的地人群生活方式的改變。以前,在苗年、鼓藏節(jié)這類重要的節(jié)慶人們才會穿上盛裝跳蘆笙舞和銅鼓舞,在地方人群觀念中是屬于他們社區(qū)生活規(guī)律里固定時間的儀式。隨著旅游市場的開放,商業(yè)行為體對旅游目的地的包裝衍生出表演隊,專業(yè)表演者和當(dāng)?shù)胤菍I(yè)群演都會穿上演出的服裝進行“展演”。旅游者的來訪,斬斷了傳統(tǒng)儀式活動的時空性,隨之改變的是穿上民族服飾演繹當(dāng)?shù)靥厣墓?jié)慶歌舞成為旅游目的地的商品。這種商品根據(jù)旅游者的時間無差別地被提供消費。在文化旅游市場消費情境中,地方人群的生產(chǎn)生活方式被打包壓縮進旅游者停留的時間里。
2007 年余秋雨先生到西江苗寨考察,給出了“以美麗回答一切,看西江知天下苗寨”的評價,這種詩意的浪漫為旅游者構(gòu)建了無限遐想的空間。夜幕之下,西江沿山而建的吊腳樓萬家燈火,居高臨下,整個西江夜景盡收眼底,給旅游者帶來視覺沖擊和文化震撼(culture shock)。西江的民族文化滿足了旅游者個性化的消費需求,逐漸在旅游市場的紅利中形成權(quán)力行為體“搭臺”、商業(yè)行為體“唱戲”的旅游快餐式產(chǎn)品。服飾作為文化遺產(chǎn)中的外顯表征,在各方群體發(fā)展導(dǎo)向下呈現(xiàn)出“多模態(tài)”的形式。對于權(quán)力行為體而言,服飾作為苗族群體的視覺識別符號,可以有效地宣傳旅游目的地的文化生境。在黔東南旅游電視宣傳短片中,采用了清水江型西江式長裙苗的盛裝服飾作為旅游宣傳片中苗族群體的服飾代表。在苗族支系繁多的黔東南,以網(wǎng)紅地西江的服飾作為苗族服飾的典型代表一定程度上能夠引起部分到訪過的人的情感共鳴,但是也極易造成文化“他者”的理解偏差,認(rèn)為清水江型西江式代表了黔東南苗族服飾。這種“以點代面”的誤差性理解在一定程度上否定了文化“他者”對旅游目的地文化多樣性的認(rèn)識。對于商業(yè)行為體而言,旅游目的地歌舞儀式展演,也需要“當(dāng)?shù)氐拿褡宸棥弊鳛榭梢暬囊曈X要素進行輔助呈現(xiàn)。服飾在商業(yè)行為體將民族文化進行資本化轉(zhuǎn)化的過程中也發(fā)生了異化。商業(yè)行為體為了以低成本呈現(xiàn)更好的舞臺效果,同時又能滿足旅游者“朝圣”閾限期內(nèi)的獵奇心理,把西江式盛裝服裝款式上衣改短,中袖短衣露肚臍,下裝長裙改成短裙;顏色上也將藍色變成紅色為主黃色為輔;制作工藝上也由手繡變?yōu)闄C繡;配飾裝飾上也把銀飾換成銀色的塑料制品。更改過的服飾對商業(yè)行為體來說,成本比西江式盛裝低,對著裝展演者來說,服飾更輕便,便于大幅度肢體動作的展示;對觀者來說,“短”裝介于顯與隱、露與藏之間的展示滿足了旅游閾限期內(nèi)不需要恪守居住地地域規(guī)則限制的幻想;對于來訪旅游者而言,穿上當(dāng)?shù)孛褡宸椗恼樟裟罹统蔀橐环N文化“他者”記憶中的故事的見證,照片恰好能夠還原了旅行凝結(jié)的時間。
移動互聯(lián)網(wǎng)資訊充斥著人們生活的方方面面,通過網(wǎng)絡(luò)實現(xiàn)旅游目的地的選擇,以及旅游目的地攻略的收集整理成為當(dāng)下人們旅游成行的重要形式。自從西江苗寨被旅游開發(fā)之后,景區(qū)內(nèi)一直流行著這樣一種快時尚。部分旅游者熱衷于穿上商販出租的“民族服飾”,以千戶苗寨萬家燈火為背景拍上一組當(dāng)?shù)氐挠慰驼?。起初在西江景區(qū)內(nèi),僅有觀景臺較為集中有服裝出租,游客既可以穿上“民族服飾”,又可以將特色景致留在影像中。大部分商販出租的“民族服飾”是按照清水江型西江式服飾打樣生產(chǎn)的,上衣大襟側(cè)系帶,下身百褶長裙,只是服飾顏色傾向艷麗奪目。傳統(tǒng)膠卷形式的數(shù)碼攝影技術(shù),為旅游者留存重要旅行記錄提供了可能。隨著旅游的深度開發(fā)和互聯(lián)網(wǎng)的普及,個人社交平臺的展示成為旅游消費行為中重要的誘導(dǎo)因素之一。
因為我和朋友比較佛系,逛寨子的主要目的就是拍苗妹妹照片。景區(qū)風(fēng)景不太戳中我,但是穿上苗服拍照真的很有氛圍感,這趟旅程瞬間很值得!——小紅書用戶URNOTXSY
接下來是重頭戲,租衣服拍照!滿大街都是環(huán)佩叮當(dāng)?shù)拿琅涂钢鄼C的攝影師,在這種氛圍感召下,我也不能免俗——小紅書用戶“周遙遙以輕飏”
現(xiàn)在的西江每走一步,隔兩三個店鋪就是一個租衣服拍照的商鋪,租衣服“換裝”打卡拍照發(fā)朋友圈已經(jīng)成為西江旅游者“旅行三件套”。抹胸、肚兜、吊帶配長裙更是成為年輕女性新晉“民族風(fēng)”服飾的首選搭配,整個寨子都彌漫著一場“民族服飾”換裝比美的濃烈氛圍①整個這寨子的商業(yè)除了吃飯就是租衣服拍照?!〖t書用戶“URNOTXSY”。,年長女性也在這種氛圍的感召下不能免俗。而旅游目的地在這種紛繁的服飾盛宴下,當(dāng)?shù)厝朔炊嗟氖谴┍惴┦⒀b苗服的大部分是游客②小紅書用戶“一橙”。,很少有游客會關(guān)注當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)少數(shù)民族服飾到底是什么樣子,而更關(guān)心“我搭配好的這套苗族服飾在社交平臺是否能獲得更多的關(guān)注和贊美”。通過旅游者的網(wǎng)絡(luò)社交平臺帶有一些民族元素的各種款式衣服裙子就與西江這個旅游目的地,被整合成網(wǎng)絡(luò)上熱捧的旅游吸引物被流量宣傳出去了。在人類學(xué)家泰德·波希摩斯(Ted Polhemus)所謂的“現(xiàn)代化風(fēng)格超市”中多元審美符號的影響下,服飾就在現(xiàn)代與傳統(tǒng)、新與舊、外部與內(nèi)部之間混搭[10],民族服飾成為旅游目的地符號化的旅游吸引物[11],在社交網(wǎng)絡(luò)上吸引著一批批對民族服飾帶有欲望和訴求的旅游者。到旅游目的地穿上少數(shù)民族服飾拍上一組旅游地場景的照片就成為吸引游客的原生動力,而旅游者的這種需求加速了旅游消費市場中民族服飾的現(xiàn)代新式普世化的發(fā)展。
在文化遺產(chǎn)旅游中,旅游者個性化、差異化的需求,成為旅游目的地將文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為資本過程中的首要訴求,進而逐漸演化為地方社區(qū)文化異化的內(nèi)動力。旅游者在旅游目的地穿著當(dāng)?shù)孛褡宸?,是符合文化旅游情境的,?dāng)旅游者想把原住民的民族服飾帶回自我日常生活的情境中時,似乎“原汁原味”的民族服飾極大程度上脫離了旅游者原住地的社會情境和審美傾向。于是在景區(qū)中出現(xiàn)了創(chuàng)新設(shè)計類民族服飾,這類服飾以民族服飾手工制作工藝為賣點,在旅游者日常穿著的服飾上,通過拼貼、刺繡、藍染等工藝方式將民族服飾文化元素“嫁接”到日常服飾上,完成旅游目的地文化遺產(chǎn)要素資本化的轉(zhuǎn)化過程。在這個過程中黔東南州苗侗地區(qū)的原住民將民族服飾作為商品售賣給境外旅游者,部分純手工制作的服飾流失海外,隨即一些博物館、收藏愛好者和學(xué)者也掀起了民族服飾“商品化”的熱潮。③筆者2021年5月于黔東南州榕江縣朗洞鎮(zhèn)卡寨苗寨進行田野調(diào)查,發(fā)現(xiàn)該村龍某家中20世紀(jì)90年代買過一套自制的盛裝服飾給一位日本的旅游者,而后又介紹其親戚售賣一套盛裝服飾給某博物館,最近一次是2020年賣一套少女盛裝服飾至貴陽黔粹行民族文化發(fā)展有限公司,用于商行產(chǎn)品展示廳。隨著消費需求的增加,景區(qū)商販也加入民族服飾的收買之列,商販多數(shù)對民族服飾上的刺繡、蠟染、貼布等局部工藝進行剪裁提取,再建構(gòu)組裝到新售賣的衣服之上,一定程度上破壞了服飾的整體性。在文化遺產(chǎn)旅游地中,服飾文化元素的斷章性提取,給民族服飾帶來了災(zāi)難性的破壞。
在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代發(fā)展轉(zhuǎn)型的情境中,傳統(tǒng)村落的生產(chǎn)生活方式逐漸式微,傳統(tǒng)民族服裝也逐漸從原住民的日常生活中“退場”,機械化生產(chǎn)的成衣相繼“進場”取而代之。隨著文化遺產(chǎn)旅游的情境在原住民生活場景中擴容,民族服飾在資本轉(zhuǎn)化過程中被以游客消費時間、消費取向為導(dǎo)向性因素進行“再建構(gòu)”。這種“再建構(gòu)”超越了當(dāng)?shù)匚幕陨泶胬m(xù)的社區(qū)語境規(guī)則,同時當(dāng)?shù)厝巳涸谖幕厥褂蒙系淖尪?,逐漸弱化了服飾文化的代際共享和持續(xù)共存。
從地方人群內(nèi)部主體來看,苗族婦女制作服飾的動因逐漸被市場消費引導(dǎo),從家庭社區(qū)聯(lián)結(jié)的元素過渡到旅游市場中獲利的符號化元素。傳統(tǒng)服飾摒棄了部分制作工藝,從原本為自己而穿變成為展演而穿,從為自己所用變成為他人所用。制作服飾過程原本屬于社區(qū)中婦女群體之間互幫互助閑話家常的情感鏈接,遂而轉(zhuǎn)變?yōu)槭止に嚠a(chǎn)品售賣之間的競爭關(guān)系,資本在場讓社區(qū)組織間牢固的機械團結(jié)走向了失范的狀態(tài)。技藝的傳承原本是母傳子授的情感交流和默會知識的馴化,社會逐利化價值觀的發(fā)展驅(qū)使她們的下一代用有限的時間做更有利的事情而非服飾制作。服飾文化是苗族人民對遷徙路途中苦難生活的感知,用一雙巧手把生活的體悟用紋樣的形式呈現(xiàn)在服飾上,使得紋飾內(nèi)涵成為本民族的內(nèi)核文化,旅游的介入服飾之“魅”逐漸弱化,穿戴場景的弱化,也讓服飾從神圣空間向世俗空間流散。
從外部介入主體來看,商業(yè)行為體對當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)的開發(fā)利用是基于旅游市場中消費者需求的,并非以地方人群的文化遺產(chǎn)內(nèi)核為基準(zhǔn)。舞臺演出服的改良的行徑,僅僅是一種可視化的追求,對“異文化”旅游者制造出了復(fù)刻當(dāng)?shù)匚幕募傧?,同時對文化“我者”又產(chǎn)生了“新潮流”的誘導(dǎo)。地方權(quán)力行為體在推進少數(shù)民族地區(qū)文化遺產(chǎn)旅游工作之時,為了打造民族品牌符號,弱化了其他服飾款式。黔東南州是苗族人民生活的重地,支系繁多,服飾款式龐雜,官媒選擇識別度高的清水江型西江式服飾作為代表,同時也應(yīng)該關(guān)注其他具有特色的支系服飾,讓異文化的“他者”建立起服飾文化多樣性的觀念。此外,權(quán)力行為體應(yīng)該把控旅游中文化再造的度,在西江景區(qū)內(nèi)出現(xiàn)原生性西江式民族服飾、西江舞臺化服飾已經(jīng)出租服裝和創(chuàng)新性服飾“多模態(tài)”服飾文化的現(xiàn)象予以分類說明,最主要的還是要以原生性清水江型西江式傳統(tǒng)服飾旅游符號化推介,進而促使地方人群主體的文化自覺,自我踐行傳統(tǒng)服飾文化。
社會發(fā)展推動了旅游發(fā)展,文化遺產(chǎn)旅游在新的社會發(fā)展語境之下,其實質(zhì)就是文化遺產(chǎn)在適應(yīng)社會并與之不斷再構(gòu)建的結(jié)果,而服飾文化在社會發(fā)展變遷中與之耦合運行。旅游地的原生文化變遷再構(gòu)建是地方主體與外部客體之間的力量博弈,也是地方主體在適應(yīng)變遷過程中進行策略性的調(diào)整與改變,主體與客體之間都在不同程度上促進了社區(qū)向前發(fā)展變遷。在社會歷史浪潮向前推進之時,作為文化的歷史實踐者的“他者”和“我者”都應(yīng)該意識到,不管是外部群體還是內(nèi)部群體,不僅僅只是持有某種異化后的文化特質(zhì),還要重視對原生文化的自覺認(rèn)識,以及原生文化的歸化對界定群體身份的核心作用。