清代以來梅山文化圈獵神神像的類型與地域文化特征

文/圖：李慧君 博士 副研究員 湖南博物院

“梅山文化”是湖南中部古梅山地區(qū)特有的文化現(xiàn)象，以原始泛神信仰和巫覡崇信習(xí)俗最具特色。居住在該區(qū)域包括現(xiàn)瑤、苗、土家、侗等民族先民，隨其沿南嶺走廊遷徙，梅山文化圈的范圍也由湘中擴(kuò)大到廣西、廣東、貴州、云南等中國南方少數(shù)民族聚居區(qū)。獵神信仰是梅山文化圈土俗神的最突出代表和該地區(qū)關(guān)于原始漁獵文化的集體記憶。目前，學(xué)者多從民俗學(xué)視角，探討湘中或某族群狩獵活動中祭祀獵神的儀式習(xí)俗，其研究依然存在薄弱和空白環(huán)節(jié)。流傳至今的清代以來湘中木雕神像是梅山民間信仰的獨(dú)特載體和具象表達(dá)，鑒于此，本文以學(xué)界尚未充分關(guān)注的物質(zhì)遺存為基礎(chǔ)，嘗試勾勒出梅山獵神的類型、特點(diǎn)及其地域文化特征。

一、清代以來梅山木雕獵神像的主要類型

古梅山地雕造祭拜木雕神像的傳統(tǒng)古已有之。梅山文化圈獵戶世代以“梅山弟子”身份供奉獵神雕像，以確保其在行獵中受到獵神的庇佑?！端{(lán)山圖志·逸聞錄》中載湖南瑤山民眾祭祀梅山神的習(xí)俗曰：“男子好獵，畜犬為探，獵戶皆具小龕，奉壇神，出獵日辰及方向，悉取決于神”[1]；《郴州瑤族社會調(diào)查》中亦云：“瑤人以刀耕火種和打獵為生……他們出獵前必定先到一個叫‘肉壇’（又叫‘青山壇’）的地方祭梅山神。”[2]清代以來，湘中地區(qū)神像題材大致可分為道教、佛教和土俗神三大類，最后一類即包括梅山獵神。主掌狩獵事務(wù)的神一種是“人神”梅山——在世或過世的獵人被塑像封神；另一種是梅山始祖神張五郎，該神的神職之一為狩獵神。

1.梅山神

“辰、沅、靖州蠻……有山瑤，俗亦土著，外愚內(nèi)黠，皆焚山而耕，所種粟豆而已。食不足則獵野獸，至燒龜蛇啖之?！盵3]在過去相當(dāng)長的一段時期里，古梅山人世代過著刀耕火耨、靠山吃山的生活，在艱險茂密的山澗深林中游山漁獵成為最主要的食物來源和生產(chǎn)方式。在此險惡環(huán)境下，能帶領(lǐng)山民用較少傷亡獲取圍獵野獸成功的頭人即成為民眾眼中本領(lǐng)過人、智慧超群的英雄和神人—“梅山神附體的半人半神的活梅山”。凡在狩獵活動中死去的頭人乃至一般的獵人，都會被視為“梅山神”，以致一些老弱后未被神召去的獵人因擔(dān)心無法成為“梅山神”而吞槍自盡。[4]梅山神成為山地民族狩獵生產(chǎn)的守護(hù)神和征服險阻的精神偶像。獵戶為已故而成神甚至在世的漁獵高手塑像立壇，從出獵到分割獵物，都要祭拜和恭請梅山神，以祈求或酬謝神靈保佑獵人平安與獵物豐盛，絲毫不敢怠慢。

通過為獵人塑像而將其“神祇化”是梅山文化圈極具地方特色的現(xiàn)象。梅山神木雕像圖像志特征為獵神手持火、叉、槍等打獵工具，身側(cè)伴獵狗。例如，光緒十四年（1888年）堂侄孫大仁等為其堂伯祖周覿廷塑的梅山神像為坐像，人物頭戴幞帽，身著長衫，雙眼微閉，左手放于腿上，右手抬起，手中所持火統(tǒng)或棍棒狀獵具已遺失，一獵狗臥于腳下。

梅山神像中立像比例較高。如開光于同治四年（1861年）的梅山像為一手持槍、一手叉腰的站立形象，戴幞頭，著短衣黑靴，為普通的獵人裝扮。新化縣信人羅永玖等清天運(yùn)巳亥年雕刻的羅公像兩腳前后分立，頭戴幞帽，身著排扣上衣，腰間系帶，一手叉腰，一手持物（已失），身旁伴一獵狗。寧鄉(xiāng)信人姜桂云1963年開光供奉的法忠像身著黑色掛脖圍裙，右手持棍狀物，左手持一枚小魚，推測或許為漁獵之神。

此類神像多選擇所塑對象青壯年時打獵相貌，蓋年富力強(qiáng)的獵神更能增強(qiáng)獵人狩獵平安的信心。由于塑像對象通常過世未久或仍在世，刻畫上較為寫實(shí)，突出被塑者相貌特征，又因獵神是生活于鄉(xiāng)土社會的普通民眾，穿著多簡單樸素，與其說是神，更像是有血有肉、頗具人性的鄰里街坊。

周公法應(yīng)神像 高20.5cm 范華（Fava Patrice）收藏 ?EFEO

梅山像 高21.6cm 范華（Fava Patrice）收藏 ?EFEO

2.張五郎

另一種兼具獵神神格的神祇為梅山始祖神張五郎。清代以來湘中地區(qū)的張五郎可見三重神格：一是被行香走火元皇教弟子供奉的，作為梅山師公教分支的，擁有趕鬼去祟法力的驅(qū)邪神；二是被一般信徒供奉的，坐鎮(zhèn)家堂，佑保一室清吉，無驚無怖的家庭守護(hù)神；第三即是被獵人供奉的，作為梅山法主的，以法力助獵戶打獵無傷、獵物豐碩的狩獵神。[5]

據(jù)梅山文化圈民間傳說，張五郎是十分勇敢、本領(lǐng)高強(qiáng)的打獵能手，一次和一只猛虎搏斗中被虎撞下山巖，倒掛樹上而死，被獵人尊為祖師神。[6]由此，張五郎以頭朝下、腳朝天的倒立造型為辨識性標(biāo)志。寧鄉(xiāng)“張祖師圣像”雙手撐地，右手握刀或劍，左手按住一雞，面前擺放5個碗；左腳頂一碗水，右腳頂一香爐，為圖像志系統(tǒng)較為完整的張五郎像。據(jù)李懷蓀輯錄湖南會同縣金龍鄉(xiāng)大溪村虎匠林昌元所藏《五郎咒》抄本：“奉請翻壇老祖張五郎……左腳頂戴一碗水，右腳頂戴一爐香。左手提起飛毛箭，右手提雞敬五猖……”[7]可知張五郎雙腳頂施法所用的符水和香爐，手上正在殺雞取血，面前擺放的是用于盛放雞血以敬東、南、西、北、中五路猖兵的5個碗。民國三年（1914年）安化縣“翻壇張祖師神像”及新化民俗博物館藏張五郎像同樣以手撐地，雙腳朝天，身著短衫，束腰帶，為常見的獵人裝束；前者束發(fā)向上，極富向下墜落的動感。

在梅山文化圈鄉(xiāng)土社會，獵戶世代于下壇供奉張五郎神像，張五郎由此又有“下壇之主”的頭銜（上壇通常放置“天地國親師”及祖先靈位和香燭紙馬）。究其原因，可能由于張五郎打獵墜崖而亡，為殤亡之神，與非獵戶家庭將土地神（傳被太上老君所誅）供在下壇的理由類似。狩獵前，獵戶會舉行包括焚香、獻(xiàn)酒、燒紙錢、念《梅山咒》《翻壇咒》、卜卦等一系列科儀在內(nèi)的請神儀式，恭請梅山大法主翻壇五郎親降法壇，如安化獵戶的禱祝詞：“今有長沙府安化縣四都鄉(xiāng)xx土地管下獵戶，因孽畜傷害人畜，作踐陽春，弟子xxx等為保一方平安，持祖師當(dāng)年神弩，誓滅山前猛虎，射盡山后野豬。恭請祖師保佑，箭無虛發(fā)，手不空回。人無受傷，狗不濺血。今日許下良愿，明日豬頭酬恩?！盵8]與融合了道教文化的驅(qū)邪神、守護(hù)神等復(fù)合型神格相比，獵神張五郎則更多保留了遠(yuǎn)古漁獵文化本色。獵神張五郎頗具影響，至今仍被湖南、江西、貴州、四川、廣西、廣東等省區(qū)山地的多個少數(shù)民族族群所共奉。

羅公像 高19.9cm 湖南博物院 藏

法忠像 高19.9cm 范華（Fava Patrice）收藏 ?EFEO

3.張五郎與梅山神的組合

除上兩類，梅山文化圈獵神像亦?？梢姀埼謇膳c梅山神的組合形式。如江華瑤族自治縣收集到的梅山壇神群像中，居中為持刀殺雞倒立的張五郎，左右兩側(cè)持叉和提銃的梅山郎君。新化民俗博物館藏一組梅山獵神像中間同為倒立的張五郎，兩側(cè)人物體型略小，為普通獵戶形象。

與之相匹配的是，梅山文化圈各種狩獵法術(shù)請神儀式中邀請親臨壇場的神祇往往并非某一獵神，而是一支浩浩蕩蕩的諸神隊(duì)伍。例如，梅山文化圈西南端的城步苗族自治縣長安營鄉(xiāng)敬神程序中口訣之一《安梅山用訣》中曰：“叩請祖本二師，七祖先師，生魂度師，弟子立起上洞梅山胡大王，正月十五日子上觀請；中洞梅山李大王，七月十五日丑上觀請；下洞梅山趙大王，十月十五日寅上觀請……”[9]可見，梅山民眾信神的原則是惟靈是信，對他們而言，無論是天神地祇，還是巫覡鬼兵，各界神靈僅存在主觀上靈驗(yàn)與否的差別，而無地位上的高低之分，他們在具體的施為中共同服務(wù)于同一場法事，聯(lián)袂滿足同一欲求祈請。在此強(qiáng)調(diào)權(quán)宜的精神影響下，若干獵神群體同壇共奉也就理所當(dāng)然了。

翻壇張祖師神像 高18.5cm 范華（Fava Patrice）收藏 ?EFEO

張祖師圣像 高14cm 范華（Fava Patrice）收藏 ?EFEO

二、梅山文化圈獵神信仰的地域文化特征

中國多個少數(shù)民族都存在獵神信仰，如佤族祭祀擁有所有野獸的獵神“山鬼龍摩爺”，彝族陶瓦人以山中“龍脈”附近的古樹視為獵神而致祭，怒族視半人半獸、羚牛化身的女獵人為獵神……梅山民眾供奉打獵頭人甚至普通的獵人，或是其族群始祖神張五郎為獵神，呈現(xiàn)出鮮明的地域和民族特征。

1.楚巫文化基因存續(xù)

所謂梅山文化，是指湖南中部地區(qū)楚人支脈“梅山蠻”攜帶并延續(xù)至今的文化現(xiàn)象?！稘h書·地理志》曰：“楚有江漢川澤山林之饒……信巫鬼、重淫祀。”[10]梅山文化信仰習(xí)俗最顯著特征即是濃重的巫覡色彩，而其之所以遺世獨(dú)立，根本原因在于對楚巫文化的堅(jiān)守。在相對封閉的自然和人文環(huán)境下，盡管受到中原文化的侵染和同化，流淌于血脈中的楚地古老基因卻始終保留并再現(xiàn)于梅山后人的祭祀習(xí)俗中。一方面，受楚巫遺風(fēng)和“萬物有靈”觀念的影響，梅山獵戶將狩獵活動中遇到野獸襲擊和狂風(fēng)暴雨等自然現(xiàn)象視為山神在作祟，并創(chuàng)造出藏身術(shù)、誘惑術(shù)、變身術(shù)、驅(qū)邪術(shù)、收魂術(shù)、鎮(zhèn)壓術(shù)等一系列用以征服魑魅魍魎的咒語口訣，[11]由此在原始巫術(shù)中派生出了專門用于狩獵活動的梅山教法術(shù)。另一方面，直至今日，梅山文化圈還維續(xù)著以巫師信仰為中心的泛神化神靈譜系。梅山獵神—梅山巫師門類之一，具備雙重身份：一是打獵技術(shù)高超、智慧超群的行業(yè)模范；二是法術(shù)高超，能庇護(hù)獵事順利實(shí)施的巫師。梅山獵人世代依賴梅山神，在狩獵中通靈顯應(yīng)，召遣天將鬼兵，以對抗獵事中的兇險和難關(guān)，這正是古老楚巫崇信思想的余緒。

2.祭祀行為個人化

湘中地區(qū)祭神活動主要以家庭、家族為單位，除個別儀式場合所用體型較大的神像外，絕大多數(shù)神像為20～30厘米范圍內(nèi)小型造像，便于日常祭拜及壇場法事中迎請與移動。上文述及的獵神像體量同樣在20厘米左右。較之于其他地區(qū)祭祀儀式開展的公共廟壇和大型神祇雕塑，梅山文化圈獵神祭奉行為在形式上延續(xù)了千百年來以家庭、宗族為單位裝塑小型木雕像，將其安置于廳屋神龕、門院、山腳，或隨身攜帶祭拜的傳統(tǒng)：每逢獵事，獵戶本人或居住于同一村落參與獵事的多位獵戶先燒香請神；捕獵進(jìn)行中，隨時將傍身的神像拿出供奉禱告，執(zhí)行發(fā)兵、收氣、避兇、開井、倒影、踩九州等儀軌。如此一來，廳堂、宅院、山腳，甚至獵神像自身即成了私人廟堂，獵神則成為某一獵戶個人或群體專有的狩獵庇佑之神。

梅山鄉(xiāng)村傳統(tǒng)民居神龕下壇設(shè)張五郎神位 田彥 供圖

張五郎像 高13cm 新化民俗博物館 藏

3.祭祀對象多樣化

不同于其他族群相對而言較為固定的獵神，梅山文化圈民間信仰具體實(shí)踐中存在很強(qiáng)的隨意性和個體差異性，不僅各村各姓氏的漁獵高手可以封神，不同地域祭奉的“公共”獵神亦有很大差異。古梅山地素有“三峒梅山”的說法：“上峒梅山，趕山打獵；中峒梅山,背棚放鴨；下峒梅山,捕魚撈蝦?！鄙厢济飞叫禄貐^(qū)山高林密，以打獵為主，崇奉打獵神手“上峒梅山胡（扶）大王”；中峒梅山安化區(qū)域河流眾多，適合放鴨，崇奉放鴨神手“中峒梅山李大王”；而下峒梅山桃江區(qū)域，民眾多以在沅江和洞庭湖打魚撈蝦為生，故崇奉打漁神手“下峒梅山趙大王”。[12]經(jīng)上千年的變遷流轉(zhuǎn)，不同族群的梅山后裔關(guān)于祭拜對象又產(chǎn)生了新的演化。例如，懷化市會同縣山民崇奉的“梅山神”除上文述及的三峒梅山外，另融匯了梅山大王的兒子九郎太子、翻壇倒洞張五郎、下峒娘娘、梅山猖兵等；湖南藍(lán)山縣瑤人供奉的梅山神祇亦為數(shù)眾多，不僅有梅山祖師、上峒梅山五郎、中峒梅山五郎、下峒梅山五郎外，還包括從梅山一郎到梅山十郎及其他各路梅山神。[13]女獵神在梅山文化圈亦頗為常見，如湘西土家族崇奉的是打獵犧牲的女英雄梅嫦“梅山菩薩”，城步苗族則稱“梅山娘娘”，遷徙至云、貴地區(qū)的白族人同樣供奉女獵神，稱其為山神的妻子上峒梅山、中峒梅山、下峒梅山。[14]

三、結(jié)語

晚清以降，隨著梅山山民逐漸向水田稻作文化轉(zhuǎn)變，狩獵生產(chǎn)方式淡出，獵戶數(shù)量銳減，梅山獵神像已所見不多。時至當(dāng)下，在地方經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展和現(xiàn)代科技思想的顛覆性沖擊下，獵神信仰更是愈加快速地退化甚至消亡。盡管極少數(shù)山區(qū)還保留有祭祀獵神的習(xí)俗，但因與生活不再如舊日息息相關(guān)，祭祀目的也由狩獵轉(zhuǎn)變?yōu)榍蠹Ｌ┗蚬?jié)慶項(xiàng)目。古老的信仰習(xí)俗，世輩相傳的歌謠故事，質(zhì)樸的梅山獵神像，也正隨最后一批梅山獵人的離世而一項(xiàng)接一項(xiàng)地永遠(yuǎn)從這個世界上消失。

梅山獵神信仰中保存了較為純正的楚巫文化基因，是研究楚文化的珍貴活化石和知識寶庫。同時，該信仰及漁獵生活方式還造就了梅山人不畏強(qiáng)暴、視死如生的生死觀和尚武習(xí)武的傳統(tǒng)，由此誕生的“梅山拳”成為中國武術(shù)中歷史最為悠久，對古傳保留最為完整的武術(shù)拳種流派。這種尚武的風(fēng)尚和驍勇善戰(zhàn)、樸實(shí)拙渾、勤苦堅(jiān)韌的特質(zhì)在曾國藩、譚嗣同等眾多湖湘學(xué)派人士中俱可見到一脈傳承的痕跡。因此，搶救性記錄和研究梅山獵神信仰的歷史遺證是極其必要的：它承載的是一個族群特有的對宇宙的理解和處理與自然、社會關(guān)系的方式，它所生成的認(rèn)同感和歷史感維系著遍布世界的梅山后裔，其蘊(yùn)含的積極因素對促進(jìn)文化創(chuàng)造性、構(gòu)建和諧社會均具巨大潛能。

梅山獵神群像 19～24cm 李魁 收藏

梅山獵神群像15-30cm 新化民俗博物館 藏

注釋

[1](清)鐘才濂. 中國地方志集成·徭俗軼聞錄[M].南京:江蘇古籍出版社,2013:254.

[2]民族出版社,編.湖南瑤族[M].北京:民族出版社，2011:374-375.

[3](宋)陸游.老學(xué)庵筆記·卷四[M].王欣,點(diǎn)評.青島:青島出版社,2002:73.

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[5]李慧君.張五郎信仰再探討—基于18-20世紀(jì)張五郎神像和發(fā)愿文的考察[J].湖南人文科技學(xué)院學(xué)報,2020(3):42-48.

[6]龍海清.湖南民俗[M].蘭州:甘肅人民出版社,2003:315.

[7]李懷蓀.梅山神張五郎探略[J].民族論壇,1997(4):53.

[8]張式弘.梅山獵俗[J].民俗研究,1998(2):33.

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[10](東漢)班固.漢書·卷二十八下[M]. 趙一生,點(diǎn)校.杭州:浙江古籍出版社,2000:576.

[11]趙硯球.湘南瑤族梅山神信仰與狩獵文化調(diào)查[C].李新吾,主編.大梅山研究—湖南首屆大梅山文化旅游協(xié)作學(xué)術(shù)研討會論文集·第一輯上卷.長沙:湖南人民出版社,2014:181.

[12]向緒成,劉中岳.湖南邵陽儺戲調(diào)查[C].顧樸光,潘朝霖,柏果成,編.中國儺戲調(diào)查報告.貴陽：貴州人民出版社,1992:114.

[13]孫文輝.梅山神祭[C].李新吾,主編.大梅山研究—湖南首屆大梅山文化旅游協(xié)作學(xué)術(shù)研討會論文集·第一輯上卷.長沙:湖南人民出版社,2014:157-160.

[14]李新吾,李志勇,新民.梅山蚩尤—南楚根脈，湖湘精魂[M].長沙:湖南文藝出版社,2012:453.