陳曉強(qiáng)
(蘭州大學(xué)文學(xué)院)
提 要 《干祿字書》是唐代正字學(xué)代表作。挖掘隱含在《干祿字書》中的漢字規(guī)范理念,不僅對正字學(xué)研究有重要的理論意義,而且對現(xiàn)代漢字規(guī)范工作有重要的指導(dǎo)意義。探析《干祿字書》對異體字正、通、俗關(guān)系的辨析,可挖掘出重視文字的社會性、文字構(gòu)造理據(jù)、文字構(gòu)形系統(tǒng)、文字發(fā)展規(guī)律等異體字規(guī)范理念。
《干祿字書》,唐人顏元孫著,是一部標(biāo)示漢字規(guī)范的字書。挖掘隱含在《干祿字書》中的漢字規(guī)范理念,不僅對正字學(xué)研究有重要的理論意義,而且對現(xiàn)代漢字規(guī)范工作有重要的指導(dǎo)意義?!陡傻撟謺返幕緝?nèi)容包括兩部分:一是辨析異體字;二是辨析易混字。異體字的規(guī)范,是漢字規(guī)范工作的重要內(nèi)容,本文主要探析隱含在《干祿字書》中的異體字規(guī)范理念,希望能為現(xiàn)代漢字的規(guī)范工作提供一些有益的借鑒。
社會性是文字的基本屬性,因此,漢字如何規(guī)范,不是專家坐在書齋里就能決策出來的。漢字規(guī)范的合理性及效果,需要放到社會上接受漢字使用者的檢驗(yàn)。任何規(guī)范,只有在民眾自愿接受的前提下,才能發(fā)揮其最佳效果。因此,如何把硬性的漢字規(guī)范變?yōu)槿嵝缘淖杂X引導(dǎo),是漢字規(guī)范工作面臨的首要問題。對于這一方面,顏元孫的正字觀對我們有很好的啟示,他在《干祿字書·序》中說道:
字書源流,起于上古。自改篆行隸,漸失本真。若總據(jù)《說文》,便下筆多礙。當(dāng)去泰去甚,使輕重合宜?!哐运?、通、正三體。偏旁同者,不復(fù)廣出。字有相亂,因而附焉。所謂俗者,例皆淺近,唯籍賬、文案、券契、藥方,非涉雅言,用亦無爽,倘能改革,善不可加。所謂通者,相承久遠(yuǎn),可以施表奏、箋啟、尺牘、判狀,固免詆訶。所謂正者,并有憑據(jù),可以施著述、文章、對策、碑碣,將為允當(dāng)。(施安昌,1990:6-11)
《說文解字》在唐代影響很大,很多知識分子對漢字字形合理與否的判斷,都以《說文解字》為據(jù)。然而,漢字由篆書發(fā)展到隸書、楷書,字形結(jié)構(gòu)、書寫筆法都發(fā)生了很大變化,如果一味以《說文解字》的小篆字形為規(guī)范標(biāo)準(zhǔn),勢必與唐代社會用字的現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生極大沖突。著眼于文字的社會性,顏元孫之先祖顏之推對“必依小篆,是正書記”的正字觀提出批評(王利器,1980:462)。顏元孫繼承其先祖觀點(diǎn),進(jìn)一步指出:“自改篆行隸,漸失本真。若總據(jù)《說文》,便下筆多礙。當(dāng)去泰去甚,使輕重合宜?!鳖佋獙O重視文字的發(fā)展演變,并根據(jù)文字的現(xiàn)實(shí)使用狀況,將文字分為“俗”“通”“正”三個層面。承認(rèn)俗體字的合理地位,但同時也指出“倘能改革,善不可加”,一方面要重視文字的現(xiàn)實(shí)面貌,一方面要引導(dǎo)文字向規(guī)范、合理的方向發(fā)展,由此可以看出顏元孫將現(xiàn)實(shí)與字理相結(jié)合的變通的正字觀。既重視規(guī)范的理想目標(biāo),又重視規(guī)范的現(xiàn)實(shí)可行,從而將硬性的規(guī)范變成柔性的引導(dǎo),這種漢字規(guī)范的理念,對我們當(dāng)今的漢字規(guī)范工作有很大的啟迪。
顏元孫對俗體字合理地位的承認(rèn),表明其對文字社會性的重視,而如何從一個字眾多的異體字中選出一個認(rèn)可度高的俗體,則體現(xiàn)了顏元孫重視文字社會性的具體策略。篆書向隸書演變、隸書向楷書演變,使得漢字在筆法、結(jié)構(gòu)諸方面發(fā)生很大變化,而魏晉至隋,又是篆、隸、楷諸體并陳的時代,由此導(dǎo)致一個字往往有多種寫法?!皬奈簳x南北朝以至隋唐的石刻用字情況看,當(dāng)時的社會用字系統(tǒng)中,一個字位常常包含多個字樣,有的是幾個,有的是十幾個,有的是幾十個,甚至有的是上百個。”(劉中富,2004:17)在一個字眾多的異體中,《干祿字書》只能收錄其中一個為俗字。那么,《干祿字書》收錄俗字的標(biāo)準(zhǔn)是什么呢?通過分析《干祿字書》所選俗字的用字狀況,我們認(rèn)為,《干祿字書》對俗字的選擇主要考慮到該俗字在社會上的通行度?!额佌媲鋾?字書》(下文簡稱《干?字書》):“囙、因,上俗下正。”(施安昌,1990:22)“因”之俗字,《敦煌俗字典》 收“囙、、、、”等多種寫法(黃征,2005:499-500)??疾於鼗臀墨I(xiàn)用字情況,可以看出在“因”的多個異體中,“囙”出現(xiàn)的頻率最高;特別是由“因”參構(gòu)的字中,“因”大多寫為“囙”,例如“?”“”等。由“囙”的使用頻率和構(gòu)字頻率決定,《干祿字書》在“因”的眾多異體中選擇“囙”作為與正體“因”相對應(yīng)的俗體,充分說明了顏元孫在俗字選擇中對文字社會性的重視。
很多學(xué)者討論顏元孫對文字社會性的重視時只注意到俗字的一面,其實(shí),顏元孫對很多正字的確定,同樣體現(xiàn)了重視文字社會性的理念?!陡傻撟謺罚骸氨I、盜,上俗下正?!保ㄊ┌膊?990:54)《說文解字》“:盜,私利物也。從欲皿者?!薄啊奔础跋选敝抛郑?、皿”組合,表示一個人對著器皿垂涎之意。從字形造意看,“盜”只是垂涎于器皿中的食物而進(jìn)行偷盜的小偷小摸?!氨I”之小偷小摸義,可從很多文獻(xiàn)中得以證明,如《論語·陽貨》“:色厲而內(nèi)荏,譬諸小人,其猶穿窬之盜也與?”“盜”之詞義演變至后世,則變?yōu)闅⑷藫尳伲纭杜f唐書·代宗紀(jì)》:“丁卯夜,盜殺李輔國于其第,竊首而去?!薄氨I”之詞義演變,導(dǎo)致其字形中表示口水的“?”的理據(jù)削弱;同時,由于“?”字被“涎”替代,“?”在隋唐時已成生僻字。一方面是構(gòu)件“?”的理據(jù)在消失,一方面是漢字“?”的逐漸生僻,進(jìn)而,“盜”之構(gòu)件“?”被“次”取代,既能與當(dāng)時的常用字“次”對應(yīng)(構(gòu)件與常用字形對應(yīng),有利于快速識記和準(zhǔn)確書寫),又能滿足文字求簡的趨勢。因此,“盜”作為俗字出現(xiàn)并逐漸取代“盜”而成為社會用字的主字形?!陡傻撟謺芬浴氨I”為正字,反映了唐代用字實(shí)際,也體現(xiàn)了顏元孫對文字社會性的重視。
對文字社會性的重視,并不意味著對文字構(gòu)造理據(jù)的輕視。注重文字的社會性是面對現(xiàn)實(shí),而任何一個有遠(yuǎn)見的正字學(xué)家,必然不會一味屈就于文字的現(xiàn)實(shí)面貌,他必然要從文字構(gòu)造理據(jù)角度對社會用字加以規(guī)范、引導(dǎo)?!陡傻撟謺分杏幸慌百迸院汀般摺迸韵嗷斓漠愺w字,下面以此為例談?wù)勵佋獙O對文字構(gòu)造理據(jù)的重視。
表1 中,《干祿字書》正字字形與《說文解字》字形相同者有“馮、羨、減、況、決、滅、涼、準(zhǔn)”,不同者有“澌、凍、盜”,另有“”不見于《說文解字》?!颁?、凍、盜”中,“澌”與“凘”、“凍”與“涷”都是《說文解字》中出現(xiàn)的字形,《干祿字書》定其一為正、其一為俗,反映的是《干祿字書》對文字使用過程中合并規(guī)律的重視,這一問題在后文第四部分“重視文字的發(fā)展規(guī)律”有詳論,此不贅述。因此,表1 中《干祿字書》正字與《說文解字》字形不合者只有“盜”,僅占總數(shù)的8.3%。由此可以看出,《干祿字書》的正字是優(yōu)選《說文解字》字形的。隸書對漢字構(gòu)造理據(jù)有很大破壞,隋唐興起的正字運(yùn)動,其實(shí)質(zhì)也是對隸書所造成的漢字理據(jù)喪失及使用混亂等問題的規(guī)范。要解決隸書對漢字構(gòu)造理據(jù)破壞的問題,就需要將規(guī)范字形追溯到漢字理據(jù)尚未被大量破壞的篆書階段?!墩f文解字》以小篆字形為字頭,對漢字的理據(jù)有很好的保存。《干祿字書》中的大多數(shù)正字能與《說文解字》小篆對應(yīng),體現(xiàn)了顏元孫在規(guī)范漢字時對漢字理據(jù)保存度的高度重視。
表1 《說文解字》《干祿字書》字形比對情況
當(dāng)然,由于隸變的影響,漢字在發(fā)展過程中必然會出現(xiàn)大量理據(jù)弱化或喪失的現(xiàn)象。文字的理據(jù)性與社會性發(fā)生沖突,那么,隋唐時代的文字規(guī)范者是如何處理這一矛盾的呢?通過表1 可以看出,《干祿字書》優(yōu)選《說文解字》字形為正字,同時又針對社會實(shí)際用字情況收錄俗字或通字。正、俗、通三種收字原則,讓文字理據(jù)的合理保存和文字用字的實(shí)際狀況有了各自的位置,從而有效協(xié)調(diào)了文字理據(jù)性與社會性之間的矛盾。而通過表1 中正字的收錄情況看,在文字的理據(jù)性和社會性之間,《干祿字書》還是以理據(jù)的規(guī)范引導(dǎo)為優(yōu)先。
當(dāng)然,以理據(jù)優(yōu)先,并不等于《干祿字書》選擇正字“總據(jù)《說文》”。上文分析“盜、盜”時指出,盡管《說文解字》字形為“盜”,但由于“盜”之詞義演變和字理弱化,新出的“盜”成為社會用字的主字形。在這樣一種背景下,以“盜”為正字,則體現(xiàn)了《干祿字書》對文字社會性和理據(jù)性的兼顧原則。這種原則,我們也可從《干祿字書》對“羨”“羨”的辨析中看出。同樣由“”“次”參構(gòu),《干祿字書》認(rèn)為“盜”正“盜”俗、“羨”正“羨”俗,這給人一種自亂其例的感覺。是什么因素導(dǎo)致《干祿字書》采取不同標(biāo)準(zhǔn)來判斷這兩組異體字的正、俗關(guān)系?我們認(rèn)為,關(guān)鍵原因還是對文字社會性與理據(jù)性之間矛盾的協(xié)調(diào)。民間出現(xiàn)的俗字,簡化是其重要特征,然而與文字簡化相伴而行的往往是文字理據(jù)的削弱。因此,如何處理文字社會性與理據(jù)性之間的矛盾,是任何一個正字學(xué)家必須要面臨的難題。“若總據(jù)《說文》,便下筆多礙。當(dāng)去泰去甚,使輕重合宜。”可以看出,面對文字的發(fā)展實(shí)際,面對一些俗字已基本取代原初正字的情況,顏元孫采取文字理據(jù)性讓位于社會性的方法,讓這些俗字成為正字。在唐代,“盜”的使用頻率高于“盜”,所以顏元孫放棄了理據(jù)性更佳的“盜”而選擇了通行面更廣的“盜”。但是,面對一些在社會上尚未大量通行的簡化俗體字,正字學(xué)家自然會選擇理據(jù)更佳、形體稍繁的字為正體。就“羨”“羨”而言,“羨”之字形造意為面對羊肉垂涎三尺,進(jìn)而“羨”之詞義為羨慕。“羨”之詞義在發(fā)展過程中,并不像“盜”那樣發(fā)生很大變化,因此,“羨”中之“?”的理據(jù)并未像“盜”中之“?”一樣消失。由于這個原因,“羨”的使用頻率在唐代還很高。因此,出于對文字理據(jù)性和社會性的兼顧,《干祿字書》選擇以“羨”為正字。
《干祿字書》中的正字大多源于《說文解字》小篆字形,而小篆之后,漢字經(jīng)歷了由篆至隸和由隸至楷兩個階段的巨大變化,因此,既要繼承《說文解字》小篆字形中合理的構(gòu)字理據(jù),又要面對漢字字形已經(jīng)發(fā)生巨大變化的現(xiàn)實(shí)面貌,是顏元孫及唐代正字學(xué)者必須要面對的一個難題。面對這一難題,《干祿字書》放棄了與《說文解字》字形一筆一畫的機(jī)械對應(yīng),而著眼于漢字構(gòu)件合乎演變規(guī)律的對應(yīng)。構(gòu)件是構(gòu)成漢字的基本元素,構(gòu)件穩(wěn)定與否、構(gòu)件數(shù)量多少,直接關(guān)涉漢字構(gòu)形系統(tǒng)是否成熟、科學(xué)?!靶∽?jīng)過商、秦兩代的規(guī)范,構(gòu)形的基本元素已經(jīng)日漸簡化和齊整化,漢字的構(gòu)形系統(tǒng)已經(jīng)比較成熟?!保ㄍ鯇帲?994:62-63)提取小篆字形的基本元素,并以這些基本元素作為部首來統(tǒng)攝所有漢字A漢字構(gòu)形的基本元素,王寧先生在《漢字構(gòu)形學(xué)講座》中稱為“形位”。形位即構(gòu)成漢字的基礎(chǔ)構(gòu)件,這批基礎(chǔ)構(gòu)件,大多為《說文解字》五百四十部之部首。,從而全面展現(xiàn)漢字構(gòu)形的系統(tǒng)性,是《說文解字》的一大功績。也正是因?yàn)橐詽h字構(gòu)形系統(tǒng)為背景,《說文解字》對大多數(shù)漢字構(gòu)造理據(jù)的解釋才得以準(zhǔn)確?!啊墩f文》的價(jià)值不在于貯存的全面性,而在于系統(tǒng)整理之功。”(王寧,2002:97)《說文解字》的核心精神,即對漢字構(gòu)形系統(tǒng)的重視與整理。《干祿字書》沒有拘泥于與《說文解字》筆畫的對應(yīng),而是從構(gòu)件的角度與《說文解字》對應(yīng),這是對《說文解字》核心精神的繼承。“漢字內(nèi)部具有系統(tǒng)化的趨勢,但是必須在經(jīng)過人為規(guī)范后,這種系統(tǒng)才能完善。同時漢字又處在不斷發(fā)展與變化中,不可能有一勞永逸的規(guī)范?!保ㄍ鯇?,1994:101)小篆的構(gòu)形系統(tǒng),經(jīng)過隸書、楷書的破壞,已經(jīng)與唐代字用的實(shí)際情況嚴(yán)重脫節(jié),在這樣一種背景下,重新梳理和規(guī)范漢字構(gòu)形系統(tǒng),是漢字規(guī)范的內(nèi)在需要?!陡傻撟謺吠ㄟ^構(gòu)件對應(yīng)的方式,合理地繼承了《說文解字》規(guī)范漢字的核心精神,從而有效解決了漢字構(gòu)形系統(tǒng)的規(guī)范問題。
《干祿字書·序》:“偏旁同者,不復(fù)廣出(謂忩、殳、氐、回、臼、召之類是也)?!薄捌酝摺?,即構(gòu)件相同;“不復(fù)廣出”,即只說明一組異體字的規(guī)范,其他由該構(gòu)件參構(gòu)的字,則進(jìn)行類推,不再一一說明。以構(gòu)件“忩”為例,《干祿字書》:“聡、聦、聰,上、中通,下正。諸從‘忩’者并同,他皆仿此。”(施安昌,1990:13)就隋唐用字實(shí)際看,“忩”“怱”“悤”三體作為漢字構(gòu)件,都大量通行,例如“總”亦作“総”“緫”,“摠”亦作“捴”“揔”,“蔥”亦作“?”“蔥”,“驄”亦作“”“騘”,等等。由此可以看出,《干祿字書》通過對“聡、聦、聰”一組字的規(guī)范,統(tǒng)攝了由“忩”“怱”“悤”參構(gòu)的一大批異體字?!墩f文解字》:“悤,多遽悤悤也。從心、囪,囪亦聲?!背鲇趯h字理據(jù)的保存和對《說文解字》字形的繼承,《干祿字書》在“忩”“怱”“悤”之間選擇“悤”為規(guī)范構(gòu)件。構(gòu)件的規(guī)范,有力維護(hù)了漢字構(gòu)形系統(tǒng)的嚴(yán)密和穩(wěn)定?!耙@示漢字的構(gòu)形系統(tǒng),首先得實(shí)現(xiàn)漢字構(gòu)形要素的規(guī)整性?!?guī)整,指的是把異寫形素、異寫構(gòu)件、異寫字經(jīng)過認(rèn)同歸納到一起,選擇一個優(yōu)化的形體作為標(biāo)準(zhǔn)體,也就是擇出一個形體作為其他異寫形體的信息代碼?!保ㄍ鯇?,2002:94)形素即漢字的最小構(gòu)件;構(gòu)件大多可以獨(dú)立成字,異寫構(gòu)件往往也是異體字的關(guān)系,例如“忩”“怱”“悤”獨(dú)立成字時就構(gòu)成異體關(guān)系。因此,漢字構(gòu)形要素的規(guī)整,關(guān)鍵在漢字構(gòu)件的規(guī)整。《干祿字書》通過“偏旁同者,不復(fù)廣出”的體例,有效實(shí)現(xiàn)了對漢字構(gòu)件的規(guī)整,從而維護(hù)了漢字構(gòu)形系統(tǒng)的嚴(yán)密,又達(dá)到了漢字規(guī)范以簡馭繁的目的。
除上文中提及的“忩、殳、氐、回、臼、召”外,《干祿字書》還對“逄、逢”“謟、諂”“、緝”三組字的聲符類推情況進(jìn)行了說明。例如《干祿字書》:“逄、逢,上俗下正。諸同聲者并準(zhǔn)此,唯降字等從夅?!保ㄊ┌膊?990:14-15)形聲字占漢字?jǐn)?shù)量的絕大多數(shù),對形聲字聲符進(jìn)行規(guī)范,是保持構(gòu)件穩(wěn)定、維護(hù)漢字系統(tǒng)的有效手段。這種方法,對當(dāng)今漢字規(guī)范無疑大有啟迪。
由漢字的系統(tǒng)性決定,漢字中可類推的構(gòu)件遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于上文提及的構(gòu)件。那為什么《干祿字書》不對其他構(gòu)件的類推情況進(jìn)行說明呢?其中原因,可能和大多數(shù)構(gòu)件的雙重身份相關(guān)。大多數(shù)漢字構(gòu)件,都能獨(dú)立成字,如果對這些構(gòu)件獨(dú)立成字時的寫法進(jìn)行規(guī)范,其實(shí)質(zhì)上也說明了它們作為構(gòu)件的規(guī)范寫法。例如《干祿字書》:“囙、因,上俗下正?!保ㄊ┌膊?,1990:22)規(guī)定“因”為正體,其實(shí)也就規(guī)定了由“因”參構(gòu)的“姻、絪、茵、洇、氤”諸多字為正體。
由以上分析可以看出,《干祿字書》對漢字構(gòu)件的規(guī)整,不是一一說明,而是示例發(fā)凡。漢字的規(guī)范,當(dāng)然需要細(xì)化到每一個字的具體寫法;但是,要讓漢字規(guī)范的結(jié)果適用于廣大百姓,則不能采取一一說明的方法。如果不以漢字構(gòu)形系統(tǒng)為背景而采取一一說明的硬性手法規(guī)范漢字,無疑會大大增加漢字識記的繁難而影響漢字規(guī)范的效果。以漢字構(gòu)形系統(tǒng)為背景,在凡例中說明某字的規(guī)范寫法可類推到由其參構(gòu)的其他漢字中,如此則可以做到以一通多、以簡馭繁,進(jìn)而,可使普通大眾理解并接受這些規(guī)范,也可使普通大眾感受到漢字構(gòu)形系統(tǒng)的存在,從而能更有力地維護(hù)漢字構(gòu)形系統(tǒng)的穩(wěn)定。
《干祿字書》在構(gòu)件規(guī)整、維護(hù)漢字構(gòu)形系統(tǒng)方面為今天漢字規(guī)范工作留下很多有益的經(jīng)驗(yàn)。當(dāng)然,《干祿字書》也有一些地方并沒有嚴(yán)格貫徹其構(gòu)件類推的體例,這些地方,則留下一些值得我們借鑒的教訓(xùn)。例如《干祿字書》中有四組由“?、喿”參構(gòu)的異體字“:、燥,上俗下正”(施安昌,1990:41),“、藻,上俗下正”(施安昌,1990:41),“、操,上俗下正”(施安昌,1990:54),“、躁,上俗下正”(施安昌,1990:54),“?”為“參(曑)”之異寫,“參”“喿”在《說文解字》中形義迥別,《說文解字》:“曑,商星也”,“喿,鳥群鳴也”。自秦至唐,“參”“喿”二字在獨(dú)立使用時并不相混,因此《干祿字書》未就“參”“喿”進(jìn)行規(guī)范和辨析。在隸變過程中,構(gòu)件“口”與“厶”相混的情況比比皆是,而“參”下之“”在隸變過程中易寫作“尒”,“尒”又在隸書中容易與“喿”下之“木”相混?!皡ⅰ薄皢住钡男误w在相互影響中,“喿”作為構(gòu)件,其寫法逐漸與“?”相混,因此,《干祿字書》對以上四組由“?、喿”參構(gòu)的異體字進(jìn)行辨析。由“喿”參構(gòu)的字,我們還可類推出“澡、噪、譟、璪、繰、懆、襙”等,《干祿字書》未對它們進(jìn)行規(guī)范的原因,可能和這些字當(dāng)時的使用頻率及相混程度有關(guān)。但是,《干祿字書》只對“、燥”“、藻”“、操”“、躁”四組字進(jìn)行規(guī)范,勢必?zé)o法全面解決“喿”“”構(gòu)件相混的問題,而且這種舉例式的規(guī)范,不利于漢字構(gòu)形系統(tǒng)的展現(xiàn)。如果《干祿字書》能堅(jiān)持其自序中“偏旁同者,不復(fù)廣出”的體例,只在“、燥”“、藻”“、操”“、躁”中的某一組后注明“諸從‘?’者并同,他皆仿此”,無疑能更有效地解決問題。
文字是記錄語言的符號,隨著語言的變化、語義的引申,漢字的記詞職能會不斷增多、不斷變化。為了保證文字記錄語言的明確性,漢字在發(fā)展過程中不斷以母字為基礎(chǔ)分化新字。而文字的不斷分化,又會造成文字?jǐn)?shù)量的大量激增,文字?jǐn)?shù)量過多,違背了符號的經(jīng)濟(jì)性原則,不利于識記與交際。因此,與文字分化相伴隨的又是文字的合并。分化與合并是漢字發(fā)展的基本規(guī)律,漢代的文字發(fā)展到唐代,很多字必然會分化或合并。顏元孫在《干祿字書·序》中提出“若總據(jù)《說文》,便下筆多礙”,一方面是就漢字筆法“自改篆行隸,漸失本真”而言,另一方面也是就文字的分化和合并而言。《干祿字書》對很多異體字的規(guī)范,充分考慮到漢字發(fā)展過程中的分化與合并,其中很多經(jīng)驗(yàn)值得我們借鑒。
本文第二部分表1 中出現(xiàn)的“澌”與“凘”、“凍”與“涷”本來各有不同的記詞職能,但在文字發(fā)展過程中,“澌”與“凘”、“凍”與“涷”的記詞職能合并,因此,《干祿字書》定其一為正、其一為俗。下文以“澌、凘”為例討論《干祿字書》對文字合并規(guī)律的重視。
《說文解字》:“凘,流仌也。從仌斯聲”;“澌,水索也。從氵斯聲?!薄颁迸c“凘”在《說文解字》中本是二字。隨著語言的發(fā)展演變,“澌”的水索義逐漸消亡,代之而起的則是“澌”的消亡義,如《禮記·曲禮下》:“庶人曰死?!睗h鄭玄注:“死之言澌也?!碧瓶追f達(dá)疏:“今俗呼盡為澌?!毕隽x與“澌”的“氵”旁很難發(fā)生關(guān)聯(lián),“澌”中之“氵”的理據(jù)喪失,進(jìn)而,在文字求簡心理的引導(dǎo)下,“澌”很容易寫成“凘”。另外,“凘”之常見義為冰塊消解,這個意義又容易和“澌”之消亡義發(fā)生關(guān)聯(lián),因此,在文字理據(jù)重構(gòu)心理的引導(dǎo)下,“澌”也容易寫成“凘”。出于以上原因,“澌”與“凘”在文字演變中逐漸合并為“凘”。隨著文字記詞功能的增加或消失,文字處于不斷分化、合并的狀態(tài)之中,《干祿字書》定“凘”為正字,體現(xiàn)了顏元孫注重文字發(fā)展實(shí)際、注重文字現(xiàn)實(shí)面貌的精神。
4.2.1 合理的分化
《說文解字》:“絜,麻一耑也。”段玉裁《說文解字注》:“一耑猶一束也?!貒?,故引伸之圍度曰絜。束之則不散曼,故又引伸為潔凈,俗作‘潔’,經(jīng)典作‘絜’?!薄队衿罚骸?,公節(jié)切。俗‘絜’字。”《說文新附》:“潔,瀞也。從水絜聲。”按,“絜”之本義為麻一束,引申之,則以繩束物來度量筒形物之粗細(xì)曰“絜”,例如《莊子·人間世》:“匠石之齊,至于曲轅,見櫟社樹,其大蔽數(shù)千牛,絜之百圍?!痹僖?,則度量、衡量亦曰“絜”,如《史記·陳涉世家》:“嘗試使山東之國與陳涉度長絜大,比權(quán)量力,則不可同年而語矣?!眹镉姓麧嵉奶卣鳎省敖e”向另一個角度引申則有整潔、潔凈義,例如《詩·小雅·楚茨》:“濟(jì)濟(jì)蹌蹌,絜爾牛羊,以往烝嘗?!薄敖e”一形多義,這些意義相互干擾,不利于“絜”清晰地完成其記詞職能。因此,用新字分化“絜”的某些意義,是“絜”自身發(fā)展的內(nèi)在需要。“絜”以糸為義符,從中還能感受到“絜”之用繩度量義,而“絜”之潔凈義,與其字形義沒有太大關(guān)聯(lián)。由漢字的表意性決定,人們在使用漢字時會不自覺地讓字形義和詞義發(fā)生關(guān)聯(lián)。冰清玉潔,在中華民族思維中,潔凈、清潔的意象往往與冰或水關(guān)聯(lián),這也可從“清、凈”諸字的義符中看出。因此,“絜”在發(fā)展過程中,則出現(xiàn)加仌(冰)旁或水旁以分化“絜”之潔凈義的現(xiàn)象?!队衿氛J(rèn)為“?”為“絜”之俗字,即反映了魏晉之際“潔、?”逐漸從“絜”中分化而出的狀況。后來,“絜”中的“刀”又與“刃”相混,則產(chǎn)生《干祿字書》中的“”?!陡傻撟謺吩谝?guī)范“”時并沒有將這組字的用字理據(jù)向《說文解字》中的“絜”探尋,充分表明顏元孫對文字發(fā)展中合理分化結(jié)果的重視。
4.2.2 不合理的分化
一形多義影響漢字的精確表達(dá),因此,通過新字來分化源字的多義是漢字發(fā)展中的合理分化。但是,由漢字的表意性決定,人們在使用漢字時會不自覺地給源字添加義符以強(qiáng)化字形的意義信息,由此,漢字在發(fā)展過程中產(chǎn)生了一批多余的分化字。這批分化字,破壞了文字的經(jīng)濟(jì)性原則,給人們使用漢字帶來混亂,因此,需要對這批不合理的分化字進(jìn)行規(guī)范。下文以《干祿字書》所收的幾組和“艸”部有關(guān)的字為例進(jìn)行分析。
《干祿字書》:“苽、瓜,上俗下正”(施安昌,1990:28),“菓、果,上俗下正”(施安昌,1990:42),“韮、韭,上通下正”(施安昌,1990:44),“藳、稾,上通下正”(施安昌,1990:41)。
“瓜”“果”等字的記詞功能清晰,它們本身并無分化新字形的內(nèi)在需求。形聲字占漢字?jǐn)?shù)量的絕大多數(shù),受此影響,同時為了增加漢字的表意信息,人們在“瓜”“果”等字基礎(chǔ)上添加“艸”?!肮稀迸c“苽”A《說文》:“苽,雕苽。一名蔣?!薄墩f文》中的“苽”與本文所論的“苽”僅是同形關(guān)系,二者并非一字。、“果”與“菓”的所指完全相同,新增的“苽”“菓”并未起到分化詞義的作用。因此,“苽”“菓”之類文字的出現(xiàn),違背了符號的經(jīng)濟(jì)性原則,是漢字在發(fā)展過程中產(chǎn)生的贅余之字。這種贅余之字,前代學(xué)者已多有批評,如唐陸德明《經(jīng)典釋文·序錄》:“六文八體,各有其義;形聲會意,寧拘一揆。豈必飛禽即須安鳥,水部便應(yīng)著魚,蟲屬要作蟲旁,草類皆從兩屮,如此之類,實(shí)不可依。”(吳承仕,1984:9)《干祿字書》對這種贅余之字,一般以俗字視之。通過正、俗的規(guī)范,以正字為引導(dǎo),就可以讓這些贅余的俗字逐漸退出歷史舞臺。今天,類似以上贅余的俗字還有很多,《干祿字書》對這些俗字的規(guī)范方法,對現(xiàn)代漢字規(guī)范工作有很好的借鑒作用。
據(jù)施安昌(1982:77-84)統(tǒng)計(jì),初唐碑志中的通字、俗字?jǐn)?shù)量往往要占碑文字?jǐn)?shù)的10%,而經(jīng)過《干祿字書》等字書的規(guī)范后,晚唐碑志中的通字、俗字?jǐn)?shù)量已降到碑文字?jǐn)?shù)的3%。這說明《干祿字書》等正字學(xué)著作對漢字的規(guī)范是成功的,其中蘊(yùn)藏的經(jīng)驗(yàn),值得我們思考和借鑒。
王寧(1994:109)根據(jù)《說文解字》小篆的規(guī)范經(jīng)驗(yàn),結(jié)合隸變與楷化的現(xiàn)實(shí),為現(xiàn)代漢字規(guī)范提出五點(diǎn)優(yōu)化字符的標(biāo)準(zhǔn):(一)有利于形成和保持嚴(yán)密的文字系統(tǒng);(二)盡量保持和維護(hù)漢字的構(gòu)形理據(jù);(三)字符之間有足夠的區(qū)別度;(四)確立簡繁適度的造型;(五)盡可能顧及字符的社會流通程度。認(rèn)真學(xué)習(xí)并挖掘《干祿字書》中蘊(yùn)藏的漢字規(guī)范理念,我們認(rèn)為以上五點(diǎn)在《干祿字書》中也有充分體現(xiàn)。限于篇幅,本文主要從文字的社會性、構(gòu)造理據(jù)、構(gòu)形系統(tǒng)、發(fā)展規(guī)律幾個角度討論《干祿字書》中蘊(yùn)藏的漢字規(guī)范理念。關(guān)于《干祿字書》中字符區(qū)別與字形簡化的問題,我們將另文討論。