淺析莊子道德觀的生成邏輯

閆暉洋

(中共湖南省委黨校哲學(xué)教研部 湖南長(zhǎng)沙 410006)

莊子將道德觀看作是萬(wàn)物之本性，道德對(duì)于個(gè)體而言都是自然而然的，本不應(yīng)該存在任何不足與過(guò)度的問(wèn)題。然而，個(gè)體的道德卻會(huì)因?yàn)橥獠康沫h(huán)境、后天的習(xí)性以及行為目的出現(xiàn)矛盾，產(chǎn)生“德蕩”與“是非”，并且有損于人的自然本性。通過(guò)梳理莊子道德觀的生成邏輯，可以凸顯出莊子思想的時(shí)代性以及對(duì)傳統(tǒng)道家思想和儒家思想的超越性，并認(rèn)識(shí)到莊子的道德觀不是懸于形而上的哲學(xué)理念，也不是束縛人性的政治工具，而是在進(jìn)一步反思的基礎(chǔ)上，感悟眾生生命價(jià)值、追求生命解脫的倫理認(rèn)識(shí)和實(shí)踐。

一、現(xiàn)實(shí)邏輯：特定時(shí)代的“莊子式”烙印

任何思想的產(chǎn)生都必然依賴(lài)于特定的時(shí)代背景，莊子道德觀思想的生成也不例外。

(一)“方今之時(shí)，僅免刑焉”的社會(huì)現(xiàn)狀

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期出現(xiàn)了諸侯紛爭(zhēng)、政局更替、階級(jí)復(fù)盤(pán)的局面。具體來(lái)說(shuō)，經(jīng)過(guò)春秋時(shí)期持續(xù)的紛爭(zhēng)，戰(zhàn)國(guó)出現(xiàn)了七雄爭(zhēng)霸之勢(shì)，諸侯國(guó)的進(jìn)一步整合使競(jìng)爭(zhēng)不斷加劇，諸侯稱(chēng)霸的野心也不斷高漲，隨之而來(lái)的是無(wú)休無(wú)止的兼并戰(zhàn)爭(zhēng)，而戰(zhàn)爭(zhēng)勢(shì)必造成社會(huì)動(dòng)蕩，破碎的社會(huì)形勢(shì)必然使得民眾居無(wú)定所、無(wú)處安身。墨子就諸侯紛爭(zhēng)對(duì)民眾造成的悲慘境遇作了深刻的揭露：“以往攻伐無(wú)罪之國(guó)，入其國(guó)家邊境，芟刈其禾稼，斬其樹(shù)木，墮其城郭，以湮其溝池，攘殺其牲牷，燔潰其祖廟，勁殺其萬(wàn)民，覆其老弱，遷其重器?！?《墨子·非攻》)戰(zhàn)爭(zhēng)使無(wú)罪之國(guó)都無(wú)法幸免，摧毀其城邦、毀壞其居住環(huán)境、屠殺其無(wú)辜百姓等等。莊子對(duì)此也有相似的描述：“輕用其國(guó)，而不見(jiàn)其過(guò)；輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉，民其無(wú)如矣。”(《莊子·人世間》)一國(guó)國(guó)君輕率地處理國(guó)事、輕率地奴役人民，導(dǎo)致死去的民眾數(shù)不勝數(shù)，民眾無(wú)處可依，已然成為當(dāng)時(shí)社會(huì)的普遍現(xiàn)狀。

“世蘄乎亂”(《莊子·逍遙游》)和“泰至則多奇巧”(《莊子·人世間》)的社會(huì)亂象層出不窮。世人爭(zhēng)相求名求利、為黨派之爭(zhēng)而勾心斗角、以智巧相較量而暗使陰謀，為了生存已經(jīng)無(wú)所不用其極，民眾的價(jià)值觀已然遭受?chē)?yán)重的破壞。因此，在這樣殘酷的生存背景和扭曲的價(jià)值標(biāo)尺下，莊子不得不反思現(xiàn)有的社會(huì)規(guī)范和價(jià)值觀念的合理性，不得不思考如何才能正確解決當(dāng)下社會(huì)和人生困境的問(wèn)題，進(jìn)而產(chǎn)生了其獨(dú)特的道德觀。

(二)“百家爭(zhēng)鳴”的社會(huì)思潮

政治的割據(jù)分裂意味著思想無(wú)法形成統(tǒng)一，形成“百家爭(zhēng)鳴”的社會(huì)思潮。一方面，正統(tǒng)思想的缺失為思想活躍提供了條件。周王室的衰弱、七雄并立，不僅在政治上無(wú)法維持統(tǒng)一局面，思想上也無(wú)法達(dá)到大一統(tǒng)。因而，思想文化始終處于寬松的發(fā)展境地，思想文化的激蕩也并沒(méi)有遭到官方思潮和政治的限制和打壓。另一方面，各諸侯國(guó)對(duì)士人的重視使得士人階層不斷壯大，全社會(huì)興起學(xué)術(shù)交流之風(fēng)。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，各統(tǒng)治者為達(dá)到強(qiáng)兵富國(guó)的目的，廣納學(xué)士為其出謀劃策、革新變法。因此，無(wú)論士人是否為他國(guó)人、地位如何，也無(wú)論士人所在流派持怎樣的思想，其思想是否與政治體制相關(guān)，是否適應(yīng)政治統(tǒng)治，是否有付諸實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，都有機(jī)會(huì)敞開(kāi)言論、自由探討、游歷傳授，全社會(huì)呈現(xiàn)出開(kāi)明、開(kāi)放的學(xué)術(shù)氛圍。

易言之，在該文化大環(huán)境之下，士人們的個(gè)人主體意識(shí)逐漸展現(xiàn)出獨(dú)立性和差異性。他們的思想不再受制于或服務(wù)于傳統(tǒng)的官方政治，思維和精神也隨之自由發(fā)揚(yáng)，不同的思想和思想流派之間呈現(xiàn)出多元化和交融化的景象。面對(duì)著亂世和亂象，士人階層也開(kāi)始思索著個(gè)人和國(guó)家的生存問(wèn)題，期冀挽救國(guó)家于危難之中，拯救民眾于水火之中。也正因如此，莊子才能達(dá)到“其學(xué)無(wú)所不窺”的學(xué)識(shí)水平，并以其批判的思維模式，構(gòu)建了獨(dú)特的道德觀理論。

二、實(shí)踐邏輯：個(gè)體生命價(jià)值的安頓和張揚(yáng)

每位思想家都以不同的方式和角度思考著亂世求存的問(wèn)題。在舊秩序逐步瓦解、新制度初步萌芽的激蕩轉(zhuǎn)型時(shí)代，仿佛一切都沒(méi)有定數(shù)，一直都處于變化之中，一切都處于混亂之中。與莊子同時(shí)代的思想家們，他們大多是站在“謀士”的角度，雖然對(duì)民生苦難都表達(dá)了同情和悲憫之心，但只是以此為刺激點(diǎn)，制定一套系統(tǒng)的道德和社會(huì)規(guī)范，以作為獻(xiàn)策君王的政治方案。但莊子卻從“謀士”群體中抽身，躋身于下層民眾之中，真正感受民眾的疾苦，深刻意識(shí)到廣大平民生活在人世間，卻對(duì)拯救孤弱生命充滿(mǎn)無(wú)力感。對(duì)于莊子而言，他意識(shí)到了普通民眾才是真正的受害者，與此同時(shí)，他不以“居高臨下”的關(guān)懷去撫慰百姓，而是站在普羅大眾的角度，僅僅思考著如何才能保全生命不受摧殘，并在此基礎(chǔ)上思考如何才能張揚(yáng)生命價(jià)值的問(wèn)題。

莊子以極端的方式保全生命和張揚(yáng)生命價(jià)值。莊子認(rèn)識(shí)到生命安全似乎都朝不保夕，更談不上個(gè)體生命的充盈，而為了能達(dá)到兩者，他找到從“避世”到“游世”的出路。面對(duì)黑暗的世界，莊子不敢反抗、也沒(méi)有勇氣面對(duì)，而為了保全生命，他選擇了“避世”。莊子的“避世”是對(duì)生命存在選擇的逃避方式，是走投無(wú)路的最后掙扎。但莊子一直都處于矛盾之中，他以“避世”作為自保方式，但同時(shí)又渴望生命價(jià)值的張揚(yáng)和充盈，而“游世”就是莊子從痛苦人生中找到解放生命的唯一歸宿?！坝问馈笔蔷竦摹坝巍?，是個(gè)人心靈的安定與精神上的自由，是生命價(jià)值的幸福感。在一定程度上，“游世”可以視為莊子對(duì)抗現(xiàn)實(shí)社會(huì)的一種方式，莊子以精神的“無(wú)待”對(duì)抗肉體的“有待”，以精神的“逍遙”對(duì)抗社會(huì)的“如履薄冰”。

三、理論邏輯：融合、揚(yáng)棄老子和儒家思想

一種思想的產(chǎn)生，往往是站在“巨人”的肩膀之上的，是深受先知和同代思想家的啟迪和激發(fā)，并以此為基礎(chǔ)發(fā)展而來(lái)的。莊子道德觀的產(chǎn)生雖必然受到上述社會(huì)狀況和思想文化的雙重影響，但不可避免有著深刻的理論淵源。從《莊子》內(nèi)篇得出，莊子道德觀的理論之源，主要受到老子道家和孔子儒家的影響，并將之吸收、揚(yáng)棄，最終形成“莊子式”的道德觀。

(一)莊子道德觀師承老子之說(shuō)

世人常將老莊并稱(chēng)，這固然不無(wú)道理，因?yàn)槔献雍颓f子都是先秦時(shí)期道家學(xué)派的代表人物，莊子的思想是從老子的思想發(fā)展而來(lái)的觀點(diǎn)已經(jīng)成為既定事實(shí)。在《莊子》一書(shū)中不僅出現(xiàn)了老聃的形象，而且直接引用老聃的言論。劉笑敢在《莊子哲學(xué)及其演變》一書(shū)的前言中說(shuō)：“老聃始創(chuàng)的道家學(xué)派得力于莊子，莊子是道家巨擘，沒(méi)有莊子，道家便難以成為一個(gè)與儒家相抗衡并共存的思想流派?！笨梢砸?jiàn)得，老子和莊子的思想之間的確有密切的聯(lián)系，但是兩者思想的深度、廣度和繁雜度上都有很大的不同，莊子在很大程度上甚至超過(guò)了老子。莊子的道德觀承接老子思想的依據(jù)大致歸為以下兩個(gè)方面。

莊子道德觀繼承了老子“道”“德”的形而上范疇。老子《道德經(jīng)》分為上篇道經(jīng)和下篇德經(jīng)，“道”“德”是串聯(lián)全書(shū)的主線(xiàn)，足以見(jiàn)得“道”“德”在老子思想中的重要性。“道”為宇宙萬(wàn)物的本原，正如老子所說(shuō)：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！?《老子·第四十二章》)道即是一，是宇宙演變的獨(dú)一無(wú)二的起源。道可謂“玄妙之玄妙”“無(wú)狀之狀”，凌駕于天地萬(wàn)物之上，超越形而下的經(jīng)驗(yàn)世界，化生萬(wàn)物的生息變化，主導(dǎo)宇宙的生成殆盡。同時(shí)，老子將“道”與“德”之間的關(guān)系概括為“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之”(《老子·第五十一章》)?！暗郎滦蟆奔慈f(wàn)物由“道”締造和生長(zhǎng)，并由“德”保養(yǎng)和呵護(hù)。高亨稱(chēng)：“道之本性曰德?！盵1]余秋雨稱(chēng)：“無(wú)形無(wú)跡的道顯現(xiàn)于物或作用于物是為德?！盵2]“德”通常被理解為是“道”的功用和體現(xiàn)。不可否認(rèn)，莊子吸收了老子“道”的本原性和“德”作為“道”與物中間環(huán)節(jié)的特性，以“道”和“德”共同構(gòu)建道德觀的本體結(jié)構(gòu)。

莊子的道德關(guān)懷承接了老子“道法自然”的道德價(jià)值?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然?！?《老子·第二十五章》)萬(wàn)物不僅有共同的生成本源，而且要遵循共同的定律，即自然。老子認(rèn)為，人之自然就是要“復(fù)歸于嬰兒”，因?yàn)閶雰簾o(wú)私無(wú)欲、純真素樸，還沒(méi)有受到外界世俗的侵?jǐn)_和傷害，正處于自然的、純生理的生命狀態(tài)。此外，老子主張統(tǒng)治者也要做到“以正治國(guó)，以無(wú)事取天下”(《老子·第五十七章》)，治理國(guó)家、治理天下都要清靜無(wú)為。老子“自然無(wú)為”的觀點(diǎn)的確對(duì)道德修養(yǎng)和政治統(tǒng)治進(jìn)行了新的審視，并做出了新的規(guī)定。同時(shí)，莊子傳承了老子的“自然無(wú)為”，也繼承了老子的批判精神，他站在新的歷史環(huán)境和新的階級(jí)立場(chǎng)上，對(duì)人類(lèi)個(gè)體命運(yùn)和人類(lèi)文明所遭遇的迷惑困境和悲慘境遇持有更加深刻的批判，最終落腳于順自然、莫執(zhí)著的現(xiàn)實(shí)道德關(guān)懷。

總而言之，不管是本體論層面，還是價(jià)值關(guān)懷層面，老子思想皆對(duì)莊子的道德觀思想產(chǎn)生過(guò)深刻的影響，兩者之間是“源”與“流”的關(guān)系。

但莊子對(duì)老子思想的傳承不是盲目的，也不是全盤(pán)接受的，而是有較大的揚(yáng)棄和發(fā)展。其中，最主要的方面就在于老子與莊子所代表的道德立場(chǎng)的不同，兩者的道德價(jià)值與道德關(guān)懷也不盡相同。老子說(shuō)：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普?！?《老子·五十四章》)任繼愈認(rèn)為老子道的原則給人們帶來(lái)的好處只限于剝削階級(jí)，尤其是上層貴族，因?yàn)橐话愕睦习傩詹⒉荒苁朗来碛凶訉O的祭祀，更何況平民根本無(wú)法企及到的貫徹到一鄉(xiāng)、一國(guó)，甚至是天下的原則[3]。可以看出，老子仍然代表著社會(huì)上層階級(jí)，這也是老子道德觀的狹隘方面。相比于老子，莊子則是廣大下層民眾的代表者，其道德觀蘊(yùn)含著普遍關(guān)懷。

(二)莊子道德觀融匯批判儒家思想

學(xué)界關(guān)于莊子與儒家之間的淵源，古有韓愈疑莊子出于田子方之門(mén)，近代有章太炎認(rèn)為莊子歸于“顏回之儒”，同樣，今有張恒壽認(rèn)為莊子學(xué)說(shuō)具有顏氏之儒的傳統(tǒng)[4]。從已有可分析的文獻(xiàn)來(lái)看，無(wú)論認(rèn)為莊子是否師承儒家，都能肯定莊子思想與儒家有融通互補(bǔ)之處，儒家思想的確對(duì)莊子產(chǎn)生了較大的影響。

《漢書(shū)·藝文志》說(shuō): “儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽(yáng)明教化者也，游于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高?！庇纱丝偨Y(jié)了儒家道德觀的主要內(nèi)容和形式及其目的?？傮w來(lái)說(shuō)，儒家就是以教化百姓之仁義道德為倫理核心、以輔助君王之統(tǒng)治秩序?yàn)檎文康牡膶W(xué)派。談到儒家仁義道德，就必然離不開(kāi)道德修養(yǎng)，儒家強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)應(yīng)該主動(dòng)實(shí)行“恭、寬、信、敏、惠”五種品德，以成為“賢者”“君子”“圣人”的理想人格，這是促進(jìn)社會(huì)和諧，使“天下為仁”的保證。與此同時(shí)，儒家也強(qiáng)調(diào)君王道德修養(yǎng)的重要性，認(rèn)為“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”(《論語(yǔ)·為政》)，也就是說(shuō)，為政者以德治國(guó)，群臣百姓都會(huì)自覺(jué)地靠攏；相反，“茍子之不欲，雖賞之不竊”(《論語(yǔ)·顏淵》)，國(guó)家混亂、政治腐敗、社會(huì)不安、百姓浮薄，都可歸于上行下效，君不正且民效仿，因此為政者應(yīng)該反省自身，以德正己，使百姓向善。

莊子道德觀是對(duì)孔子儒家道德觀的批判和超越。從《莊子》中頻繁出現(xiàn)的孔子及其弟子的形象，可以看出他對(duì)儒家道德觀的確存在不少的質(zhì)疑和批判言論，但值得注意的是，莊子對(duì)儒家道德觀的仁德品質(zhì)并沒(méi)有絕對(duì)地否定，實(shí)際上，他強(qiáng)調(diào)的是更高層次的仁德。正如莊子在《齊物論》篇所說(shuō)：“大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”，“仁”“廉”“勇”都是儒家所認(rèn)同的具體德性和品格，而莊子所提倡的是不夸耀于外的“大仁”“大廉”“大勇”，由此可見(jiàn)，莊子和儒家在具體的道德內(nèi)容上沒(méi)有本質(zhì)區(qū)別，莊子對(duì)儒家道德觀的批判和超越主要集中在道德形式。

首先，莊子完全摒棄仁德的功利性目的。從儒家學(xué)派的經(jīng)典著作可以看出，儒家尤其重視推行仁德所帶來(lái)的好處。比如，在提出“五種品德”的同時(shí)，儒家都會(huì)列舉出其功用，即“恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使?！?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)其中“有功”和“足以使”(能夠差遣人)是莊子所堅(jiān)決反對(duì)的，正如莊子所說(shuō)：“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府；無(wú)為事任，無(wú)為知主?！?《莊子·應(yīng)帝王》)而作為道德修養(yǎng)極高的“至人”，莊子提出“不知至人之以是為已桎梏邪”的觀點(diǎn)，認(rèn)為名聲是束縛人的枷鎖，“至人”不應(yīng)該企求虛妄的名聲以傳揚(yáng)于外。

其次，莊子齊通道德實(shí)施對(duì)象的階級(jí)化。眾所周知，儒家推崇“克己復(fù)禮為仁”，但“禮”是建立在嚴(yán)格的“君君臣臣父父子子”等講尊卑、重等級(jí)、辨貴賤的規(guī)定之上，用以維護(hù)西周社會(huì)秩序的道德行為和政治秩序規(guī)范。同樣，儒家的道德觀以“親親、仁民、愛(ài)人”為宗旨，而“親親”卻具體表現(xiàn)為愛(ài)有親疏、有差等、有長(zhǎng)幼、有厚薄之分。莊子打破了儒家等級(jí)分明的道德觀，并提出“于事無(wú)與親”(《莊子·應(yīng)帝王》)的觀點(diǎn)，主張對(duì)待世事應(yīng)該不分親疏、沒(méi)有偏私，要做到一視同仁。莊子甚至不局限于儒家僅僅將人作為道德實(shí)施的對(duì)象，他齊同物與人之間的差別，愛(ài)人的同時(shí)也愛(ài)物，是真正博愛(ài)、無(wú)私者，處于“普愛(ài)”的倫理層次中。

綜上所述，學(xué)界普遍以儒家道德觀為出發(fā)點(diǎn)，以此作為斷定莊子思想缺乏道德觀的觀點(diǎn)是狹隘的、不全面的。莊子看到了儒家道德觀在現(xiàn)實(shí)中的不合理性和欠缺之處，以及社會(huì)普遍以儒家道德觀作為謀求功利和官位的途徑，從而導(dǎo)致道德觀失去了該有的純粹性。難道對(duì)一套道德觀的應(yīng)用卻使社會(huì)出現(xiàn)了不道德的境況，這還是應(yīng)該被提倡的道德觀么？因此，莊子道德觀，是極具現(xiàn)實(shí)性的，對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)道德的批判，是對(duì)儒家道德觀的超越，而并非否認(rèn)道德的存在。也可以說(shuō)，莊子的道德觀與儒家道德觀是同向的，并不處于敵對(duì)關(guān)系之中。

四、反思邏輯：非“道德”行為的歸因與批判

莊子作為社會(huì)批判家，在回答什么是道德的問(wèn)題時(shí)，對(duì)什么不是道德的問(wèn)題也作了詳細(xì)的分析，并形成道德問(wèn)題譜系，充分展現(xiàn)出他對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)普遍“道德”觀的批判性。莊子作為一名徹底的自然主義者，“順應(yīng)自然”是道德批判的前提和基點(diǎn)，用以批判個(gè)人“道德”行為的功利性質(zhì)和仁義“道德”規(guī)范的虛偽本質(zhì)。

(一)“道德”行為的功利性目的以致“德蕩”

《人世間》篇的中心是處世之道，莊子在《人世間》篇中主要以顏回出使衛(wèi)國(guó)時(shí)向仲尼的請(qǐng)教逐步論證了“逐名”和“夸耀”是道德毀敗的兩大功利性原因。

一方面，莊子認(rèn)為德之所蕩在于“名”?！懊笔窃斐扇伺c人之間互相排除打擊以及世間種種紛爭(zhēng)的原因。進(jìn)而，莊子舉例論證了以追名逐利為目的行道德的弊端，對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，夏桀殺關(guān)龍逢、商紂王殺比干，都是因?yàn)殛P(guān)龍逢和比干十分重視道德修養(yǎng)，但其高尚的道德修養(yǎng)反而引起國(guó)君的排斥和殺害，這就是關(guān)龍逢和比干喜好名聲而修養(yǎng)德性的下場(chǎng)；對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)，叢枝、胥敖和有扈三國(guó)為追求國(guó)家的名聲和利益，對(duì)他國(guó)的地域和人口起貪戀之意，并用武力征之，最終被帝堯和夏禹征伐攻打，三國(guó)土地最終淪為廢墟，人民也因之殃及。由此推論,一味地執(zhí)著于名聲和實(shí)利,不僅有害于人本身而悖于人之天性,而且會(huì)禍害于百姓而造亂于人世。因此莊子視“名”為兇器，認(rèn)為切不可將其推行出世，并感嘆“名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！”的警示。

另一方面，莊子指明“已乎已乎，臨人以德”，美德不可顯露于外。莊子認(rèn)為，就算是“德厚信矼”之人，沒(méi)有爭(zhēng)奪名譽(yù)的意圖，但如果不被他人所理解和熟知，一旦給暴人強(qiáng)加“仁義繩墨之言”，就會(huì)被誤解為以他人的惡行來(lái)反襯自身的美德，形成夸耀、顯擺之意，這種行為就叫“菑人”，其不僅會(huì)加害于他人，反過(guò)來(lái)他人也一定會(huì)加害于他。并強(qiáng)調(diào)就算是扶助他人的圣人，都是“先存諸己而后存諸人”，更何況是對(duì)于那些德性沒(méi)有穩(wěn)定卻想教化他人的人呢？因此，在莊子看來(lái)，無(wú)論當(dāng)一個(gè)人的德性是否有所建樹(shù)，德性修養(yǎng)是否日臻成熟，只要他將自己的德性置于模范高標(biāo)之下，向別人述說(shuō)自身的德性，希望能得以感化和進(jìn)言之時(shí)，他實(shí)際上是將自己視為美的一方，同時(shí)將別人視為丑的一方，并借他人的丑行凸顯自己美德的高貴，此種顯耀不可避免地會(huì)造成絕對(duì)對(duì)立的境地。在這里，莊子明確了道德本身不存在問(wèn)題，修養(yǎng)道德也無(wú)可厚非，但過(guò)于干涉他人道德而背離本性或彰顯自身道德而求于出世表現(xiàn)，道德行為和知識(shí)就變成它的反對(duì)面，就是不道德的了。

(二)仁義“道德”的虛偽本性以致“是非”

莊子認(rèn)為，人與物都是自然的產(chǎn)物，自然之物應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然，是真摯灑脫的、而不是壓抑矯情的，是立足于物之本性的、而不是被規(guī)范的，是自然而然地，而不是被管制束縛的，自然之道才是人生之道，而仁義“道德”的虛偽性卻將人抽離出自然之道。

在《齊物論》篇，莊子揭露“仁義之端，是非之途”。莊子揭示對(duì)一個(gè)“是”字的爭(zhēng)奪和爭(zhēng)執(zhí)，讓原本未曾有彼此之分的大道、讓原本未曾有定說(shuō)的言論都出現(xiàn)了界限，相對(duì)應(yīng)的，有有就有無(wú)，有是就有非，是非對(duì)立觀也由此生成。儒墨仁義“道德”觀就是以浮華的辭藻、言論堆砌而成的是非爭(zhēng)辯，“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”，否定別人肯定的東西而肯定別人否定的東西。但“是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也”，各個(gè)事物無(wú)不存在著與它對(duì)立的一面，事物在這一情況是肯定的就一定會(huì)存在著否定的情況，而依托著事物肯定的一面也就是依循了其否定的一面，反之亦然。因此“物固有所然，物固有所可；無(wú)物不然，無(wú)物不可”，哪里存在什么徹底的是非標(biāo)準(zhǔn)，與其爭(zhēng)論所謂的是非對(duì)錯(cuò)，還不如“莫若以明”，按照事物的本然來(lái)加以說(shuō)明和觀察。

在《應(yīng)帝王》篇，莊子就為政之道對(duì)仁義“道德”展開(kāi)了現(xiàn)實(shí)的批判。其一，莊子借寓言人物蒲衣子言說(shuō)古之有虞氏與泰氏兩位統(tǒng)治者的為政區(qū)別，道出泰氏為“其德甚真”的理想統(tǒng)治者，反襯有虞氏“猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人”，為結(jié)識(shí)人心而標(biāo)榜仁義，其統(tǒng)治仍然無(wú)法擺脫外物的牽累。其二，莊子借肩吾與狂接輿的對(duì)話(huà)，揭示“經(jīng)式義度”乃“欺德”也?！敖?jīng)式義度”指通過(guò)教化達(dá)到“人孰敢不聽(tīng)而化諸”的治理效果，但此種治理規(guī)范為“欺德”，“欺德”就是對(duì)于德的蔑視，對(duì)于真實(shí)的人的存在的蔑視。倘若以此種強(qiáng)迫式的方式治理天下，就如同“涉海鑿河”“使蚊負(fù)山”，是根本行不通的。治理國(guó)家，統(tǒng)治者不應(yīng)該想著以什么樣的方法改變和約束他人，而應(yīng)該“正而后行”，歸正自身而感化他人。

概而言之，從莊子對(duì)非“道德”因素的批判和分析可以得出，無(wú)論是個(gè)人的道德修養(yǎng)，還是國(guó)家的治理規(guī)范，都應(yīng)該超名利、超好惡、超是非，而超脫的關(guān)鍵就在于非刻意、無(wú)私心的自然而然。