從“以實(shí)見(jiàn)虛”到“以虛觀實(shí)”
——老子“虛”“實(shí)”思想芻議

郝 二 偉

(中國(guó)人民大學(xué) 國(guó)學(xué)院，北京 100872)

“虛”“實(shí)”作為《老子》中重要的范疇，是老子用以論述道體及道物關(guān)系的重要概念之一。歷代學(xué)者對(duì)于“虛”皆有所關(guān)注并著墨頗多，但對(duì)于與“虛”相對(duì)待的“實(shí)”卻討論甚少；事實(shí)上老子固然重視“虛”，但在老子看來(lái)“虛”并非是“無(wú)待”的，而是與“實(shí)”緊密關(guān)聯(lián)、甚至是以“實(shí)”為本才能體現(xiàn)“虛”并借以發(fā)揮其效用的。因此，在老子思想體系中并非是“重虛輕實(shí)”，而是“虛實(shí)并重”。

一、《老子》“虛”“實(shí)”之歷代相關(guān)研究

最早注意并發(fā)揮老子“虛”思想的人是莊子。(1)關(guān)于老子其人其書的年代問(wèn)題，學(xué)界多有爭(zhēng)議，本文采用較為流行的說(shuō)法，即認(rèn)為老子與孔子同時(shí)而稍早、《老子》一書亦為老子出關(guān)前所作之說(shuō)，而《莊子》也認(rèn)為為莊子本人所作，且為老子之后而在稷下道家及荀子之前。《莊子·人間世》說(shuō)：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛?！痹诶献幽抢锊⑽疵鞔_說(shuō)明“虛”中具體內(nèi)容為何，但莊子將之發(fā)揮為“虛”即氣，郭象就此注曰：“遣耳目，去心意，而付氣性之自得，此虛以待物者也?！盵1]也即虛空其心，只余氣性之寂泊方能應(yīng)外物。莊子也是最早將“虛”與氣相聯(lián)系的思想家，(2)陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋》，北京：商務(wù)印書館，2016年，第71、122頁(yè)。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為《管子》本于《莊子》，而《孟子》某些思想又源于稷下道家。他甚至認(rèn)為道即氣[2]——“人之生，氣之聚也，……故曰通天下一氣耳?！?《莊子·知北游》)由此可見(jiàn)，在莊子看來(lái)“虛”不僅不是一無(wú)所有之“無(wú)”，反而是被氣所充滿，乃至于“通天下一氣耳”，氣則是“構(gòu)成萬(wàn)物的質(zhì)料”[3]，就連人之生死亦不過(guò)是氣之聚散，說(shuō)明莊子對(duì)老子之“虛”的發(fā)揮是指向?qū)嵈娴?。稷下道家?duì)老子“虛”的概念也做了重要的引申和發(fā)揮?！豆茏印ば男g(shù)上》云：“虛無(wú)無(wú)形謂之道”，(3)此處之“虛無(wú)無(wú)形”應(yīng)作“虛無(wú)形”，《文選》注引此句有的本子即作“虛無(wú)形”，《黃帝四經(jīng)·經(jīng)法·道法》“虛無(wú)形，其寂冥冥”是此辭例，王念孫則以“虛無(wú)無(wú)形”作“虛而無(wú)形”。參見(jiàn)陳鼓應(yīng)：《管子四篇詮釋》，北京：商務(wù)印書館，2016年，第145頁(yè)。直接將“虛”等同于道之代名詞，又說(shuō)“天之道，虛其無(wú)形。虛而不屈，無(wú)形則無(wú)所位；無(wú)所位，故遍流萬(wàn)物而不變”，則直接繼承老子之“虛而不屈，動(dòng)而愈出”的表述，同樣認(rèn)為“虛”絕非一無(wú)所有，而是將“虛”之道具象化，對(duì)老子形上之道進(jìn)行了創(chuàng)造性繼承與轉(zhuǎn)化，“將原本抽象渺遠(yuǎn)之道具象化而為精氣”[3]，也即以“精氣”與“虛”加以聯(lián)系。稷下道家對(duì)“虛”的發(fā)揮還體現(xiàn)在認(rèn)識(shí)論方面，《管子·心術(shù)上》說(shuō)“虛之與人也無(wú)間，唯圣人得虛道……其所以知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無(wú)藏也?！北砻黟⑾碌兰覍?duì)“虛”概念的理解接續(xù)老子對(duì)“虛”之認(rèn)識(shí)論的理路繼續(xù)加以拓展，“‘虛’成為主體得以如實(shí)認(rèn)識(shí)客體所必須具有的前提，此前提即是‘無(wú)求’的心態(tài)，亦即排除主體之成見(jiàn)與貪欲”。[3]令人印象深刻的是稷下道家不僅關(guān)注老子之“虛”，也同樣關(guān)注“實(shí)”的一面?！豆茏印?nèi)業(yè)》說(shuō)：“凡心之形，自充自盈，自生自成”、“夫道者，所以充形也”，這些篇章在強(qiáng)調(diào)心之性(“虛”)的同時(shí)無(wú)疑也是在強(qiáng)調(diào)實(shí)存的心之形體。整體而言，稷下道家仍然重“虛”而相對(duì)輕“實(shí)”。荀子繼承了莊子及稷下道家將“虛”與心相關(guān)聯(lián)的理路，他說(shuō)：“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛……人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所謂虛；不以所已臧害所將受謂之虛”(《荀子·解蔽》)。(4)陳奇猷：《韓非子新校注》，上海：上海古籍出版社，2000年，第372頁(yè)。陳奇猷先生認(rèn)為荀子此處所言之“虛”正是《韓非子·解老》篇中所言“所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也”之“虛”。原文作：“《荀子》所云正是此文(指《韓非子·解老》中此段文字)‘虛’字之義?！痹谲髯涌磥?lái)，“虛”亦與心緊密相連，他認(rèn)為“心”的一個(gè)重要功能就是能“致虛”，正因?yàn)檫@一功能，“心”才能體道，可見(jiàn)荀子也是在認(rèn)識(shí)論的層面論述“虛”。而先秦最早注解《老子》的韓非子說(shuō)：“所以貴無(wú)為無(wú)思為虛者，謂其意無(wú)所制也……今制于為虛，是不虛也。虛者之無(wú)為也”(《韓非子·解老》)。韓非子將“虛”與“無(wú)為”相聯(lián)系，他認(rèn)為能“致虛”者方能“無(wú)為”，可見(jiàn)韓非子將“虛”引向了實(shí)踐的進(jìn)路。王弼則是將老子之“虛”引入形上的進(jìn)路，他說(shuō)：“以虛靜觀其反復(fù)。凡有起于虛，動(dòng)起于靜，故萬(wàn)物雖并動(dòng)作，卒復(fù)歸于虛靜，是物之極篤也?！盵4]可見(jiàn)王弼將“虛靜”做一種形上之境界加以詮釋。以上學(xué)者大致皆重老子之“虛”而相對(duì)忽略了老子思想中“實(shí)”的一面。降至宋代，國(guó)家、民族面臨嚴(yán)重的內(nèi)憂外患導(dǎo)致了社會(huì)風(fēng)氣普遍尚“實(shí)”，許多學(xué)者開(kāi)始對(duì)老子之“實(shí)”的一面有所注意。王安石就“有之以為利，無(wú)之以為用”評(píng)論說(shuō)：“‘無(wú)’之所以為天下用者，以有禮、樂(lè)、刑、政也。如其廢轂輻于車，廢禮、樂(lè)、刑、政于天下，而求其‘無(wú)’之為用也，則亦近于愚也?！盵5]116陳鼓應(yīng)認(rèn)為王安石是對(duì)‘無(wú)之為用’而忽略‘有之為利’的情況之批判。[5]116也就是對(duì)前人只強(qiáng)調(diào)“虛”之用而忽略“實(shí)”之利的批判。蘇轍也對(duì)老子之“實(shí)”做了一定程度的凸顯，他說(shuō)：“夫是以賢者用而民不爭(zhēng)……是不亦虛其心而不害腹之實(shí)、弱其志而不害骨之強(qiáng)也哉……則是心與腹皆實(shí)也。若舉而廢之，則是志與骨皆弱也。心與腹皆實(shí)，則民爭(zhēng)；志與骨皆弱，則無(wú)以立矣。”[6]可見(jiàn)在蘇轍看來(lái)老子既重視心之“虛”、志之“弱”，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)腹之“實(shí)”、骨之“強(qiáng)”，二者不可偏廢、更不可混淆。對(duì)于老子“實(shí)”概念的強(qiáng)調(diào)最激烈者或當(dāng)屬明清之際的王夫之，在《老子衍》中王夫之說(shuō)：“造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無(wú)也？經(jīng)營(yíng)以有，而但為其無(wú)，豈樂(lè)無(wú)哉……”[7]如果說(shuō)前代學(xué)者對(duì)于老子“虛”、“實(shí)”的討論大致可以分為僅強(qiáng)調(diào)“虛”，以及在強(qiáng)調(diào)“虛”的同時(shí)也開(kāi)始注意“實(shí)”這兩大派的話，那么王夫之則屬于第三派——他強(qiáng)調(diào)“實(shí)”才是老子思想中最重要的部分，“虛”只是“實(shí)”的附屬品。但到了現(xiàn)代，許多學(xué)者并未繼承前輩學(xué)者研究《老子》時(shí)開(kāi)創(chuàng)的尚“實(shí)”之風(fēng)，將之進(jìn)一步引申、發(fā)揮，而是又開(kāi)始延續(xù)歷史上研究老子重“虛”而輕“實(shí)”的路徑。

無(wú)論如何，老子“虛”“實(shí)”觀念歷來(lái)受到學(xué)者重視。但在論述“虛”時(shí)多由“虛靜”入手，而對(duì)于“虛”本身內(nèi)涵的探討卻模棱兩可；此外對(duì)于與“虛”相對(duì)的“實(shí)”關(guān)注也相對(duì)較少，相關(guān)討論亦顯得支離破碎，對(duì)于二者關(guān)系的討論更是語(yǔ)焉不詳。本文試圖在前人研究的基礎(chǔ)上深入探究《老子》中虛、實(shí)及其關(guān)系以系統(tǒng)梳理并揭示《老子》中“虛實(shí)并重”之真意。

二、虛實(shí)對(duì)待——存在論角度之虛實(shí)

(一)老子之“虛”

《老子》以“虛”論道體及道物關(guān)系，但這個(gè)“虛”究竟是何意義呢？從存在的角度而言，老子提到的“虛”，并不等同于真空或零。如：道，沖而用之或不盈(5)王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注》，北京：中華書局，2011年，第12頁(yè)。王弼注曰“沖而用之，用乃不能窮”，可見(jiàn)此處應(yīng)作“道，沖而用之或不盈”，而非“道沖，而用之或不盈”。。(四章)沖，古“盅”之假字，傅奕本《老子》此處作“道盅而用之”，另外《說(shuō)文》：“盅，器虛也?！独献印吩唬骸乐讯弥??！庇衢姓J(rèn)為此處的“沖”乃“盅”之假字(6)同上書，第13頁(yè)。，此處之“沖”所指代者正是“虛”。《老子》十一章又說(shuō)“有之以為利，無(wú)之以為用”，正與此處的“沖而用之”相對(duì)，可見(jiàn)在老子看來(lái)此處之“沖”與十一章的“無(wú)”(“虛”)是相同意義的概念。而“虛”正與“實(shí)”“盈”相對(duì)待，若“虛”為真空，將何以“用之”？又如：天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中(五章)。嚴(yán)復(fù)云“‘屈’音掘，竭也?！摱磺摱豢山咭?。”[5]可見(jiàn)若此處之“虛”指的是真空或零，又將何以“不竭”？“中”亦非指儒家孔孟所講的“中庸”“中道”之“中”，而是指“虛”。(7)王弼注曰：“橐龠而守中”。樓宇烈、陳鼓應(yīng)等皆認(rèn)為此處之“中”指“虛”，見(jiàn)王弼注樓宇烈校釋《老子道德經(jīng)注》第17頁(yè)、陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》第95頁(yè)。因此在老子看來(lái)這里所說(shuō)的“虛”是指“混沌”“窈兮冥兮”、氣一類的東西。“沖”“不盈”“淵兮”都是老子以“虛”來(lái)說(shuō)明“道”之“形象”“性質(zhì)”的詞。然而道本無(wú)形，既然無(wú)形就無(wú)法以有形之物比擬、言說(shuō)，“不盈”“淵兮”“橐龠”也不過(guò)是“似”“或”，但這些對(duì)“道”之“虛”勉強(qiáng)的比擬都有一個(gè)共同的特點(diǎn)，就是并非完全的空無(wú)一物或真空狀態(tài)，如橐龠中空但畢竟有橐龠之體；山谷雖虛但卻有由巖石、土壤所構(gòu)成的山谷之架構(gòu)；盅內(nèi)雖虛但周圍卻也有由陶土所燒制而成的杯沿和杯體?？梢?jiàn)“虛”只是一種狀態(tài)，而這種狀態(tài)必須以“實(shí)”為基礎(chǔ)才能彰顯、體現(xiàn)。無(wú)論“虛”成何種程度，畢竟不可能完全為零或真空。陳鼓應(yīng)先生指出，道雖“虛”，但這個(gè)“虛”卻并非一無(wú)所有，而是在內(nèi)中蘊(yùn)含著無(wú)窮無(wú)盡的創(chuàng)造性因子，(8)陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》(最新修訂版)，北京：商務(wù)印書館，2003年，第91頁(yè)。作者認(rèn)為：“道體是虛狀的。這虛體并不是一無(wú)所有的，它卻含藏著無(wú)盡的創(chuàng)造因子。因而它的作用是不窮竭的?！彼圆耪f(shuō)其作用“不屈”(不竭)?！疤摗北仨毤脑⒂凇皩?shí)”并與“實(shí)”相結(jié)合才能發(fā)揮出其作用并彰顯、體現(xiàn)，否則就成了零、真空。也就是說(shuō)，老子之“虛”是“有待”的，其所“待”者，正是“實(shí)”；若離開(kāi)“實(shí)”，則“虛”不僅無(wú)法彰顯、體現(xiàn)，無(wú)法發(fā)揮其功用與價(jià)值，也會(huì)淪為徹底的“無(wú)”(零或真空)之狀。

(二)老子之“實(shí)”

正如重視“虛”一樣，在論道及道物關(guān)系時(shí)，老子也極力強(qiáng)調(diào)“實(shí)”。那么何為“實(shí)”？《老子》說(shuō)：“谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生……谷無(wú)以盈，將恐竭”(三十九章)、“道沖而用之或不盈”(四章)、“大盈若沖，其用不窮”(四十五章)，上文已提及，谷、沖在《老子》中指代中空，即指代“虛”[5]；那么“盈”與谷、沖相對(duì)待，也即“盈”與“虛”相對(duì)待，則此“盈”，也就是谷之盈滿、沖之填充[5]，自然指向“實(shí)”。如果這里僅僅是老子對(duì)“實(shí)”的抽象概述，那么他接下來(lái)說(shuō)的“道生之而德畜之，物形之而器成之”(9)馬王堆漢墓帛書《老子》甲本作“道生之而德畜之，物形之而器成之”，乙本作“道生之，德畜之，物形之而器成之”。則是在形上與形下兩個(gè)方面將道、德之“虛”與物、器之“實(shí)”置于并重的地位，曹峰先生就認(rèn)為在此處老子是將作為形上本根的道、德與作為形下萬(wàn)物的物、器作為并列的概念而列出。[8]可見(jiàn)老子還將與“虛”之道、德相對(duì)應(yīng)的實(shí)存之物、器作為“實(shí)”而與之并列。此外，《老子》第十一章中說(shuō)：“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”可見(jiàn)在老子看來(lái)，輻轂、埏埴、戶牖等實(shí)際存有的、有形有質(zhì)的，且與輻轂、埏埴、戶牖之中空處相對(duì)待者就是“實(shí)”。而此處老子以車轂、埏埴、戶牖說(shuō)“有”，而以三者之中空論“無(wú)”，顯然與第四章、第五章提到的“虛”義一樣，在此章中提到的“無(wú)”所指者亦器具之中空處，“有”指的則是實(shí)存之器具。同時(shí)，王弼認(rèn)為“有”“無(wú)”需要相配合，“有”給人們的便利只有與“無(wú)”相配合時(shí)方能實(shí)現(xiàn)(10)王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注》，北京：中華書局，2011年，第29頁(yè)。王弼注曰：“言無(wú)者，有之所以為利，皆賴無(wú)以為用也”。。實(shí)存之器具自然屬于“實(shí)”，而器具之中空處則顯然屬于“虛”，但此虛空亦非指零或真空，否則何來(lái)“利”“用”？對(duì)此陳鼓應(yīng)先生強(qiáng)調(diào)說(shuō)：“一般人只注意實(shí)有的作用，而忽略空虛的作用……老子特別把這‘無(wú)’的作用彰顯出來(lái)。”(11)陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》(最新修訂版)，北京：商務(wù)印書館，2003年，第117頁(yè)。作者認(rèn)為：“一般人只注意實(shí)有的作用，而忽略空虛的作用。老子舉例說(shuō)明：一、‘有’和‘無(wú)’是相互依存、相互為用的。二、無(wú)形的東西能產(chǎn)生很大的作用，只是不容易為一般人所覺(jué)察。老子特別把這‘無(wú)’的作用彰顯出來(lái)?！倍卫^愈先生則就此處批評(píng)老子說(shuō)：“老子認(rèn)為對(duì)一切事物起決定作用的是‘無(wú)’，而不是‘有’。這里老子忘記了，如果沒(méi)有車子的輻和轂、沒(méi)有陶土、沒(méi)有房子的磚瓦墻壁這些具體的‘有’，那些空虛的部分又從哪里來(lái)？又怎能有車、器、房子的用處？”[9]，由此任先生認(rèn)為老子把“有”和“無(wú)”，即“實(shí)”和“虛”的關(guān)系完全弄反了。[9]事實(shí)上老子此處之本義并非一味強(qiáng)調(diào)“無(wú)”(“虛空”)而忽略“有”(“實(shí)存”)，而是在重視“虛”的同時(shí)，也在不遺余力地強(qiáng)調(diào)“實(shí)”，只是對(duì)二者的重視程度有所差異而已。老子固然重視“無(wú)”、“虛”之用，但此“用”必須在“以盈”、“大盈”(皆指向“實(shí)”)的基礎(chǔ)上才能被彰顯、體現(xiàn)，否則就會(huì)“將恐竭”、“窮”；在凸顯“當(dāng)其無(wú)”的同時(shí)，也一直在強(qiáng)調(diào)“有車”“有器”“有室”；重視“無(wú)之以為用”的同時(shí)也凸顯“有之以為利”。正如馮友蘭先生所指出的那樣，“《老子》所說(shuō)的‘道’，是‘有’與‘無(wú)’的統(tǒng)一。因此它雖然是以‘無(wú)’為主，但是也不輕視‘有’。它實(shí)在也很重視‘有’，不過(guò)不把它放在第一位就是了。第十一章說(shuō)……這一段話很巧妙地說(shuō)明‘有’和‘無(wú)’的辯證關(guān)系。房子里面是空的，可正因?yàn)槭强盏模圆牌鹆朔孔拥淖饔?。如果是?shí)的，人怎么住進(jìn)去”。[10]可謂允當(dāng)。

值得注意的是，在《老子》中“有”“無(wú)”范疇出現(xiàn)次數(shù)較多，其中很大一部分指代的正是“虛”“實(shí)”。如十一章中“有”“無(wú)”明顯指“實(shí)存”之器與器具之中空處(“虛空”)?！疤摗薄皩?shí)”必須相互配合才能真正發(fā)揮出作用，為人們提供便利。正如陳鼓應(yīng)先生所指出的那樣：“本章所說(shuō)的‘有’‘無(wú)’是就現(xiàn)象界而言的……這里所說(shuō)的‘有’就是指實(shí)物，老子說(shuō)明只有當(dāng)它和‘無(wú)’(中空的地方)配合時(shí)才能產(chǎn)生用處。老子的目的……更在于說(shuō)明事物在對(duì)待關(guān)系中相互補(bǔ)充、相互發(fā)揮?！盵5]由此可知，老子并非一味強(qiáng)調(diào)“虛”，而是在突出“虛”的重要性的同時(shí)也在極力凸顯“實(shí)”。

(三)虛實(shí)對(duì)待

老子論虛實(shí)，意在論道體及道物關(guān)系。從道物關(guān)系出發(fā)，他認(rèn)為虛實(shí)之間是類似于“虛以生實(shí)”、“實(shí)中藏虛”，且“以實(shí)為利”“以虛為用”的關(guān)系。事實(shí)上老子之所以構(gòu)建“道”而又以包括虛實(shí)等概念描述道、宇宙及道物關(guān)系，其出發(fā)點(diǎn)、最終歸宿并非宇宙論，仍舊是著眼于人生界、現(xiàn)象界。(12)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史·先秦篇》，北京：九州出版社，2013年，第294頁(yè)。徐先生認(rèn)為：“老學(xué)的動(dòng)機(jī)與目的，并不在于宇宙論的建立，而依然是由人生的要求逐步向上推求，推求到作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地。因此，道家的宇宙論，可以說(shuō)是他的人生哲學(xué)的副產(chǎn)物。他不僅是要在宇宙根源的地方來(lái)發(fā)現(xiàn)人的根源，并且是要在宇宙根源的地方來(lái)決定人生與自己根源相應(yīng)的生活態(tài)度，以取得人生的安全立足點(diǎn)?！倍坏┡c人生、現(xiàn)象相聯(lián)系，必然要強(qiáng)調(diào)“實(shí)”，因?yàn)閷?duì)于人生、現(xiàn)象而言，無(wú)論是作為認(rèn)識(shí)的對(duì)象、還是存在形體，皆屬于“實(shí)有”范疇。老子其實(shí)從未吝嗇于強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)，如：道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信(二十一章)。道體雖然是“虛”的，但這個(gè)“虛”并非一無(wú)所有之無(wú)，也即并非零、真空狀，而是蘊(yùn)含著無(wú)窮的創(chuàng)造性因子。[5]馮友蘭先生也認(rèn)為老子說(shuō)道是“無(wú)”，并非指抽象概念，它所指的正是無(wú)形無(wú)名的元?dú)饣蚓珰猓凰^的“有”也不是一個(gè)抽象的概念，它所指的就是天地萬(wàn)物。因此道一方面惟恍惟惚，一方面又是“其中有象”，“其中有物”，“其中有精”。[10]“虛”必須作用于實(shí)物，透過(guò)實(shí)物的媒介作用而得以顯現(xiàn)它的功能。[5]在老子看來(lái)，“虛”與“實(shí)”是一種相互依賴、相互配合才能彼此彰顯的關(guān)系。道體為“虛”雖然“恍兮惚兮”“窈兮冥兮”，但“虛”中卻實(shí)實(shí)在在蘊(yùn)含著“實(shí)”——“其中有象”“其中有物”“其中有精”“其中有信”?！拔┗形┿薄薄榜嘿廒べ狻惫倘皇恰疤摗?，但“其中”蘊(yùn)含著的“象”“物”“精”“信”這四者顯然是在“恍惚窈冥”之“虛”中所生之“實(shí)”；原本微不可見(jiàn)之“虛”經(jīng)物之“實(shí)”作為媒介才彰顯其存在與作用，因此，老子才說(shuō)“有之以為利，無(wú)之以為用”(十一章)，也即以“實(shí)”為利，以“虛”為用。

三、“為學(xué)”向?qū)嵟c“為道”向虛

從認(rèn)識(shí)論角度而言，老子亦在重視“虛”的同時(shí)注意彰顯“實(shí)”。陳鼓應(yīng)先生指出：“《老子》論‘虛’，一方面涉及空間義之‘虛’，如謂‘天地之間，虛而不屈’，另一方面則就心境而言‘致虛極’”。[3]但陳鼓應(yīng)先生同時(shí)認(rèn)為到了稷下道家時(shí)老子中的“心境之‘虛’”才轉(zhuǎn)化為認(rèn)識(shí)論上的概念。[3]如果就存在而言說(shuō)老子之“虛”涉及空間義，那么就認(rèn)識(shí)而言老子之“虛”則早已涉及陳鼓應(yīng)所說(shuō)的心境義進(jìn)而及至認(rèn)識(shí)論層面，而不必等到稷下道家時(shí)才為其發(fā)揮了。《老子》第四十八章云：“為學(xué)日益，為道日損；損之又損，以至于無(wú)為；無(wú)為而無(wú)不為”。作為實(shí)存但沒(méi)有任何固定性質(zhì)之道體既“虛”，人若想體道，將何以知之？“道”本身包含道體與道之功用兩種內(nèi)涵，體道與認(rèn)識(shí)道之功用所采取的路徑并不相同。道體本“虛”，因此體道的進(jìn)路必然指向“虛”；而道之功用則必須通過(guò)“實(shí)”之器物才能彰顯、體現(xiàn)，因此認(rèn)識(shí)道之功用的進(jìn)路必然指向“實(shí)”。也就是說(shuō)，體道(指向“虛”)與認(rèn)識(shí)道之功用(指向“實(shí)”)的路徑截然相反。在老子看來(lái)，認(rèn)識(shí)道本身(指向“虛”)所遵循的路徑是通過(guò)“損”的方式，即消解掉人們頭腦中固有的對(duì)現(xiàn)象界實(shí)有萬(wàn)物之經(jīng)驗(yàn)而產(chǎn)生的知識(shí)，回到“悶悶”、混沌、寂兮寥兮、恍兮惚兮的道之本身(“虛”)，其中不包含任何“實(shí)”之性質(zhì)，因此他強(qiáng)調(diào)“為道日損”。而事實(shí)上老子也是中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)主張“損”思想的人，可以說(shuō)老子是“損”“益”分別思想的創(chuàng)始人[11]。與之相對(duì)，認(rèn)識(shí)道之功用(指向“實(shí)”)所遵循的路徑則是通過(guò)“益”的方式，即通過(guò)積累、擴(kuò)充的方式，不斷增加對(duì)世間實(shí)有萬(wàn)物的經(jīng)驗(yàn)性知識(shí)方可實(shí)現(xiàn)對(duì)道之功用的認(rèn)識(shí)。因?yàn)榈镭灤┤f(wàn)物，道之功用亦即萬(wàn)物之功用，通過(guò)認(rèn)識(shí)萬(wàn)物之功用這一進(jìn)路自然也就可以認(rèn)識(shí)道之功用，也即通過(guò)認(rèn)識(shí)萬(wàn)物之“實(shí)”的各種性質(zhì)，進(jìn)而認(rèn)識(shí)道之功用，所以老子強(qiáng)調(diào)“為學(xué)日益”。而事實(shí)上作為無(wú)形無(wú)相、“惟恍惟惚”“窈兮冥兮”的“虛”之道，本來(lái)不可“道”、不可“名”，但為了認(rèn)識(shí)它，只有先通過(guò)“許多經(jīng)驗(yàn)世界的名詞去說(shuō)明，然后又一一打掉，表示這些經(jīng)驗(yàn)世界的名詞都不足以形容”，[8]才能引導(dǎo)、啟示人們認(rèn)識(shí)道之實(shí)存性。由于道體本虛，既不可“道”又不可“名”，人們無(wú)法像認(rèn)識(shí)萬(wàn)物一樣通過(guò)感官去認(rèn)識(shí)道，因此老子以“反顯法”，以“實(shí)”為載體，以彰顯道體。也就是說(shuō)要想認(rèn)識(shí)道、體會(huì)道，老子給出的方法是通過(guò)“實(shí)”去體驗(yàn)、去覺(jué)察、去認(rèn)識(shí)。這就要求人們首先了解“實(shí)”，而“實(shí)”也就是世間萬(wàn)有，含有各種性質(zhì)，需要通過(guò)積累的方式去認(rèn)識(shí)，也就是“為學(xué)日益”。這種認(rèn)識(shí)的方式也為莊子所發(fā)揚(yáng)，《齊物論》中就說(shuō)“以指喻之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也”。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為莊子的意思是說(shuō)“從‘此’的一方作衡量的起點(diǎn)，不如反過(guò)來(lái)從‘彼’的一方作衡量的起點(diǎn)，如同郭象所說(shuō)的彼和此能‘反復(fù)相明’”。[12]在此處，也就可以通過(guò)萬(wàn)物、人為之“實(shí)”來(lái)認(rèn)識(shí)道之“虛”了。

“為道日損”，固然是提倡在“體道”、在道的層面要“虛心”。這是因?yàn)樵诶献涌磥?lái)“道”之本身指向“虛”，超脫于一切萬(wàn)物之“實(shí)”尤其是人為之“實(shí)”。作為主體的人要想認(rèn)識(shí)道、體驗(yàn)道必須也做到“虛”，即脫離一切“實(shí)”尤其是人為之“實(shí)”方可真正與道合一；但只有首先通過(guò)認(rèn)識(shí)萬(wàn)物(“實(shí)”)從而意識(shí)到道之實(shí)存，繼而與道合一才能真正認(rèn)識(shí)道。既然與道合一，道又貫穿萬(wàn)物，那么認(rèn)識(shí)道也就是認(rèn)識(shí)自己、認(rèn)識(shí)萬(wàn)物；而作為“實(shí)有”之萬(wàn)物、人，生活、思考皆立足于現(xiàn)象界，活動(dòng)時(shí)空也都限于現(xiàn)象界，真正為人所認(rèn)識(shí)、體驗(yàn)、生存之必須者、須臾不可離開(kāi)者乃是道之功用。如果我們承認(rèn)老子之前所描述的道之本體指向“虛”，則道之功用無(wú)疑指向的乃是與“虛”相對(duì)的“實(shí)”。而與“實(shí)”相聯(lián)系的正是各種“名”(世間萬(wàn)有)所代表的屬性、經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)，要想認(rèn)識(shí)這些“名”，只能依靠積累、依靠由小擴(kuò)展至大、由簡(jiǎn)易擴(kuò)展至復(fù)雜。因此老子并不反對(duì)“為學(xué)日益”(四十八章)，反而強(qiáng)調(diào)通過(guò)“圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)”(六十三章)、“合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下”(六十四章)這樣的方式先認(rèn)識(shí)“實(shí)”，以“實(shí)”為媒介，在經(jīng)驗(yàn)層面、通過(guò)積累知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)以提高對(duì)事物(“實(shí)”)的認(rèn)識(shí)這一進(jìn)路，之后再配合“日損”來(lái)達(dá)到認(rèn)識(shí)道的最終目的?！叭論p”不僅是一種認(rèn)知、體道的方法，同時(shí)也是一種工夫、修養(yǎng)方式。鑒于所“損”者非一日而就，老子刻意強(qiáng)調(diào)“損之又損”，而且“損”之后“以至于無(wú)為”，“無(wú)為”本身就代表著一種“有為”，因此老子最后補(bǔ)充說(shuō)“無(wú)不為”。由此構(gòu)成了一條完整的體道、認(rèn)知以及修養(yǎng)的進(jìn)路。而在這一進(jìn)路上，老子顯然并非是在一味地強(qiáng)調(diào)“虛”(“日損”)，而是同時(shí)也在強(qiáng)調(diào)“日益”“無(wú)為”“無(wú)不為”，“日益”者何？“無(wú)不為”者何？只能是“實(shí)”。

四、從“以實(shí)見(jiàn)虛”到“以虛觀實(shí)”

老子以“虛”論道、用，以“實(shí)”論物、利，最終還是要回到認(rèn)識(shí)的主體——人生中。也就是最終還是要從“虛”回到“實(shí)”中。鑒于老子的出發(fā)點(diǎn)是人生，繼而“逐步向上推求，推求到作為宇宙根源的處所，以作為人生安頓之地”[13]然后再“歸根”，即回歸到人生。這一進(jìn)路也就是先由“實(shí)”(人生)見(jiàn)“虛”(道)，再以“虛”現(xiàn)“實(shí)”(人生)，對(duì)于究竟如何才能實(shí)現(xiàn)這一進(jìn)路，老子給出的方案是“觀”。

體道之“虛”要通過(guò)“觀”，認(rèn)識(shí)道之功用、萬(wàn)物之“實(shí)”亦需通過(guò)“觀”方能實(shí)現(xiàn)。《老子》說(shuō)“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。”(第十六章)第一章也說(shuō)“常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼?！边@里的共同點(diǎn)是都突出了“觀”這一方式的重要性，那么何謂“觀”？所謂觀，就是站在事物本身的立場(chǎng)，以事物本來(lái)的面貌去關(guān)照、看待、認(rèn)識(shí)事物。值得注意的是，這種“觀”并非皆指感官之“看”。正如馮友蘭先生所說(shuō)“觀，要照事物的本來(lái)面貌，不要受情感欲望的影響……必須保持內(nèi)心的安靜，才能認(rèn)識(shí)事物的真象。”(13)馮友蘭：《中國(guó)哲學(xué)史新編》(第一冊(cè))(1980年修訂本)，北京：人民出版社，1982年，第259頁(yè)。原文如此。人要“觀”道，必須站在道的立場(chǎng)，按照道的本來(lái)面貌才可能體會(huì)道、認(rèn)識(shí)道；而道體本虛，“看”是不可能“觀”道的，而是人必須達(dá)至“虛”的境界才可能體驗(yàn)道。因此老子才強(qiáng)調(diào)人若想體驗(yàn)“虛”之道體，必須“致虛”、“守靜”，自己首先站在“虛”、“靜”的角度，也就是站在道體本身之角度，才能真正體道。這里的“常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”亦然。對(duì)于前一句，王弼注曰“妙者，微之極也。萬(wàn)物始于微而后成，始于無(wú)而后生。故常無(wú)欲空虛，可以觀其始物之妙”[14]，很顯然王弼認(rèn)為此處之“妙”指向“虛”，也即道本身指向虛——只能通過(guò)體認(rèn)、直覺(jué)加以認(rèn)識(shí)而不是靠感官、知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)(這些對(duì)應(yīng)的對(duì)象皆為“實(shí)”)；“常有欲以觀其徼”，“徼”字有作“歸終”解者、有作“曒”(廣大光明)解者，亦有作“邊際”(大路旁之小路)解者[13]，無(wú)論何種解釋，此處無(wú)疑均指向“實(shí)”。

老子固然重視“以虛觀虛”，但他同樣重視“以實(shí)觀實(shí)”?！肚f子·天下》說(shuō)“關(guān)尹、老聃聞其風(fēng)而悅。建之以常無(wú)有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)”，馮友蘭先生解釋這句話說(shuō)“《老子》講無(wú)，這就是空虛?？墒沁@個(gè)空虛并不是要去掉萬(wàn)物?！独献印匪v的無(wú)，其實(shí)就是有，無(wú)和有是異名同謂。它所講的虛，其實(shí)就是實(shí)?！盵15]道體本虛，作為萬(wàn)物之初始，其超越經(jīng)驗(yàn)，無(wú)法通過(guò)感官加以認(rèn)識(shí)。但人要體道，必須首先通過(guò)觀察世間萬(wàn)物獲得經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)，然后再通過(guò)命名的方式意識(shí)到道之實(shí)存，而這正是通過(guò)“觀”的形式得以實(shí)現(xiàn)的，也就是“以實(shí)觀實(shí)”。老子強(qiáng)調(diào)認(rèn)識(shí)萬(wàn)物之“實(shí)”確實(shí)離不開(kāi)命名，“自古及今，其名不去，以閱眾甫”；不命名則不可道，但要警惕命名的局限性，因此老子也是“強(qiáng)為之名”。一旦輕易去以命名方式認(rèn)識(shí)萬(wàn)物之“實(shí)”，則“非常道”、“非常名”，也不免會(huì)陷入《齊物論》所揭示的知性悖論(14)即《莊子·齊物論》：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。。但“虛”本身就模糊不清，只有通過(guò)命名所指向的器物之“實(shí)”認(rèn)識(shí)道之“虛”的實(shí)存性，也即通過(guò)山谷、橐龠、戶牖等啟發(fā)、引導(dǎo)人們?nèi)フJ(rèn)識(shí)那個(gè)悠遠(yuǎn)玄妙、混沌不分、不可言說(shuō)的“虛”之道的本來(lái)面目，即“以實(shí)見(jiàn)虛”。完成了這一步，才能進(jìn)入“以虛觀虛”的階段。到了這一步還不圓滿，畢竟只有當(dāng)?shù)琅c萬(wàn)物結(jié)合，“虛”寓寄于“實(shí)”才能被彰顯、體現(xiàn)，才“有意義”；老子論道的最終目的也并非宇宙論的建立，而是“求得人生的安頓”，[14]因此老子在實(shí)現(xiàn)“以虛觀虛”之后還要進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)其“以虛觀實(shí)”“以道觀物”“安頓人生”的最終目的。因此老子強(qiáng)調(diào)“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)?！?十六章)這里的“萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)”實(shí)則已經(jīng)是老子在“致虛極，守靜篤”之后站在道(“虛”)的高度去觀察萬(wàn)物、關(guān)照人生(“實(shí)”)了。(15)勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)》(增訂本)，卷一，北京：三聯(lián)書店，2019年，第234頁(yè)。作者認(rèn)為此處之主體已經(jīng)駐于無(wú)為、駐于道之高度，以此視角來(lái)關(guān)照道之超萬(wàn)物，亦觀照萬(wàn)物之依于道。

由此可以看出，老子認(rèn)為體道、認(rèn)識(shí)道及萬(wàn)物之功用皆需通過(guò)“觀”的方式，而要想觀，必須首先做到“虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨”。在老子看來(lái)道先于萬(wàn)物而存在，萬(wàn)物皆由道以生且貫穿萬(wàn)物之始終，即“道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之”(五十一章)。因此要想“觀道”，必須自萬(wàn)物身上著手。但道畢竟指向“虛”，而萬(wàn)物則為“實(shí)”，只有自“虛”方能觀“虛”，因此老子在這里做了一個(gè)區(qū)分——他認(rèn)為人作為主體之“實(shí)”，只有“心”方能勝任這“致虛”一功能，故而曰“虛心”“弱志”，嚴(yán)復(fù)就此解釋說(shuō)：“虛其心所以受道，實(shí)其腹所以為我；弱其志所以從理而無(wú)所攖，強(qiáng)其骨所以自立而干事。”[8]87這里的“虛”、“弱”作為老學(xué)特有的用詞，與“實(shí)”“強(qiáng)”一樣都是正面、肯定的意義[8]87。而一旦能夠?qū)崿F(xiàn)“虛心”“弱志”，并且能達(dá)到“致虛極，守靜篤”的境界，就可以通過(guò)觀察“萬(wàn)物并作”，繼而“觀復(fù)”了(16)王弼注，樓宇烈校釋：《老子道德經(jīng)注》，北京：中華書局，2011年，第39頁(yè)。王弼注曰：“以虛靜觀其反復(fù)。凡有起于虛，動(dòng)起于靜，故萬(wàn)物雖并動(dòng)作，卒復(fù)歸于虛靜。”。所謂的“觀復(fù)”正是指“面臨萬(wàn)象而觀其所依之道之意?！?17)勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)》(增訂本)，卷一，北京：三聯(lián)書店，2019年，第233頁(yè)。此外陳鼓應(yīng)先生也認(rèn)為十六章中的“觀復(fù)”指的正是規(guī)律性的道(陳先生認(rèn)為老子之道包含實(shí)存意義之道、規(guī)律性之道、生活準(zhǔn)則之道三種)，參見(jiàn)陳鼓應(yīng)：《老子今注今譯》(最新修訂版)，北京：商務(wù)印書館，2003年，第22-35頁(yè)。

就存在形式而言，心、志固然是有形質(zhì)的具體之“實(shí)”存，但作為“觀道”的主體，心有“致虛”的功能，因之能觀道。但人除了心的功能以“致虛”外，無(wú)法統(tǒng)統(tǒng)實(shí)現(xiàn)“虛”“弱”，馮友蘭先生就此強(qiáng)調(diào)說(shuō)如果“把這個(gè)具體個(gè)體也損去，那就沒(méi)有人了。沒(méi)有人還有什么人生呢？”，[16]老子論道、論虛實(shí)，其起源、歸宿皆在于人生。因此老子在強(qiáng)調(diào)“虛其心”“弱其志”以觀道的同時(shí)，也重視要針對(duì)個(gè)體的人“實(shí)其腹”“強(qiáng)其骨”。只有首先實(shí)現(xiàn)了“腹實(shí)”“骨強(qiáng)”，才能在此基礎(chǔ)上“虛心”、“弱志”以實(shí)現(xiàn)“觀道”的目的。

就如何實(shí)現(xiàn)“以實(shí)觀實(shí)”進(jìn)而“以實(shí)見(jiàn)虛”，然后“以虛觀虛”最終“以虛觀實(shí)”這一回路中，老子的邏輯進(jìn)路非常嚴(yán)密。比如這里老子指出在“實(shí)腹”“強(qiáng)骨”的基礎(chǔ)上“虛心”“弱志”是體道的必要進(jìn)路，對(duì)于具體該如何實(shí)現(xiàn)“虛心”老子亦給出了自己的答案——“滌除玄覽”。然而在論述這一過(guò)程之前有必要先弄清楚老子之所以采用這一方式的背景。

“以實(shí)見(jiàn)虛”的悖論

道，必須要“道”，即通過(guò)言說(shuō)、命名、概念等方式加以表達(dá)，否則無(wú)法被彰顯。無(wú)疑，無(wú)論是言說(shuō)、命名或概念皆指向萬(wàn)物之“實(shí)”，這種指向“實(shí)”的方式來(lái)表達(dá)道之“虛”，即“以實(shí)見(jiàn)虛”，畢竟還是有局限的。以命名的方式認(rèn)識(shí)道很容易將之具象化、形質(zhì)化甚至歪曲化。但若不通過(guò)命名，實(shí)存之道本虛而又“惟恍惟惚”無(wú)法被體現(xiàn)，更不可能被人所認(rèn)識(shí)。這就形成了一種“悖論”。那么老子是怎么做的呢？顯然，即便老子清晰地了解“道可道，非常道；名可名，非常名”，但他為了使得道被體現(xiàn)、彰顯，“終究還是選擇了言說(shuō)”[16]，選擇了“強(qiáng)為之名”，這才有了《老子》這本著作。而老子又是如何處理這一“悖論”的呢？他分了兩步：一是從實(shí)存之萬(wàn)物著手，通過(guò)觀、命名、積累等方式“為學(xué)日益”，在這一進(jìn)路中逐漸認(rèn)識(shí)到“實(shí)中藏虛”。在完成第一步的過(guò)程中，老子采取了一種獨(dú)特的言說(shuō)方式，即以模糊、含混不清的命名、概念(皆指向“實(shí)”)來(lái)描述道體、道的狀態(tài)(指向“虛”)，但即便如此仍然有將道具象化的嫌疑，他只能極力注意盡量弱化命名的具象、分辨功能，試圖以此達(dá)到既能彰顯道的目的，又能盡量避免道的形質(zhì)化。因此老子多用“或”“似”“若”等模糊性的詞以及谷、一、玄牝、橐龠等加以比喻。第二步則是在第一步基礎(chǔ)上再將心中業(yè)已形成的對(duì)萬(wàn)物之“實(shí)”的印象、經(jīng)驗(yàn)、知識(shí)統(tǒng)統(tǒng)舍去，“為道日損”且“損之又損”。這就需要“滌除玄覽”(18)馬王堆帛書乙本《老子》作“滌除玄監(jiān)”，通“鑒”；北大漢簡(jiǎn)本《老子》亦作“滌除玄鑒”。此外高亨認(rèn)為即便是通行本之“滌除玄覽”，亦應(yīng)讀作“鑒”，古字“覽”“鑒”二者通用。參見(jiàn)高亨：《老子正詁》，開(kāi)明書店影印版，第24頁(yè)。的工夫了。所謂“滌除玄覽”，就是去掉、摒棄心中一切知識(shí)、成見(jiàn)、雜念、欲望，使得心靈像一塊鏡子一樣，以關(guān)照自心之本明(19)馮友蘭、高亨、陳鼓應(yīng)、郭齊勇等學(xué)者皆作此說(shuō)。參見(jiàn)馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)史新編》第260頁(yè)、高亨《老子正詁》第24頁(yè)、陳鼓應(yīng)《老子今注今譯》第113頁(yè)、郭齊勇《中國(guó)哲學(xué)通史·先秦卷》第233頁(yè)。，即通過(guò)“滌除”的方式使得內(nèi)心達(dá)到“虛”的境界，以關(guān)照道體之“虛”，也即“以虛觀虛”。滌除玄覽、至虛守靜皆是直觀式的體道方式，也可以稱之為“靜默式”?；蛟S在老子看來(lái)靜默式(去除命名、概念的方式)的直觀才是體道(實(shí))理想的方式[17]236(“以虛觀虛”)。但萬(wàn)物之“實(shí)”(命名)是靜默(“虛”)的前提。只有首先經(jīng)過(guò)命名的方式，對(duì)萬(wàn)物之“實(shí)”有所認(rèn)識(shí)進(jìn)而達(dá)到能通過(guò)“實(shí)”認(rèn)識(shí)到“實(shí)中藏虛”，才能進(jìn)行“滌除玄覽”“靜觀”等靜默式“以虛觀虛”的體道過(guò)程。正如馮友蘭先生所說(shuō)的那樣：“人往往需要先說(shuō)很多話，然后才能歸入潛默[17]”，即先“以實(shí)見(jiàn)虛”，然后才是“以虛觀虛”，最后達(dá)到“以虛觀實(shí)”的境界并以此關(guān)照、指引人生。

道以虛的方式生成萬(wàn)物，實(shí)為體，虛為用。即：強(qiáng)調(diào)道之虛，是從用的角度來(lái)說(shuō)的，只有虛才可能生成萬(wàn)物；強(qiáng)調(diào)道之實(shí)，是從存在論的角度而言的，“虛”固然是道體之“本性”，但道畢竟是一個(gè)真實(shí)的存在。有、無(wú)、虛、實(shí)都是用來(lái)形容道的。道本身包含著道體與道之功用兩種內(nèi)涵，老子強(qiáng)調(diào)“虛”是為了正確、完整、全面地認(rèn)識(shí)道，若人們一味強(qiáng)調(diào)“虛”而忽略“實(shí)”，則“虛”道之功用反而無(wú)法彰顯，亦無(wú)法為人所認(rèn)識(shí)。只有“以實(shí)為體”，同時(shí)“以虛為用”，通過(guò)萬(wàn)物之“實(shí)”以彰顯道體之“虛”，虛實(shí)結(jié)合才能使得人們正確認(rèn)識(shí)道、體驗(yàn)道，進(jìn)而更好指引人生；也只有與“實(shí)”之利相配合，“虛”之用方能得以展現(xiàn)。勞思光先生在解釋“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為”(四十八章)時(shí)認(rèn)為“損”(指向“虛”)之后的“無(wú)為”本身以虛靜守之，本為“破執(zhí)”，乃以超越義，而欲以“無(wú)為”而轉(zhuǎn)至“無(wú)不為”，則由超越界轉(zhuǎn)至經(jīng)驗(yàn)界，此時(shí)超越義之虛靜之道的無(wú)為必須具備經(jīng)驗(yàn)界事物的實(shí)質(zhì)性內(nèi)容，即守柔、不爭(zhēng)、小國(guó)寡民，(20)勞思光：《新編中國(guó)哲學(xué)·卷一》(增訂本)，北京：三聯(lián)書店，2019年，第232-236頁(yè)。也即虛靜之超越義的“無(wú)為”之展開(kāi)“無(wú)不為”——即由“虛”轉(zhuǎn)向“實(shí)”。

結(jié)語(yǔ)

虛以實(shí)為體，實(shí)以虛為用。“虛”既是一種通過(guò)修養(yǎng)而歸于本初之道的法門，同時(shí)也是老子想象中的一種理想的人生境界。但這種境界不僅強(qiáng)調(diào)虛靜，也強(qiáng)調(diào)實(shí)強(qiáng)。對(duì)于具有形上哲思功能的“心”固然要虛，而對(duì)于實(shí)存強(qiáng)有的腹、骨等卻要實(shí)，因?yàn)樾闹疤摗敝挥屑耐杏诟?、骨之“?shí)”中才能被彰顯、才能真正發(fā)揮其效用。“至虛”是老子提出的一種修道、體道之法門，但最終仍要以“虛”觀道，繼而“以虛觀實(shí)”實(shí)現(xiàn)對(duì)人生(“實(shí)”)的指導(dǎo)與安頓?？傊?，老子雖然極力強(qiáng)調(diào)道的虛無(wú)，但實(shí)在也很看重道之實(shí)有。由此可見(jiàn)老子“虛實(shí)并重”而非偏重“虛”而忽略“實(shí)”之真意。