禮制史上的鵲巢鳩居
——鄉(xiāng)禮的禮義及其歷史演變

顧 濤

鄉(xiāng)禮，作為王道政治由政府鋪展至鄉(xiāng)間的重要體現方式，是古代禮治精神得以外化的標志性形式之一。史家呂思勉(1884-1957)譽之甚高，其曰：“古代教育，重于行禮，六禮之中，鄉(xiāng)為尤重?！庇^《禮記》所載孔子之言，即有曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也?！编嵭ⅲ骸班l(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒也?！笨梢娻l(xiāng)禮的禮義自上而下逐漸蔓延、輻射，非屬于家禮的冠、昏、喪、祭等所可匹及，故歷來頗受重視。

鄉(xiāng)禮的禮義究竟如何體現？《禮記·昏義》曾概括意蘊深遠的禮典有如下八種：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于射、鄉(xiāng)，此禮之大體也?！编嵶⒂谄渌叨Y均不注，唯注：“鄉(xiāng)，鄉(xiāng)飲酒?！笨梢姖h以前人心目中可簡稱為“鄉(xiāng)”之禮，指的就是鄉(xiāng)飲酒禮，此意至鄭玄時代已不甚確定，故其在注《禮記》時兩度作注挑明。何為“和于射、鄉(xiāng)”？后世學者多含混其義，唐人正義參合鄭注，說鄉(xiāng)飲酒禮包含四種(詳見下文)，楊華從禮義功能上進而“簡化為兩種：一是尊賢，即賓士貢才；二是養(yǎng)老，即序齒尊長”。由此也便不難理解何以清儒段玉裁(1735-1815)竟會得出鄉(xiāng)飲酒禮與養(yǎng)老禮“異名而同實”的結，鄉(xiāng)禮的本義在其歷史演變中幾乎湮沒無聞。

為廓清源流，必須回到精密記載鄉(xiāng)飲酒禮整套儀節(jié)的原始文獻——《禮儀》，抉發(fā)出周代鄉(xiāng)禮的禮義重心。漢代以后，鄉(xiāng)飲酒禮在重建過程中發(fā)生了禮義被置換的現象，與封禪禮在歷史演變中表現出的“蟬蛻化”特征不同，鄉(xiāng)飲酒禮則呈現出如同鵲巢之被鳩居般的特征，禮制史上的這一變遷可稱之為“禮儀的鳩占化”。對這一變遷路徑缺乏認識，是漢以來各種歧見和誤解的根源。

一、《儀禮》所見鄉(xiāng)飲酒禮的禮義

西周以來鄉(xiāng)禮的實施情況，今天尚可從《儀禮》的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《鄉(xiāng)射禮》兩篇中概見之。據楊寬的考證，“可知《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》所記的主要禮節(jié)，曾在春秋以前應用”。鄉(xiāng)射禮則是在鄉(xiāng)飲酒禮的基礎上，加入三番射作為內核，由此進一步觀摩士人文武雙修的精神氣質。鄉(xiāng)射禮在儀節(jié)設置上包蘊整套鄉(xiāng)飲酒禮。如果說三番射更重在體現個人技藝、品德，那么鄉(xiāng)飲酒禮更重在一個“鄉(xiāng)”字，分析此禮儀節(jié)，可抽繹西周鄉(xiāng)禮的核心精神。

鄉(xiāng)飲酒禮的基本儀節(jié)，據《儀禮》所載，可分作謀賓、迎賓、獻賓、樂賓、旅酬、無算爵、送賓七大部分，試抽繹其中所蘊禮義為如下幾個方面。

(一)賓主之間，禮讓致敬。

鄉(xiāng)禮區(qū)別于家禮(冠、婚、喪、祭)，最顯著的特征是其舉行地點在公共空間(鄉(xiāng)學)中，參與者的范圍由族人擴大到全鄉(xiāng)士人。由此，公共秩序的建立便是鄉(xiāng)禮的首要訴求，這一層貫穿于鄉(xiāng)飲酒禮的全過程。據《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》概括：

鄉(xiāng)飲酒之義：主人拜迎賓于庠門之外，入三揖而后至階，三讓而后升，所以致尊讓也。盥洗揚觶，所以致絜也。拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既，所以致敬也。尊讓、絜、敬也者，君子之所以相接也。君子尊讓則不爭，絜敬則不慢。不慢不爭，則遠于斗、辨矣。不斗、辨，則無暴亂之禍矣，斯君子所以免于人禍也。故圣人制之以道。

為避免人與人之間因爭先而沖撞、因傲慢而冷漠，甚至發(fā)生語言暴力、行為暴力，古人“制之以道”，即制定鄉(xiāng)飲酒禮。鄉(xiāng)飲酒禮的底層和基調實際上是一種人與人之間相互交往之禮，貫穿儀節(jié)設置始終的，就是致尊讓、致潔敬的君子相接之道。彼此之間拜揖、行進、坐興、盥洗、會食的每一個舉止看似平常，實則蘊含一種如何對待對方的典雅大度的君子風范。

《鄉(xiāng)飲酒禮》在賓主相見、共行登堂的三揖三讓之后，明確記“揖讓(如初)升”9次，記“揖升”1次，記“揖降”1次，記“揖復席”3次。記載互拜的儀節(jié)多次，“拜至、拜洗、拜受、拜送、拜既”次數甚多，此外尚有拜告旨、拜許、拜辱，以及北門再拜等。賓主雙方一方拜以致意，另一方即需答拜，明確記“主人答拜”6次，記“賓答拜”13次，記“介答拜”4次，記“司正答拜”1次。諸如此類，共同造就整個儀節(jié)中賓主雙方彬彬典雅之風貌。禮分經、曲，如果“經禮”指的就是鄉(xiāng)飲酒禮的整套禮典，那么“曲禮”所指，按清人孫希旦所說“則經禮中之儀文曲折，如《冠禮》之三加、《昏禮》之六禮，《士相見》之授贄、反見、還贄，《鄉(xiāng)飲酒禮》之獻賓、獻介、獻眾賓之類皆是”。其實賓主之間的“儀文曲折”，遠不止三獻酒，如上鋪展于禮典自始至終的交接之儀均是。若依葉國良之說，“‘經禮’是指為了較隆重的特定目的而實行的一整套儀式，亦即《儀禮》所載的‘冠婚喪祭燕射朝聘’各禮；‘曲禮’則指日常生活的言行規(guī)范或從禮儀中歸納出來的原則，而不指一整套的儀式”，可見“曲禮三千”乃鋪設于古禮之底層者，從日常生活中逐漸培育、養(yǎng)成、習慣化，而從禮典施行的言行、舉止、神色、儀態(tài)中纖毫畢現地流露出來。

按照這一思路，則《禮記》之《曲禮》《少儀》等篇所載大量關于人與人交往的儀節(jié)規(guī)定，便屬于所謂的“曲禮三千”。朱熹曰：“所謂‘曲禮’，則皆禮之微文小節(jié)，如今《曲禮》《少儀》《內則》《玉藻》《弟子職》篇所記事親、事長、起居、飲食、容貌、辭氣之法，制器、備物、宗廟、宮室、衣冠、車旗之等，凡所以行乎經禮之中者，其篇之全數雖不可知，然條而析之，亦應不下三千有余矣?！币浴肚Y上》所記客至主人迎入的一段為例：

凡與客入者，每門讓于客?？椭劣趯嬮T，則主人請入為席。然后出迎客，客固辭，主人肅客而入。主人入門而右，客入門而左；主人就東階，客就西階?？腿艚档?，則就主人之階；主人固辭，然后客復就西階。主人與客讓登，主人先登，客從之，拾級聚足，連步以上。上于東階，則先右足；上于西階，則先左足。

主人對客應“每門讓”、“請入為席”、“肅客而入”(導引其進入)、“讓登”，客對主人應“固辭”、隨入、“讓登”，如果身份較低，則辭讓西階，在主人固辭之后，“復就西階”。這是賓主相見的日常禮儀，日復一日而凝固在士人身心之間，此后在禮典的施行中自然呈現出來?！抖Y記·樂記》概括之曰：“射鄉(xiāng)食饗，所以正交接也?！薄秲x禮》所載這樣一系列儀節(jié)，必定是就西周以來人與人交往中的已有做法，進行規(guī)范化整飭而成，也就是來源于社會已普遍接受的常見做法，而絕不可能是以憑空設置的理想套路，強加于行禮者促其遵從。

鄉(xiāng)禮置于公共空間中展開，賓主之間的行止、言談、威儀、飲食等各個方面，均外露在每一位參與和觀摩禮典者的面前。德行豐沛涵于內，舉止典雅露于外。賓主之間的禮讓與敬意，在如此豐富的曲禮中袒露，一時的掩飾與偽裝均不足以奏效。

(二)長幼之間，尊長身教。

《鄉(xiāng)飲酒禮》記載鄉(xiāng)禮的第一項重要環(huán)節(jié)，就是“謀賓”，即由主人(鄉(xiāng)大夫)和先生共同商議，選出賓一人、介一人及眾賓數人。所謂先生，鄭玄注：“鄉(xiāng)中致仕者?！本唧w而言，“古者年七十而致仕，老于鄉(xiāng)里，大夫名曰父師，士名曰少師，而教學焉，恒知鄉(xiāng)人之賢者”。在鄉(xiāng)學中執(zhí)教的鄉(xiāng)老，因他們豐富的閱歷和豐沛的德望，鄉(xiāng)大夫“就而謀之”，共同選定鄉(xiāng)中“處士賢者”為賓、介的人選，鄭注云“賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓，而與之飲酒，是亦將獻之，以禮禮賓之也”。敦請這些年老者為鄉(xiāng)禮的貴賓，目的非常清楚，即鄭玄所云“凡鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時，欲見其化，知尚賢尊長也”。

如何做到“尊長”？必要的步驟就是序齒，也就是《禮記·經解》說的“鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也”。這句話再次出現在《射義》中，可見其緊要。長幼之序實際上是賓主之間的敬讓禮義往眾庶流淌與輻射的重要渠道。故《經解》云：“敬讓之道也。故以奉宗廟則敬，以入朝廷則貴賤有位，以處室家則父子親，兄弟和，以處鄉(xiāng)、里則長幼有序?？鬃釉唬骸采现蚊?，莫善于禮?！酥^也?！币簿褪钦f通過別無爭議的序齒之法，外在看起來是以年齡為序，內在實際上是以賢能為序，尊長在本質上是要指向尚賢。通過賓主之間的“獻”“酢”“酬”等一系列儀節(jié)，在年齒的序列中由賓而介，而眾賓，而與禮之士，尚賢之意經由長幼之序彌漫在禮節(jié)遞進之中。因此，“賓、介”人選的物色，就顯得尤為重要，難怪《鄉(xiāng)飲酒義》稱“立賓以象天，立主以象地，設介、僎以象日月，立三賓以象三光”，又說“三賓者，政教之本，禮之大參也”，其對“賓”在鄉(xiāng)里之地位高譽如此。《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》將鄉(xiāng)大夫謀賓于鄉(xiāng)先生，列為第一項禮儀，其用心亦可見。而反過來說，如果不以“尊長”而“尚賢”為趨向，那么權力、財力、霸力等因素必然肆意介入，“賓、介”的人選如果不能服眾，那么“敬讓”的意義便勢必喪失，《經解》所謂“鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣”，將是必然的結果。

再進一步講，尊長尚不是鄉(xiāng)禮的終極目標，鄉(xiāng)禮的指歸還在于鄭玄所謂的“欲見其化”，用《經解》的話說，就是“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠罪而不自知也，是以先王隆之也”。鄉(xiāng)飲酒禮何以能夠“使人日徙善遠罪而不自知”，能夠達到“教化也微”的指歸，古人似乎很難直接道出個中原委。從鄉(xiāng)禮正式行禮開始，先后經過獻賓、樂賓、旅酬和無算爵四個主要階段，所有儀節(jié)均在堂上舉行，賓、主的儀容、舉止、神情全部展現在所有行禮者和觀禮者面前，所以鄭注說“鄉(xiāng)黨飲酒必于民聚之時”。由堂上被尊的“賓”“介”身上直露出來的“仁愛”“恭儉”“敬讓”“好惡”，正是不肅而成的教化過程，勝過一切通過言語的說教，正所謂“閱揖讓拜起之式，則知謙恭撙節(jié)之可學矣；見升降進退之容，則知折旋俯仰之可習矣”。對此，講得最透徹的，當數清末曹元弼(1867-1954)，曹氏指出：

古之為治也，漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮，鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射，其事統(tǒng)于官，蓋上與民相厲以禮之道，所以使民日遷善而不自知也。

由此可知，要尊賢，首先要賢者身上充分流露出賢德，要尊老，首先要老者身上袒露出無微不至的關懷，要孝悌，首先要父兄身上洋溢著濃情與慈愛，這是“禮化”發(fā)生作用的動力之源。

從這個意義上，我們再來看《鄉(xiāng)飲酒義》所載兩層緊密呼應的儀節(jié)設置，其一曰：

主人者尊賓，故坐賓于西北，而坐介于西南以輔賓。賓者，接人以義者也，故坐于西北；主人者，接人以仁、以德厚者也，故坐于東南；而坐僎于東北，以輔主人也。仁義接，賓主有事，俎豆有數，曰圣。圣立而將之以敬曰禮，禮以體長幼曰德。德也者，得于身也。

儀節(jié)的立足點是在上者(長者)，即重心在眾目睽睽之下的“賓”與“主人”。賓的“接人以義”、主人的“接人以仁，以德厚”、賓主之間“仁義接”的呈現，主要通過在上者(長者)身教的直接流露。鄉(xiāng)飲酒禮，正是在鄉(xiāng)間的公共空間中，通過嚴密的儀節(jié)和儀容，充分體現賓、主的內“德”，由身教的不肅而成收“禮化”的不期然之效。其二曰：

鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者坐，五十者立侍以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也。民知尊長養(yǎng)老，而后乃能入孝弟；民入孝弟，出尊長養(yǎng)老，而后成教；成教而后國可安也。君子之所謂孝者，非家至而日見之也，合諸鄉(xiāng)射，教之鄉(xiāng)飲酒之禮，而孝弟之行立矣。

這是就下對上而言，指出在下者“尊長”乃至“養(yǎng)老”意義之重大，甚至被提到“國可安”的高度。在下者通過服膺與追慕鄉(xiāng)老，從而提升自身修養(yǎng)，這是“孝弟”必不可少的一環(huán)。由尊長進而養(yǎng)老，完全出自內心自發(fā)，此乃“禮化”的終極效果，“成教”依托于在上者“身教”和在下者“尊長”兩方面相輔相成，缺一不可。有些學者不明乎此，單方面強調對在下者的要求，甚至拿“尊老”之義作道德綁架，強制在下者，如此很容易流為一種禁錮與壓制，也就背離了鄉(xiāng)禮的禮義。

(三)全鄉(xiāng)官民，和樂凝聚。

鄉(xiāng)飲酒禮的主人一般是鄉(xiāng)間地方上的官長，由其主持的這一盛大禮儀活動，是鄉(xiāng)間士民得以會聚的最佳場合。伴隨著肅穆的獻賓之禮臨近尾聲，樂隊準備就席，進入詩樂相伴的樂賓階段，從升歌、笙奏、間歌、合樂到旅酬、無算爵的階段，音樂、歌詞隨著場景不斷變化，漸趨和樂之境。林素英逐次分析了樂賓之禮中所使用的詩樂——升歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙奏《南陔》《白華》《華黍》，間歌《魚麗》《南有嘉魚》《南山有臺》，合樂《關雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》——所能達到的導引與會者情志及現場氛圍的功能，以及旅酬、無算爵階段所用詩樂所達到的歡快燕樂的和諧美滿效果。傅道彬則對整部禮典的詩樂略作排演：“鄉(xiāng)飲酒禮涉及的詩篇共有十九首(不含無算樂)，按現代時間計算，如果每首音樂演奏用時三分鐘，則需要近一個小時的時間(57分鐘)，如果每首音樂用時五分鐘的話，則需要一個半小時還多的時間(95分鐘)?！笨梢姡斑@是鄉(xiāng)黨間的一次盛大的禮俗活動，也是一次規(guī)模宏大的藝術演出”。由此我們再看《鄉(xiāng)飲酒義》所云：

貴賤明，隆殺辨，和樂而不流，弟長而無遺，安燕而不亂，此五行者，足以正身安國矣。彼國安而天下安，故曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也。”

在行禮過程中，禮節(jié)已然淡化為一種自覺的身體流露，鄉(xiāng)飲酒禮中起主線作用的“酒”，配合著詩、樂、歌，整部禮典所營造的是一副官民和樂、融為一體的鄉(xiāng)間場景，所謂“和樂”“安燕”“安國”，正是民心凝聚、團結和合的體現。用傅道彬的話說，就是“表現著‘群’的精神”，這個“群”就是孔子所說的“詩可以群”，鄉(xiāng)禮禮義的終極指向，就是“在藝術的熏染和酒的沉醉里，其樂陶陶，化戾氣為祥和，個體融入群體，實現了和諧群體團結鄉(xiāng)里的政治目的”。

所謂“群”，實際上就是“聚”，鄉(xiāng)禮并非生硬堆砌的一堆儀式，當是因事而起，依梁啟超之說是“群集燕會之事”，“大率以歲時聚集一地方團體之全民，于娛樂之中施以教育焉”。杜正勝從另一個角度，稱“古代聚落共同體的根本精神在于‘聯’”，“最重要的品德是輯睦相處”。“聯”字出自《周禮·地官·族師》，內涵是指聚落內部互相之間“使之相保相受，刑罰慶賞相及相共，以受邦職，以役國事，以相葬埋”，鄭注：“相共，猶相救、相赒?！彼羞@些才是鄉(xiāng)里的民心所在，是官民凝聚力之所在，是鄉(xiāng)禮儀式背后的真實訴求。鄉(xiāng)禮“群”的精神，是以鄉(xiāng)內的最高執(zhí)政官鄉(xiāng)大夫(即鄉(xiāng)禮的主人)為中心，與民生實業(yè)的“相救”“相赒”相配合，通過德藝的楷模官鄉(xiāng)老的精神引領，目的是要將全鄉(xiāng)士民團結起來，凝聚起來。虛實輝映，才是古人所謂的“王道”之義。

二、鄉(xiāng)禮是周代鄉(xiāng)治精神的結晶

鄉(xiāng)飲酒禮的“鄉(xiāng)”，指較縣更低一級的地方基層組織，這是《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》以“鄉(xiāng)”設篇的宗旨，以區(qū)別于此后幾篇專屬天子、諸侯級別的《燕禮》《大射禮》《聘禮》《公食大夫禮》等。王筠《句讀》釋《說文解字》“鄉(xiāng)，國離邑，民所封鄉(xiāng)也……封圻之內六鄉(xiāng)，六卿治之”，曰：“古國亦謂之邑，此則離于國之邑也。民所封鄉(xiāng)者，民自為之封域，不建國立城，出于上所相度也。”王說精湛，把握住了古代地方管理組織，乃自下而上形成的初貌。

周代由天子而諸侯而卿大夫，依托于宗法制進行自上而下的分封，乃是國家建置的重要路徑之一，與此同時，地方社會又有自下而上突破宗族的另一條建置路徑。《說文》“六鄉(xiāng)”之制來源于《周禮·地官》，按《大司徒》所記構架，比—閭—族，屬于族內建置，一大族相當于百家的規(guī)模；黨—州—鄉(xiāng)，屬于鄉(xiāng)內建置，一鄉(xiāng)相當于二千五百家的規(guī)模。相較于族內事務自主自理，由族長統(tǒng)攝，鄉(xiāng)內亦形成一自治體，鄉(xiāng)政鄉(xiāng)務在鄉(xiāng)內自理而不出鄉(xiāng)。宗族與鄉(xiāng)黨，構成了周代民間兩股巨大的自組織力量。

在相當長一段時期內，學者們曾普遍懷疑《周禮》所記是否反映周代實制，尤其認為西周時期絕不可能存在這種制度。我們一方面必須承認，“根據今日所見的西周史料，尚無任何關于鄉(xiāng)里的‘鄉(xiāng)’的痕跡”，“根據現有文獻，春秋才始有關于鄉(xiāng)制的記載”；然而，我們同樣也必須看到，春秋時的制度正如管子所說承繼自“先王之制”，“此種‘先王之制’，乃是西周實際實行的制度，它也就是《周禮》所記鄉(xiāng)里制度的來源之一”。卜憲群在綜考文獻后推論說：“從春秋的早期至晚期，關于‘鄉(xiāng)’的材料分見于魯、鄭、陳、宋諸國，證明這個制度并不是孤立的，春秋早期魯人即有濃郁的鄉(xiāng)土觀念，也說明鄉(xiāng)的存在由來已久，而它在諸侯國設置的普遍性只能解釋為這個制度是從周制而來的。學者認為‘西周無鄉(xiāng)，春秋始有鄉(xiāng)’，恐怕過于武斷。”因此，如楊寬般取較為寬泛的界定，視《周禮》“所記的鄉(xiāng)遂制度，基本上還保存著西周春秋時代的特點”，就顯得通融得多了。

把《周禮》所記鄉(xiāng)制的現實背景定在西周春秋，正可與《儀禮》的成書年代相印證。據沈文倬考證，《儀禮》書本殘存十七篇，“是在公元前五世紀中期到四世紀中期這一百多年中，由孔子的弟子、后學陸續(xù)撰作的”，那么《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》兩篇，正是西周春秋以來鄉(xiāng)制實踐的沃土下的產物。然而段玉裁卻以《說文解字·食部》有“饗”字，訓為“鄉(xiāng)人飲酒也”，以釋“鄉(xiāng)飲酒禮”之“鄉(xiāng)”?！班l(xiāng)”的字形本義確實是指二人相對飲食，其后假借作鄉(xiāng)里的“鄉(xiāng)”，本義便新造“饗”字以實之，此乃《說文解字》鄉(xiāng)、饗兩作之緣由。假借作鄉(xiāng)里的“鄉(xiāng)”，時間不會遲到春秋以降，因為春秋時期文獻中已大量使用此字此義。段玉裁云鄉(xiāng)飲酒禮之“鄉(xiāng)”亦飲食之義，非地方鄉(xiāng)里之“鄉(xiāng)”，推尋其邏輯導因，恐是將《儀禮》視作西周初年文獻，故刻意用“鄉(xiāng)”之古字古義釋之，此說之不合古史脈絡，由上已可初見。段氏甚至誤會“辟雍饗飲者，天子行鄉(xiāng)飲酒之禮也；泮宮饗射者，諸侯行鄉(xiāng)飲酒之禮也”。天子、諸侯之行饗禮，經史所載雖隱微，仍歷歷可考，如何可與《儀禮》所載之《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》相混！此兩篇必在西周春秋以來行用于鄉(xiāng)里，其效顯著，故被春秋戰(zhàn)國之際的《儀禮》作者編訂入經。若如段玉裁之說，《儀禮》又何必再重設一篇《大射禮》？

段玉裁之誤，有著更為隱微的時代局限性。在段氏生活的18世紀至19世紀初，乾嘉學者們皓首于經籍音義推證，對周代鄉(xiāng)治精神的認知尚未自覺。從社會組織、公共治理等角度來挖掘經史文獻的內涵，起于19世紀中后期。比如梁啟超(1873-1929)已有意識地展開對中西方古代社會組織模式的比較，其云“歐洲國家，積市而成；中國國家，積鄉(xiāng)而成，此彼我政治出發(fā)點之所由歧”，而《周禮》所記載的“此種制度，是否曾全部實行，雖不敢斷言，即以理想論，其高尚周密，則既可師矣”。在梁先生看來，與其糾纏于《周禮》與周公的關系，不如轉而將之作為理想的社會組織，來看在其分層與職責中所蘊含的“高尚周密”之精義，由此思路與視野已大為拓展。梁先生進一步認為：“故中國有鄉(xiāng)自治而無市自治。鄉(xiāng)，蓋古代鄰里鄉(xiāng)黨比閭州族之總名，專稱鄉(xiāng)者，則指一國中最高之自治團體?！庇纱擞^之，鄉(xiāng)禮正是“鄉(xiāng)自治”的社會組織模式長期運作、趨于成熟的產物。

梁啟超所謂的“鄉(xiāng)自治”，用杜正勝的話說，就是“聚落共同體”。杜先生認為人群的聚集可分為“親族”和“鄉(xiāng)黨”兩大部分，前者實際上就是《周禮》所謂的百家為族，后者就是二千五百家為鄉(xiāng)。鄉(xiāng)黨之間聯結的紐帶不是親屬關系，而是：

聚落人群沒有血緣關系者，借著里邑的建構和標幟，以及成員的生產、賦役、社交祭祀等活動，也凝結為一緊密的共同體。

由于里閭圍墻的范圍和接街巷之共通，以及合耦協(xié)作與祭祀同飲，遂凝結成一個有機體。

由自然地域的硬條件所形成的“聚落共同體”，其間關系的緊密程度遠非由血緣關系所形成的“宗族共同體”所能比擬。如果說共同的生產、賦役等“合耦協(xié)作”是在物質性的層面建立起了彼此之間的依存關系的話，那么社交、祭祀、宴飲等禮儀性活動則在心理層面建立起了彼此之間的精神紐帶，用梁啟超的話說就是“在物質生活上采合作互助的原則，在精神生活上以深厚真摯之同情心為之貫注”。而禮儀性的活動，指的主要就是鄉(xiāng)禮，當然也包括行飲酒禮之前的鄉(xiāng)間歲時祭等其他共同性事務。正是因為地域自然條件不如血緣關系來得硬、緊，所以行鄉(xiāng)禮在心理層面需更多地訴諸協(xié)作互助、民心凝聚。因此，較諸身教、禮化等德性層面的內涵，鄉(xiāng)禮的禮義核心更多地指向官民一體、和樂凝聚，《禮記》將其高度概括為一個“和”字，甚見卓識。

鄉(xiāng)禮的行使場合，唐人正義曾鉤稽三禮經注，分為如下四類：一是由一鄉(xiāng)的長官鄉(xiāng)大夫主持，在推舉出賢能之士，上報國家時舉行禮賓，每三年正月舉行一次；二是由鄉(xiāng)大夫主持，為七十致仕的老年教師舉行禮賓，不設固定的時間；三是由一州的長官州長主持，在鄉(xiāng)射禮時舉行，每年春秋各舉行一次；四是由一黨的長官黨正主持，在國中蠟祭(報祭有功于農事的八神)時舉行，每年十二月舉行一次。四類禮典在儀節(jié)設置上大致相仿，只是參與的人物和舉行的地點略有差異。鄉(xiāng)大夫主持的飲酒禮，一般在鄉(xiāng)學舉行，州長主持的，則在州學舉行，黨正主持者，則在黨學舉行。沈文倬更推闡之曰：“周初鄉(xiāng)禮凡四，州、黨當屬預習，正禮在鄉(xiāng)?！比簧蛘f無據，我認為倒不如采用朱熹《儀禮經傳通解》所引呂大臨(1042-1090)的推論：“鄉(xiāng)人凡有會聚，皆當行此禮，恐不止四事?！编l(xiāng)禮其實就是鄉(xiāng)間大規(guī)模聚會飲酒之通禮，每年全鄉(xiāng)似有各級各類、規(guī)模不一的禮儀活動，未必僅止于上述一年三至四次的頻率。然而不管怎樣，全鄉(xiāng)最大規(guī)模、最為隆重的由一鄉(xiāng)之長親自主持的那次鄉(xiāng)飲酒禮之正禮，三年一度的頻率不會變，這才是規(guī)模隆重、禮節(jié)完備、禮義充盈，為《儀禮》所詳細記載者。

鄉(xiāng)禮的舉行，儀節(jié)要能充分體現禮義，當然取決于“預習”時能否訓練有素，然而更為重要的一面，則取決于“鄉(xiāng)治”的運作是否良善，是否能將鄉(xiāng)民們團結成一個有機體。只有這樣，情感出自內心，儀節(jié)露于身容，才有可能內外相映。因此，鄉(xiāng)禮乃鄉(xiāng)治整體狀況的最終體現。梁啟超曾梳理《管子》《公羊傳》等所記，歸納出：

古代鄉(xiāng)治主要事業(yè)有四：(一)農耕合作，(二)義務教育，(三)辦警察，(四)練鄉(xiāng)兵。其精神則在互助，其實行則恃自動，其在于道德上、法律上則一團之人咸負連帶責任，因人類互相依賴、互相友愛、互相督責的本能而充分利用之、浚發(fā)之，以構成一美滿而鞏固的社會，此鄉(xiāng)治之遺意也。

或許鄉(xiāng)治的管轄事務和范圍可以因地制宜，未必盡如梁先生所概括，但是基于“互相依賴、互相友愛、互相督責的本能”，旨在“于道德上、法律上”將全鄉(xiāng)之民凝聚成“一團之人”，不可否認正是鄉(xiāng)治的主要精神。將這“一團之人”凝聚起來，“逐漸形成了某些共同的價值觀念和社會風尚觀念，這些觀念是鄉(xiāng)里人群社會生活聯系緊密的反映”，而集中反映鄉(xiāng)里風尚與觀念的大型活動，毫無疑問就是三年一度由一鄉(xiāng)之長親自主持的鄉(xiāng)飲酒禮，此禮乃是全鄉(xiāng)鄉(xiāng)治精神的結晶。

鄉(xiāng)治的運作，起關鍵性作用的那個執(zhí)牛耳的人物，就是全鄉(xiāng)執(zhí)政官鄉(xiāng)大夫和德藝楷模鄉(xiāng)老。一鄉(xiāng)之政，統(tǒng)之于鄉(xiāng)大夫?！吨芏Y·地官·大司徒》“以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之”的職能正是具體落在鄉(xiāng)大夫身上?！多l(xiāng)大夫》則具體描述其職責，此略。鄉(xiāng)治水平的高下，與鄉(xiāng)大夫的人格德藝構成直接關系。鄉(xiāng)老則主導一鄉(xiāng)的德行教化，訟獄調判，與鄉(xiāng)大夫主持一鄉(xiāng)的日常民政，彼此溝通。此二人正是鄉(xiāng)飲酒禮的焦點人物，他們的一言一行、一顰一顧為所有觀禮者所矚目。鄉(xiāng)禮的施行，既是他們的地位和權力公示給鄉(xiāng)民的最佳時機，也是身教展露以達到涵養(yǎng)教化的最佳時機。漢魏以降鄉(xiāng)治的地基雖受到皇權的巨大沖擊，然長老的地位依然延續(xù)，柳詒徵說“秦漢之世，鄉(xiāng)老、嗇夫諸職，猶周、齊鄉(xiāng)遂、游宗、里尉之遺也”，《史記》《漢書》中屢可見“三老掌教化”的說法，《后漢書·百官志》明確交代：“三老掌教化。凡有孝子順孫，貞女義婦，讓財救患及學士為民法式者，皆扁表其門，以興善行?！庇纱酥饾u產生出一種叫作“鄉(xiāng)約”的組織，至宋元而轉盛，此后又推擴出鄉(xiāng)間“士紳”的力量，明清之際鄉(xiāng)間事務的決策與調解均落于鄉(xiāng)紳之手。

鄉(xiāng)治，乃是相對于自上而下的天子、諸侯分封制的另外一條社會治理路徑，是一種由下而上的社會自發(fā)組織模式。即使秦漢以后實行了郡縣制，“中央的實際力量只達到縣這一層，縣以下的鄉(xiāng)里凝聚性仍相當強韌，它們自成為完整的有機體”，因此中國社會向來有所謂“天高皇帝遠”“皇權不下縣”之說。而在周代封建制下，建立在幅員廣闊、人口密集基礎上的地方“鄉(xiāng)自治”更是具有社會治理的本體或主體意義，“立國之本仍在各地方之自躋于善，初非徒恃一中央政府或徒倚賴政府所任命之官吏”。費孝通將這一社會模式定義為“鄉(xiāng)土社會”，將廣泛實行的鄉(xiāng)治稱為“地方自治小區(qū)”，認為這是鄉(xiāng)土社會的基本權力結構。需要注意的是，費先生所描述的社會恐怕還是秦漢以后，甚至是流衍至明清時代所留存的若干特征；在周代，這一自治模式絕對要較秦漢以后更明顯、更強效，足以與中央權力構成一種對待關系。費先生說“我們設法以某種方式‘懸空’中央權力，使它不著地。中央政府派遣的官員止于縣衙門”。如果秦漢以后皇權仍然“不下縣”，那么在先秦“鄉(xiāng)自治”的模式下，天子和諸侯的權力恐怕就是限制在他們自己的王畿和封國領地之內。費孝通說，“鄉(xiāng)土社會里的權力結構，雖則名義上可以說是‘專制’、‘獨裁’”，但是“在人民實際生活上看”，皇權之于鄉(xiāng)間，“是松弛的和微弱的，是掛名的，是無為的”。這一界定基本符合周代實情。

綜上所論，鄉(xiāng)禮乃是鄉(xiāng)治精神的高度凝結，《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》兩篇，乃是以“鄉(xiāng)”為主體的周代地方社會治理模式在《禮經》中的留存。

三、漢唐以來鄉(xiāng)飲酒禮的重建

西漢以后，禮制重建，五禮體系同時推進，于東漢至西晉大致成型，至南朝趨于成熟，北朝禮制在新建中漸向漢晉禮制傳統(tǒng)回歸，隋唐以后兼采南北，至唐開元禮而集大成。宋以后禮制雖仍有更修，然大格局未能超出唐開元禮。漢唐禮制在漸趨完備的過程中，鄉(xiāng)飲酒禮同樣開始重建，其步伐略晚于吉禮。值得注意的是，鄉(xiāng)飲酒禮的重建竟然逐漸走樣，呈現出大異于周代的另一幅景象。對此，拙著《漢唐禮制因革譜》已作出了粗線條的梳理，今將其中相關條目剔出，略見其演變之路徑。

有文獻記載的漢代行鄉(xiāng)飲酒禮前后有三次，略做辨析如下。第一次在西漢成帝鴻嘉二年(前19)?！秲蓾h紀》明確記載：“二月，博士行鄉(xiāng)飲酒禮?！笨墒恰稘h書·成帝紀》則記：“三月，博士行飲酒禮，行大射禮?！庇?，《五行志中之下》記：“三月，博士行大射禮?！薄稘h書》兩載此事，均未明言“行鄉(xiāng)飲酒禮”，未知《兩漢紀》何所據，因此，游自勇稱《漢書·成帝紀》“之‘飲酒禮’是否為‘鄉(xiāng)飲酒禮’尚存疑問”。其實，此年所行恐怕即是大射禮，《五行志》所載最確，《成帝紀》所謂“飲酒禮”乃為大射禮所包涵者，《兩漢紀》恐衍一“鄉(xiāng)”字，或為鈔手誤增，其時尚未施行鄉(xiāng)飲酒禮。另外，據《漢書·梅福傳》記，成帝時有南昌尉梅福上書，言不可“以承平之法治暴秦之緒”，猶如不可“以鄉(xiāng)飲酒之禮理軍市”，可見在西漢人的心目中，鄉(xiāng)飲酒禮太過柔和，難化其時社會暴戾之氣，尚無施行之迫切需求。

第二次在東漢光武帝建武五年(29)?！逗鬂h書·伏湛列傳》記大司徒伏湛“雖在倉卒，造次必于文德，以為禮樂政化之首，顛沛猶不可違。是歲奏行鄉(xiāng)飲酒禮,遂施行之”，清人秦蕙田考證事在此年。據《李忠列傳》記，次年，丹陽太守李忠果然在丹陽推行此禮，“以丹陽越俗不好學，嫁娶禮儀，衰于中國，乃為起學校，習禮容，春秋鄉(xiāng)飲”，可見光武帝時所推行的鄉(xiāng)飲酒禮，仍是沿周代之舊，行于鄉(xiāng)里。李忠之外，其他郡縣當亦有施行此禮者，呂思勉檢得尚有魯郡太守鮑永、丹陽太守秦彭等行鄉(xiāng)射，“皆良吏之欲以此化民者也”，然此禮的覆蓋率不得而知，連續(xù)施行多久，史傳亦缺載。

第三次在東漢明帝永平二年(59)。《續(xù)漢書·禮儀志上》記曰：“三月，上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮?？?、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學校，皆祀圣師周公、孔子，牲以犬?！睋耍实坌叙B(yǎng)老、大射禮與縣里行鄉(xiāng)飲酒禮，似乎同在三月，吳麗娛便是這么認為的：“在舉行養(yǎng)老和大射禮時還下令‘郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學?！创笾峦粫r間郡縣基層也要在鄉(xiāng)學中舉行鄉(xiāng)飲酒禮?！比欢逗鬂h書·孝明帝紀》有明確記載此年三月皇帝“臨辟雍，初行大射禮”，此年十月，“幸辟雍，初行養(yǎng)老禮”，可見二事雖同在辟雍，然不同時，屬兩種禮典。三月行鄉(xiāng)飲酒禮，則本紀不載，唯于《續(xù)漢志》，《通典》采之，然僅記在此年，不標“三月”。結合兩處史料推測，地方上行鄉(xiāng)飲酒禮，很可能與明帝行大射禮相呼應，明帝行養(yǎng)老禮，應當在他行畢大射禮的半年之后，《續(xù)漢志》雜糅三者，欠精確。不過可以確定的是，此年乃漢代以來鄉(xiāng)飲酒禮在全國正式全面推行的開始，游自勇指出《續(xù)漢志》“這條材料明確告訴我們中央開始向地方推行鄉(xiāng)飲酒禮,而其能載入《禮儀志》，也表明鄉(xiāng)飲酒禮開始了納入國家禮制的漫長歷程”，所謂“納入國家禮制”，指的就是在全國范圍內大規(guī)模地推行。

《續(xù)漢志》何以會將養(yǎng)老、大射、鄉(xiāng)飲酒三者雜糅起來？游自勇推斷說：“從內容來看，這條材料本是講養(yǎng)老禮的，這從《禮儀上》的目錄和本條之后緊接著的‘養(yǎng)三老、五更之儀’可以看出，但又把大射禮和鄉(xiāng)飲酒禮也混入其中，可見司馬彪作《禮儀志》時編排上的雜亂?！庇蜗壬闯隽藛栴}的一個方面，若再作推論，“躬養(yǎng)三老五更”六字恐怕是司馬彪后加的，若去掉此六字，“三月，上始帥群臣行大射之禮；郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學?！?，可見地方上與中央兩項配合，形成上下呼應之勢，應得乎史實。司馬彪顯然是刻意將此事與養(yǎng)老禮強行合并成一條，他注意到了事情同在一年，卻抹殺了行養(yǎng)老禮要晚于大射禮半年的史實。按理說，作為西晉皇室史家的司馬彪，“不交人事而專精學習”，以“良史”自居，不當疏忽至此，其間必另有隱情。

養(yǎng)老禮與鄉(xiāng)飲酒禮的混雜，實有深刻的現實依據。西晉武帝泰始三年(267)十月，皇帝親臨辟雍，所行即為“鄉(xiāng)飲酒禮”；泰始六年(270)十月，帝又親“臨辟雍，行鄉(xiāng)飲酒之禮”，此二條的依據是1931年出土的晉辟雍碑?！稌x書》不載泰始三年事，僅載泰始六年事，《武帝紀》記在此年十一月，《禮志下》記在此年十二月(《宋書·禮志一》同)。鄉(xiāng)飲酒禮行于中央，地點設在辟雍，由皇帝親自主持，這可以說是禮制史上的一大奇特的創(chuàng)辟。從史料記載來看，此前在東漢質帝本初元年(146)，《后漢書·儒林列傳》載梁太后詔曰：“大將軍下至六百石，悉遣子就學，每歲輒于鄉(xiāng)射月一饗會之，以此為常?！比粢览钯t注引《漢官儀》“春三月，秋九月，習鄉(xiāng)射禮，禮生皆使太學學生”，似乎太學行鄉(xiāng)射禮(含鄉(xiāng)飲酒)在漢代即已見端倪。然范曄只是明確地講此年太學所行是“饗會”，時間則在地方上行鄉(xiāng)射之月。因此，仍可以晉武帝泰始三年作為鄉(xiāng)飲酒禮行于中央的標志。在晉武帝所行“鄉(xiāng)飲酒禮”中，“鄉(xiāng)”作為鄉(xiāng)里的含義已完全消失，即使是晉辟雍碑又記此后咸寧三年(277)由皇太子主持“行鄉(xiāng)飲酒禮”，所指亦均與周代鄉(xiāng)禮絕異，屬于古無先例，故余嘉錫(1883-1955)大斥之曰：“鄉(xiāng)飲酒禮，古惟鄉(xiāng)大夫行之于鄉(xiāng)，至漢則太守諸侯相與令長行之于郡國，未聞以天子饗群臣而謂之鄉(xiāng)飲酒者?！l(xiāng)飲酒之行于辟雍，僅見于西晉武惠之世，以后歷代，皆不復舉，豈非知其失禮之甚乎？”西晉禮官已不明鄉(xiāng)飲酒禮本義，這是造成司馬彪混雜養(yǎng)老、大射、鄉(xiāng)飲酒禮的深層原因。可惜的是，晉辟雍碑未載武帝行鄉(xiāng)飲酒禮的詳細儀注，傳世史籍亦失載，我們已很難考實西晉在辟雍所行的鄉(xiāng)飲酒禮的“鄉(xiāng)”，究竟是什么內涵，是否即是前述段玉裁所誤會的“辟雍饗飲者，天子行鄉(xiāng)飲酒之禮也”。

西晉武帝共行鄉(xiāng)飲酒禮二次(267年、270年)，惠帝行鄉(xiāng)飲酒禮二次(277年作為皇太子時、299年)。此后，由皇帝行鄉(xiāng)飲酒禮見諸史載的，尚有西魏廢帝，在即位前一年(551)以皇太子身份行此禮，不過其時太子西巡，至原州，是在驃騎大將軍李賢之宅第行禮(《周書·李賢列傳》)，與西晉有明顯差異。至隋，《隋書·禮儀志四》記載有隋制：“國子寺，每歲以四仲月上丁，釋奠于先圣先師。年別一行鄉(xiāng)飲酒禮?！笨梢娦卸Y之地由西晉的辟雍，改為隋的國子寺。不過，《隋書》及其他史籍未曾記載鄉(xiāng)飲酒禮的實際施行情況。

地方上行鄉(xiāng)飲酒禮，自東漢以后一度衰落，不見于史料記載，一直要到北魏孝文帝太和十一年(487)才見到相關詔書，倡導“諸州，黨里之內”可在“孟冬十月，民閑歲隙”之際行此禮。然北魏是否確實施行，施行力度如何，不可考。孝文帝頒詔之時都城尚在平城，八年之后即遷都洛陽，遷洛之后未再見下詔。其后一直要到唐太宗貞觀六年(632)，方見有詔天下行鄉(xiāng)飲酒禮(《新唐書·太宗本紀》)。然其時的目的主要是希望郡縣在課試完畢，選出優(yōu)等生源，貢舉之日，“長吏會屬僚，設鄉(xiāng)飲之禮”，與本來地方上定期所行的鄉(xiāng)禮，有明顯的區(qū)別。此后《冊府元龜》載高宗永隆元年(680)、《唐會要》載睿宗唐隆元年(710)、《資治通鑒》載玄宗開元六年(718)又下此詔，恐亦是延續(xù)貞觀之詔。直至開元十九年(731)，《唐會要》記四月下詔“諸州賓貢武舉人，準明經進士，行鄉(xiāng)飲酒禮”，竟然在武舉之后也效仿文士賓貢行此禮，可見其時行此禮已較普遍。開元二十年成書的《大唐開元禮》正式將“鄉(xiāng)飲酒”儀注收入“嘉禮”，這一方面正如游自勇所稱，“鄉(xiāng)飲酒禮在制度上更加完備，其地位也超越漢晉，被正式納入國家禮典”。另一方面，儀注在一開頭便明確規(guī)定在“貢人之中有明經、進士出身，兼德行孝弟灼然顯著、旌表門閭及有秀才者”，則當由“刺史”擔任主人，可見“賓貢”之時行鄉(xiāng)飲酒禮，確已成為此禮最常用的場合。

在賓貢之外的其他場合行鄉(xiāng)飲酒禮，唐代亦有零星記載，如開元十八年(730)，宣州刺史裴耀卿上疏請落實州縣所行鄉(xiāng)禮，這應當是唐代首次提出回歸《儀禮》所載鄉(xiāng)飲酒禮之本義，觀宋人有言，“宣州耆老每聞歌《白華》《華黍》之詩，《南陔》《由庚》之頌，觀者踴躍，聽者感泣，風移俗易”，感嘆“先王之禮不徒行也”，可見其時行禮之收效可觀。又天寶年間，李棲筠任常州刺史時，“乃大起學校，堂上畫孝友傳示諸生，為鄉(xiāng)飲酒禮，登歌降飲，人人知勸”，可證此禮在開元禮制定之后確曾照版施行。玄宗之后以至唐末，則未再見史料記載鄉(xiāng)飲酒禮施行之實況。

四、鄉(xiāng)禮“鳩占化”的兩條路徑

漢唐以降緩步重建并最終載入《大唐開元禮》的鄉(xiāng)飲酒禮，與周代的鄉(xiāng)禮有著本質區(qū)別，是《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》鵲巢被鳩居的結果。

先看《大唐開元禮》所收行于地方的兩種近似的禮典。卷一○二七所載“鄉(xiāng)飲酒”，為賓貢所行，主人為刺史，賓為“鄉(xiāng)之致仕有德者”，戒賓之辭有曰“吾子學優(yōu)行高，應茲觀國”，王美華將鄉(xiāng)飲酒禮明確定位為諸州貢舉之時賓禮貢人之禮，從施行來看可對應于《唐會要》所記的開元十九年四月“諸州賓貢武舉人，準明經進士，行鄉(xiāng)飲酒禮”。另一項是《開元禮》卷一○二八所載“正齒位”，則當為序齒所行，主人為縣令，賓為“鄉(xiāng)之老人年六十以上有德望者”，司正祝詞有曰“朝廷率由舊章，敦行禮教，凡我長幼，各相勸勖，忠于國，孝于親，內穆于閨門，外比于鄉(xiāng)黨”，王美華說“‘正齒位’則是由縣令宴飲眾老的‘序尊卑長幼’的儀式”，從施行來看可對應于《唐會要》所記開元六年“初頒鄉(xiāng)飲酒禮于天下，令牧宰每年至十二月行之”。兩者所行在時間、場合和功能等方面均有明顯不同，王美華將其區(qū)別為“賓貢”和“尚齒”兩種儀式，說“是對漢代以來鄉(xiāng)飲酒禮‘賓賢’與‘正齒’兩種禮義的延續(xù)”，《唐會要》“雖皆稱以‘鄉(xiāng)飲酒禮’，實質卻是‘同名異實’”，而《大唐開元禮》則將這兩種飲酒之禮作出明確區(qū)分，“不再含糊于‘同名異實’的狀態(tài)”，由此在禮制設計上無疑“正式確認了正齒位禮的獨立”，而鄉(xiāng)貢舉賢則“獨占了鄉(xiāng)飲酒禮之名”。

高明士將在鄉(xiāng)貢場合所行的鄉(xiāng)飲酒禮歸屬于學禮，并追溯到隋開皇二年(582)令，其主要依據是《隋書·禮儀志》“隋制，國子寺……年別一行鄉(xiāng)飲酒禮；州郡縣亦每年于學一行鄉(xiāng)飲酒禮”，既然《隋志》點出地點在“國子寺”“州郡縣……于學”，確實可見其與《開元禮》“鄉(xiāng)飲酒”有一脈相承的關系。高先生同樣發(fā)現“《開元禮》所規(guī)定的鄉(xiāng)飲酒禮，已經不包含中央國子監(jiān)，只行于地方”，而原本行于中央的，在《開元禮》中又另立一個名目——“皇帝養(yǎng)老于太學”，這是唐制較隋制明顯的改進之處。由此可知，漢唐以來曾經重建過的鄉(xiāng)飲酒禮，在《大唐開元禮》中分屬于三項禮典——皇帝養(yǎng)老于太學，刺史鄉(xiāng)飲酒和縣令正齒位。其中仍然稱之為“鄉(xiāng)飲酒”的鄉(xiāng)貢之禮，其性質已明顯轉變成向中央貢舉學業(yè)優(yōu)異的生徒之禮，這是高明士和王美華等學者們一致認同的。至于《開元禮》何以會生成如此近似的三項禮典，高明士的看法尚存在模糊之處。在同一篇文章中，他一處說隋唐的鄉(xiāng)貢之禮，“在禮儀形式上，不論與古禮或漢以來的行事，確實產生莫大變化”，在另一處卻又說，它“是舍晉、隋之制，而回歸古禮及兩漢之制”。王美華的看法則是“唐代‘兼采’古鄉(xiāng)飲酒禮之賓賢能和正齒位兩種禮義”，兩者“都在《大唐開元禮》中得到明確規(guī)定”。說“回歸”，說“兼采”，其實均未把握住鄉(xiāng)飲酒禮的歷史演變脈絡，我認為《開元禮》的三分，恰好是鄉(xiāng)飲酒禮在漢唐以來重建之歷史的平面投影。

西晉會堂而皇之地由皇帝行所謂“鄉(xiāng)飲酒禮”，這充分說明了“鄉(xiāng)飲酒禮”已完全被“養(yǎng)老”占據了禮義內核，“鄉(xiāng)治”的禮義已不復存在。隋唐以來學者已然認識到由皇帝行所謂“鄉(xiāng)飲酒禮”之名實不符，因此《開元禮》將皇帝行養(yǎng)老和刺史正齒位作出了明確的區(qū)隔，但是梳理這兩種禮典的禮儀外殼，不難發(fā)現它們均襲用了《儀禮》所載鄉(xiāng)飲酒禮的“鵲巢”，細部的變化極其有限。

鄉(xiāng)禮之所以會發(fā)生鵲巢鳩居現象，乃是因為秦漢以來地方社會組織模式發(fā)生了根本性變動。杜正勝指出：“改變古代聚落共同精神最甚者，莫過于閭里什伍制?！薄按呵镆郧傲闵⒌木勐浣涍^整頓，造成郡縣鄉(xiāng)里的行政體系后，已為中央政府權力下達地方，鋪好一條條暢通的管道?！鼻貢煹难芯窟M一步證明了“中央集權國家控制下的鄉(xiāng)村社會即所謂‘編戶齊民’社會”，構成了漢以后“帝制下‘傳統(tǒng)國家’存在的邏輯基礎”。通過蕭公權(1897-1981)的研究，我們可以恍然大悟，“自秦始皇以降，帝國控制的基本原則幾乎沒有發(fā)生什么改變……在行政組織的細節(jié)方面不斷地加以強化與改進，以利于更進一步集權中央”，于是乎，與自上而下的集權管理、鄉(xiāng)村控制相悖的鄉(xiāng)自治，自然被逐漸弱化乃至驅散，而有些基層形式之所以看似依然存在，“能夠受到政府的包容”，那是因為“在政府眼里，村莊、宗族和其他鄉(xiāng)村團體，正是能夠把基層控制伸入到鄉(xiāng)下地區(qū)的切入點”。鄉(xiāng)飲酒禮正是在這一大趨勢下轉變成為基層控制的“切入點”，看似形式依然存在，其實際效用已悄然抽換?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》之所以有“鄉(xiāng)飲酒之禮，……所以明尊長也，……所以明養(yǎng)老也”之語，清儒孫希旦指斥為“多附會牽合之說，似皆不出于先王制禮之本意也”，“疑皆漢儒所為，其辭義頗淺近”，真是慧眼如炬?！抖Y記》的這種“附會牽合”，是造成后儒頻頻誤解鄉(xiāng)禮，越來越積重難返的直接原因。

鄉(xiāng)禮之被鳩居，自東漢至西晉乃是被“養(yǎng)老”占據了鵲巢，這一現象一直到隋仍有延續(xù)；至隋唐以后，“鄉(xiāng)貢”竟再一次侵入鵲巢，這一現象又一直延續(xù)到宋代鹿鳴宴的出現。鄉(xiāng)貢之禮以突出“尊賢”的方式在“養(yǎng)老禮”逐漸獨立為一種新的禮典之際，以幾乎相同的方式寄居入鄉(xiāng)飲酒禮原來的鵲巢。最近，葉國良撰文已初步區(qū)分出“其實鄉(xiāng)飲酒禮之敬鄉(xiāng)賢，與尚齒并無絕對關涉”，“尊賢”并非鄉(xiāng)禮的禮義核心，而最多不過是由鄉(xiāng)治延伸出來的一項禮義。鄉(xiāng)治的精神在漢以后已無處落腳，“養(yǎng)老”與“尊賢”的附帶含義，因與古禮內核相似，逐漸先后寄居于鄉(xiāng)飲酒禮的禮儀鵲巢之內，鄉(xiāng)禮的古義遂變得撲朔迷離。鄉(xiāng)飲酒禮的歷史演變，是禮儀鳩占化的一種典型現象。

宋以后鹿鳴宴代替了鄉(xiāng)貢意義上的“鄉(xiāng)飲酒禮”，南宋以降儒者意圖恢復鄉(xiāng)飲酒禮古義，殊不知社會組織方式的大轉型早已根深蒂固。抱著復興古禮的宏圖，其既未明鄉(xiāng)禮本義，又不知“后世風俗久變，素木瓠葉，桑弧蒿矢，亦與人生日用不切”，難怪會遭史家呂思勉指斥“宋儒好復古”，“猶沿襲其事，欲以化民，可謂循名而不察實者矣”。換句話說，宋儒看到了鵲巢被鳩居的不合理性，然而當他們著力驅逐出前后兩個寄居之“鳩”，試圖復原那個已經被寄居了近千年的“空巢”的古禮時，他們的一廂情愿與一葉障目，反而更難免盲瞽之譏了。

馀論：鄉(xiāng)禮的再變質

鄉(xiāng)飲酒禮自宋以后，仍一度有所延續(xù)，直至20世紀。據美國傳教士葛學溥(Daniel Harrision Kulp，1888-1980)的團隊對廣東潮州鳳凰村的實地考察，在民國建立之后，鳳凰村所保存的鄉(xiāng)間禮儀在一定程度上仍與鄉(xiāng)飲酒禮一脈相承。但是，明清以來的鄉(xiāng)飲酒禮，較諸唐宋，就學術界已有的研究來看，問題更趨嚴重。邱仲麟的研究表明，明代以來鄉(xiāng)飲酒禮在復興的過程中，其實施和運作已問題叢生，諸如鄉(xiāng)里講讀的廢弛、尚法意味的淡化、敬老意涵的失落、飲宴的世俗化娛樂化等流弊不一而足；鄉(xiāng)飲酒禮甚至成為地方官和精英資源交換的籌碼、權力爭奪的場所，賄賂與勒索充斥其間，即便尊長敬老這一層禮義，在15世紀(甚或更早)也已基本流失。用趙克生的話說，“世風不可挽，‘齒德是尚’已成明日黃花”。

追究其深層理路，尊長、尚齒這一層禮義的極度膨脹，在明清以來適與中央集權的專制體制發(fā)生了共振效應。蕭公權在其《中國鄉(xiāng)村——論19世紀的帝國控制》一書中，以充分的史料揭示出鄉(xiāng)間自治力量在晚清的19世紀中國已經完全崩潰，國家政權可以對鄉(xiāng)村實施嚴密的政治控制和思想鉗制，鄉(xiāng)禮以及宋以來演變而出的鄉(xiāng)約制度等，均流變?yōu)樗枷肟刂频氖侄沃唬l(xiāng)間士紳也逐步成為國家統(tǒng)治的代言人，甚至成為鉆營其間的野心家。如此積聚，不啻鄉(xiāng)禮故有的三項禮義已蕩然無存，鳩占鵲巢的尊長、尊賢，同樣變質為權力壓迫的工具，鄉(xiāng)政自主云云，更是成為地方專制的代名詞。至1902年，梁啟超為之憤懣而大聲疾呼：“我國民所最缺者，公德其一端也?！巳霜毶破渖碚咧^之私德，人人相善其群者謂之公德，二者皆人生所不可缺之具也?！嶂袊赖轮l(fā)達，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。”梁先生所說的，正可以視作鄉(xiāng)禮被鳩居，進而再變質所帶來的社會危機，由此延伸出來的一系列問題構成了社會史研究無法回避的棘手課題。