程華波,張海敏
(安徽工程大學(xué)藝術(shù)學(xué)院,安徽 蕪湖 241000)
王圩燈會(huì)是流行于安徽省桐城市雙港鎮(zhèn)一項(xiàng)頗具特色的傳統(tǒng)民俗文化活動(dòng)。元末明初,原居江西省萬(wàn)載縣瓦西壩的王氏宗祖遷居到安徽省桐城市王圩村,帶來(lái)了龍架和龍燈藝術(shù),并逢閏年正月初二開(kāi)始舞龍燈,歷時(shí)近半月。經(jīng)過(guò)后世代代相傳,逐步加入排燈、彩燈、五猖、八仙、花籃燈、高蹺隊(duì)、蚌殼燈等,發(fā)展成為王圩燈會(huì),參加燈會(huì)的人員也由傳統(tǒng)的王氏家族獨(dú)姓獨(dú)舞發(fā)展到現(xiàn)在的九個(gè)村民組、十余姓、二百三十戶(hù)人家近千人參加。近年來(lái),王圩燈會(huì)吸引了來(lái)自潛山縣、樅陽(yáng)縣等周邊縣鎮(zhèn)周邊幾十里民眾參與進(jìn)來(lái)。經(jīng)過(guò)演變發(fā)展,燈會(huì)道具造型由原來(lái)的單獨(dú)的龍燈逐漸變得多樣,道具造型有濃郁的地域性、民俗性和藝術(shù)性,承載著人們扶正驅(qū)邪、祈福納祥的美好寓意。
王圩燈會(huì)道具主要有龍燈、輔助彩燈、服飾、法器、樂(lè)器五大類(lèi),其中服飾、樂(lè)器為實(shí)物。王圩燈會(huì)的龍燈,是放索燈。龍文化在中國(guó)民族文化中有兩條線(xiàn)路,一是摯援皇權(quán),成為官方文化中異化的龍;一是在民間自發(fā)發(fā)展衍化的龍,仍帶有某種原始的神性,是沿原始文化發(fā)展至今的民間藝術(shù)中各種龍紋主題表現(xiàn)的內(nèi)容。[1](P112)王圩燈會(huì)的龍屬典型民間演化龍。龍燈所有的部分都是在保留的木質(zhì)骨架上扎制竹框架后經(jīng)彩繪、蒙布、裱糊等工藝制作完成。
王圩燈會(huì)的主角是龍燈,其舞龍燈動(dòng)作及造型都非常獨(dú)特。由于王圩地處圩區(qū),場(chǎng)地狹小,局限了龍燈整體舞動(dòng),因此,舞龍燈時(shí)只有龍頭龍尾對(duì)舞,龍身不動(dòng)。龍燈由13節(jié)組成,象征農(nóng)歷閏年的十三個(gè)月。節(jié)與節(jié)之間用繩索連接。龍燈由龍頭、龍身和龍尾三大部分組成,造型各異。(見(jiàn)表1)。
表1 龍燈造型及象征性
(一)龍頭造型 王圩燈會(huì)龍頭造型獨(dú)特,由龍嘴和頭部主體兩大部分組成(圖1)。
圖1 龍頭側(cè)面效果圖(筆者繪制)
龍的嘴巴向前上方翹起,與水平呈80度,是典型的“翹嘴”龍,這在國(guó)內(nèi)絕無(wú)僅有,龍嘴最前端下巴邊緣部分用粗麻纖維扎制成胡須,底部?jī)蓚?cè)各有一個(gè)直徑約15厘米圓形“龍腮”,綠底上繪制紅白相間的條紋裝飾。
龍嘴上面有一顆龍珠,由三個(gè)長(zhǎng)方體框架貫穿,經(jīng)切角處理、剪紙裱糊而成的多面體。三個(gè)長(zhǎng)方體露出六個(gè)正方形端面,象征“六合”,即上下為天地,四周為東南西北。上下兩端用轉(zhuǎn)軸貫穿,在四周端面中間圓形鏤空處書(shū)寫(xiě)“天下太平”四個(gè)字。
龍頭主體位于龍嘴后面,通過(guò)底部木質(zhì)龍架與龍嘴連接,連接處覆蓋長(zhǎng)長(zhǎng)的紅色綢布;龍頭主體比“翹嘴”略高,呈前大后小橢球狀,表面蒙橙黃綢布,綢布表面用丙烯顏料繪制龍鱗和祥云,一雙濃眉大眼位于橢球最前端,眼角外側(cè)各有一個(gè)紅色椎體的“龍角”,緊挨“龍角”上部從前向后上方延伸著兩根由綠色布料包裹的竹制“龍須”,“龍須”中段分別貼著書(shū)寫(xiě)“日”和“月”字樣的彩紙,末端用紅布扎成花束狀;龍頭頂部正中從前往后有五個(gè)五面椎體的“龍?chǎng)挕眴误w依次排列,龍?chǎng)掜敳匡椧约t、藍(lán)、黃等色的剪紙小花;龍頭底部?jī)蓚?cè)分別開(kāi)有兩個(gè)圓形口,用來(lái)放置、更換蠟燭,圓口蓋子紅底上繪制綠白相間的條紋。
在色彩上,龍頭以黃、紅兩色為主,歡快喜慶;局部細(xì)節(jié)點(diǎn)綴綠色和白色,龍珠多面體以紫、藍(lán)、白、淺綠多色構(gòu)成,艷麗多彩。
(二)龍身造型 王圩燈會(huì)龍身單體造型分為兩種:第一種龍身單體造型飽滿(mǎn)、制作復(fù)雜,第二種龍身單體造型簡(jiǎn)單,在簡(jiǎn)單扎制的竹框架內(nèi)部固定龍珠,龍身中段第2節(jié)龍身到第11節(jié)龍身皆是這種形制(圖2、圖3)。
圖2 第1、12節(jié)龍身側(cè)面效果圖(筆者繪制)
圖3 第2-11節(jié)龍身實(shí)物側(cè)面圖
第一種龍身單體,主體是前后小、中間大的橢球體竹框架,長(zhǎng)約65厘米,前后直徑約40厘米,中間直徑約50厘米,框架外蒙黃色彩繪綢布,其裝飾紋樣與龍頭相同,單體兩側(cè)分別開(kāi)兩個(gè)直徑約15厘米圓口蓋子,裝飾紅底上彩繪綠白相間圓弧形條紋,前后端面分別用紅色綢布封閉,裝飾黑、白色繪制多條平行鋸齒紋。連接龍頭的第1節(jié)單體和連接龍尾的第12節(jié)單體皆為這種形式,兩節(jié)龍身單體造型制作方式相同,唯一區(qū)別是頂部龍?chǎng)拞误w數(shù)量不同,第1節(jié)單體是5個(gè)龍?chǎng)?,?2節(jié)單體為6個(gè)龍?chǎng)挕?/p>
從第2節(jié)到第11龍身單體是第二種龍身單體。這種龍身單體是長(zhǎng)約65厘米、直徑45厘米的圓柱竹框架,框架上粘貼彩紙,整個(gè)單體表面不蒙綢布,呈全鏤空狀態(tài),單體內(nèi)部骨架上依次前后固定兩個(gè)多面體龍珠,龍珠四周中央平面圓形白布上裝飾手工繪制牡丹圖案。每個(gè)龍身單體頂部用粉紅綢布蒙制3個(gè)五面龍?chǎng)挕U麄€(gè)龍身底部有供舞者持握的長(zhǎng)柄。
第1節(jié)、第12節(jié)龍身單體與第2-11節(jié)龍身單體造型差異極大,主要原因是整個(gè)龍燈活動(dòng)中的重要性和象征意義不一樣:第1節(jié)和第12節(jié)單體分別“龍頭”和“龍尾”相連,而是舞龍燈過(guò)程中觀眾視線(xiàn)最容易遷移上去的對(duì)象,所以“身價(jià)”遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于不動(dòng)的其他龍身單體;第2-11節(jié)龍身單體,僅僅是湊足13節(jié)龍身象征閏月的需要,其形態(tài)的重要性遠(yuǎn)不及最前和最后龍身單體。
(三)龍尾造型 除龍頭制作精致、裝飾華麗外,王圩燈會(huì)的龍尾也造型精美,制作復(fù)雜。龍尾由主體、尾珠及末端三個(gè)部分組成,其造型、裝飾和色彩與龍頭相呼應(yīng)。
龍尾主體是長(zhǎng)約50厘米,直徑約50厘米的竹篾框架外蒙橙黃綢布的圓柱體,表面飾以祥云紋和龍鱗,底部?jī)蓚?cè)各有一個(gè)放置蠟燭的圓口,表面裝飾綠白相間條紋。主體頂部有四個(gè)“龍?chǎng)挕眴误w,其頂端用綠、紅、黃、藍(lán)四色紙花粘貼裝飾。
尾珠位于龍尾主體后面,和龍尾主體一起固定在木質(zhì)龍架上,連接處覆蓋紅綢布,尾珠是由竹篾扎制圓球框架,在外表面蒙薄綢布,并用粉紅、淺綠等色塊裝飾,在尾珠球體“赤道”上等距分布著“天下太平”四個(gè)字。
尾珠后面是末端部分,由三股竹條擰成,從尾珠底部龍架延伸出來(lái),繞過(guò)尾珠后向前上方翹起,呈“C”字型,竹條外裹扎各色細(xì)碎彩紙條,最末端用金紙包裹,點(diǎn)綴一朵紅綢布花。龍尾末端細(xì)長(zhǎng),高高向上翹起,指向前方,寓意美好的生活蒸蒸日上,不斷向前。整個(gè)龍尾部分正下方有一個(gè)供舞龍燈者抓握的長(zhǎng)柄,與龍身呈90度角。尾珠的“圓”與龍頭的“方”形成對(duì)比,與中國(guó)傳統(tǒng)的“天圓地方”宇宙觀念相對(duì)應(yīng)。尾珠上的“天下太平”字樣與龍珠上的“天下太平”前后呼應(yīng),在龍頭龍尾對(duì)舞的過(guò)程中,強(qiáng)化了勞動(dòng)人民祈求沒(méi)有戰(zhàn)亂、國(guó)泰民安的美好祝愿。
王圩燈會(huì)除了主要的龍燈以外,和國(guó)內(nèi)其他龍燈會(huì)一樣,也有各式的輔助花燈。王圩燈會(huì)輔助花燈有引燈、排燈、花瓶燈、吊瓶燈、花籃燈五種,其中引燈1盞,排燈4盞,花瓶燈4盞,吊瓶燈4盞,花籃燈8盞。從形式品種上來(lái)統(tǒng)計(jì),贛南客家花燈多達(dá)25個(gè),具體有“官燈式、花瓶燈、樓閣式、花籃式、古亭式、牌坊式、花船式、鼓燈式、禽式、獸式、蟲(chóng)式、魚(yú)式、花草、樹(shù)木、珠式、球式、香包式、器皿式、龍燈式、走馬式、提龍式、架花式”等。[2]可以看出,王圩燈會(huì)部分輔助燈有部分延續(xù)了江西彩燈型制。(見(jiàn)表2)。
表2 輔助燈造型及象征性
燈會(huì)活動(dòng)由引燈開(kāi)道,走在隊(duì)伍最前面。引燈主體造型類(lèi)似大花瓶,制作復(fù)雜。主體是長(zhǎng)方體竹框架,主體部分由垂直長(zhǎng)方體和兩個(gè)水平長(zhǎng)方體框架交叉,各面用白紙裱糊成體,然后再白紙外裝飾各色剪紙。引燈頂部環(huán)繞口沿部分伸出方形竹框架,四角垂下長(zhǎng)長(zhǎng)的紙流蘇。主體四周外伸出來(lái)的長(zhǎng)方體端面正中鏤空呈圓形,內(nèi)部書(shū)寫(xiě)“五谷豐登”四個(gè)大字。
緊隨引燈后面的是4盞排燈。排燈造型相同,唯獨(dú)正中央的四字祝福語(yǔ)及旁邊的圖案不一樣。排燈主體是長(zhǎng)約60厘米、寬80厘米、厚約30厘米的六面體切掉上面兩直角形成的八面體,采用左右對(duì)稱(chēng)布局,裝飾造型威嚴(yán)恐怖,寄托了人們驅(qū)邪求安的美好祝愿。這不但表現(xiàn)在優(yōu)美、舒緩的情調(diào)上而且表現(xiàn)在很多手法處理上,都和一種“逢兇化吉”“化險(xiǎn)為夷”的意向有關(guān)[3](P44)。主體正面是一個(gè)張大嘴的人面形態(tài)作為主體,人面怒目圓瞪、濃眉濃須、恐怖威嚴(yán),眉毛和胡子從中間延伸至邊緣,張開(kāi)的大嘴內(nèi)部左右對(duì)稱(chēng)鏤空剪紙,內(nèi)部繪制青龍或喜鵲登梅圖形;大嘴正中縱向書(shū)寫(xiě)“風(fēng)調(diào)雨順”“出入太平”“吉祥如意”“國(guó)泰民安”“心想事成”“有求必應(yīng)”等四字祝福語(yǔ)。人面大嘴下面用紅綠顏料繪制紅綠花草圖案。游行者雙手持握貫穿其中的竹竿,將排燈高高舉起游行。
緊跟排燈后面是4盞花瓶燈,花瓶具有“平平安安”的寓意,在全國(guó)各地?zé)魰?huì)中都會(huì)看到花瓶燈的身影,多為在竹篾扎制的框架外蒙綢布或者白紙,再彩繪牡丹花圖案,而王圩燈會(huì)花瓶燈還增加了復(fù)雜的剪紙工藝,制作更加復(fù)雜,裝飾性更強(qiáng)。多面體小口束腰花瓶造型,瓶口插各色花朵。花瓶燈主體表面全部采用粉紅、綠、藍(lán)、黃等顏色剪紙裱糊而成。“瓶”身四面中央縱向開(kāi)長(zhǎng)方形“窗”,在內(nèi)部白綢面上的手繪牡丹圖案;座部分是用市場(chǎng)上購(gòu)買(mǎi)的帶有祥云、牡丹、壽桃燈印刷圖案的彩紙裱糊而成;在花瓶燈口部和底座最下面為剪紙流蘇?;ㄆ繜舸┛v向插一根木棍,游行時(shí),參與者雙手持棍,將花瓶燈舉起游行。
吊瓶燈緊隨花瓶燈之后,共4盞,懸掛在彎成“7”形竹竿的橫桿上,游行隊(duì)伍雙手持燈游走。吊瓶燈主體分成上、中、下三個(gè)部分,上下造型與引燈相似,中段部分是八角棱柱,用鏤空剪紙裝飾各面,內(nèi)部用白綢布蒙各面,并繪制牡丹、梅花、喜鵲等紋樣。頂部外延的四角垂下長(zhǎng)長(zhǎng)的紙流蘇。據(jù)傳承的老藝人介紹,吊瓶燈來(lái)源于古代的燈籠,與花瓶燈一樣,寓意平平安安。
在輔助燈游行隊(duì)伍最后面是花籃燈,共4盞,由參與者提著游行。除持握的方式不一樣外,主體造型和裝飾手法與花瓶燈大體相似。
王圩燈會(huì)除了主龍燈和輔助彩燈外,還有法器、服飾、樂(lè)器道具,其中服飾和樂(lè)器為實(shí)物,而五猖和八仙的法器、帽子則是藝人制作的道具,造型獨(dú)特。
(一)五猖法器 五猖,是中國(guó)民間傳說(shuō)東南西北中五個(gè)方位的鬼魂,也有說(shuō)是舊時(shí)江南民間供奉的邪神。在徽州,五猖的地位頗為微妙,它們雖然面目猙獰令人畏懼,但世人亦常視之為無(wú)所不能的保護(hù)神(甚至是發(fā)家致富的財(cái)神化身),故民間素有“無(wú)求不應(yīng)仰猖神,吉慶平安庇庶民”之說(shuō)[4]。“五猖會(huì)”作為一種古老的傳統(tǒng)民俗及民間宗教活動(dòng)在各地都有舉辦,王圩燈會(huì)承襲了“五猖會(huì)”元素,經(jīng)過(guò)變異后,變成了王圩燈會(huì)附屬部分。
王圩燈會(huì)中的五猖由成年人經(jīng)過(guò)彩妝后扮演,穿紅衣,帶金紙制作的帽子,手持法器,跟在龍燈后面游行。
五猖的法器,造型威嚴(yán)恐怖,與排燈相似,上面是梯形,下面是方形的八面體,正面是人面張開(kāi)大嘴,線(xiàn)型類(lèi)似臉譜,在嘴巴正中書(shū)“驅(qū)邪輔正”字樣。
法器人面與排燈人面形態(tài)都是出自對(duì)惡鬼形象描寫(xiě),通過(guò)這種怒目圓瞪、張大的嘴巴,塑造威嚴(yán)恐怖的形象,目的是借此嚇退一切邪惡的小鬼,與中國(guó)民俗繪畫(huà)中的“鐘馗驅(qū)鬼”有異曲同工之處。
(二)八仙帽子道具及法器 在國(guó)內(nèi)很多燈會(huì)游行隊(duì)伍中,都有八仙形象,在王圩燈會(huì)中也有。王圩燈會(huì)八仙近年來(lái)由于年輕人手缺乏,現(xiàn)在都由小孩扮演,小孩顏面畫(huà)上彩妝,身穿紅、黃、青、灰、紫等單色衣服,頭戴藝人用彩紙裁剪的帽子,手持彩紙?jiān)频姆ㄆ鳎笳靼讼伞?/p>
王圩燈會(huì)八仙與民間傳說(shuō)中的形象相差甚遠(yuǎn),僅僅是在數(shù)量上做象征,在面容、法器、衣著等方面沒(méi)有嚴(yán)格要求。最能代表八仙身份的要數(shù)分發(fā)器道具和帽子。王圩燈會(huì)八仙的帽子造型不一。民間傳說(shuō)八仙中漢鐘離、何仙姑、韓湘子、鐵拐李、藍(lán)采和是沒(méi)有帽子的,但為了區(qū)別身份,王圩燈會(huì)藝人創(chuàng)造性的為每個(gè)人增加了帽子,造型和配色都有差異。
根據(jù)八仙圖譜和王圩燈會(huì)的八仙帽子道具進(jìn)行對(duì)比可以看到,除了呂洞賓、曹?chē)?guó)舅和張果老可以通過(guò)帽子隱約區(qū)分清楚,其他的角色很難與帽子相結(jié)合起來(lái)。
在傳說(shuō)中,八仙各有不同的法器,鐵拐李有鐵杖及葫蘆,漢鐘離有芭蕉扇,張果老有紙疊驢,藍(lán)采和有花籃,何仙姑有蓮花,呂洞賓有長(zhǎng)劍,韓湘子有橫笛,曹?chē)?guó)舅有玉版,但在王圩燈會(huì)中,八仙法器均為寶盒與云掃。造型相同,寶盒均為方體開(kāi)口的盒子,正面四角裝飾葫蘆形金紙,盒子正面中間縱橫交叉“金條”,四角分布的四個(gè)圓中分別配有牡丹、喜鵲、蓮花等吉祥圖案。云掃柄是竹竿做成,主體部分是麻絲。
(一)道具多是對(duì)神話(huà)傳說(shuō)和民俗符號(hào)的再塑造 王圩燈會(huì)主要角色都是來(lái)自于中國(guó)傳統(tǒng)神話(huà)傳說(shuō),比如神龍、五猖、八仙人物。在道具造型上,對(duì)原角色經(jīng)過(guò)了再造,通過(guò)增減、象征等手法,使道具角色與史料記載產(chǎn)生了較大的差異。各種輔助燈形態(tài)來(lái)源于民俗吉祥器物符號(hào),比如花瓶燈、花籃燈、吊瓶燈,根據(jù)竹工藝和剪紙工藝的特點(diǎn),經(jīng)過(guò)再塑造,變得極具特色。
(二)造型繁簡(jiǎn)得當(dāng) 無(wú)論是制作復(fù)雜、裝飾華麗的龍頭龍尾,還是龍身,藝人根據(jù)燈會(huì)民俗活動(dòng)需要進(jìn)行取舍。龍頭、龍尾對(duì)舞,所以需要重點(diǎn)表現(xiàn),工藝、造型都比其他道具復(fù)雜,第1、12節(jié)龍身,距離龍頭、龍尾較近,所以也重點(diǎn)表現(xiàn),而其他龍身則用框架簡(jiǎn)單示意;在局部處理上,龍頭造型比較復(fù)雜,重點(diǎn)描繪龍嘴、龍頭上的龍鱗、龍?chǎng)?、龍須,而?duì)龍的耳朵、角等部位造型,僅用小突起造型象征性表示;在排燈、五猖法器的正面,人面上下部分用線(xiàn)條簡(jiǎn)單繪制胡須、花草,而嘴巴中的鏤空剪紙卻重點(diǎn)表現(xiàn)。
(三)方圓對(duì)比元素反復(fù)應(yīng)用 在王圩燈會(huì)道具中,可以看到很多以方形組合而成的多面體,例如龍珠主體形態(tài)、引燈主體部分、花瓶燈、排燈、五猖法器、八仙寶盒等,都以方為主;圓形元素運(yùn)用也非常多,例如尾珠主體、龍珠端面開(kāi)口部分、花籃燈口沿、八仙寶盒中的裝飾圖形等,方圓之間,體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)的天圓地方宇宙觀。
(四)風(fēng)格古樸概括 王圩燈會(huì)道具制作材料大多就地取材,采用竹木做骨架,黃、白綢布、彩紙做蒙皮,彩燈扎制、彩繪、鏤空剪紙全部由藝人手工完成。龍頭、龍身、龍尾及各種輔助燈造型粗獷古樸;表面的彩繪圖形簡(jiǎn)約概括,例如龍頭龍身上的龍鱗彩繪、水紋、牡丹花、法器上人面、花草圖案,都用簡(jiǎn)單線(xiàn)條繪制,粗略而概括。
王圩燈會(huì)道具造型極具特色,具有鮮明的地域性、民俗性和藝術(shù)性,道具造型承載了人們對(duì)天下安定、風(fēng)調(diào)雨順、豐收喜慶等美好愿望的祈求,是人們對(duì)美好生活向往的情感的物化。對(duì)王圩燈會(huì)道具造型進(jìn)行整理研究,是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、發(fā)展地方文化產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)。