盧卡奇與科爾施的總體性思想比較

強(qiáng)香帥，聶子琛

(云南大學(xué) 政府管理學(xué)院，云南 昆明 650500)

總體性思想是馬克思思想體系中非常重要的一個(gè)維度，但長(zhǎng)期以來這一維度被大多數(shù)馬克思主義者忽視，以至于馬克思的思想被分割成許多不同的部分，并且出現(xiàn)了種種對(duì)馬克思思想的歪曲和庸俗化現(xiàn)象。盧卡奇和科爾施希望通過對(duì)總體性思想的闡釋和分析，重建馬克思主義的理論和方法。從內(nèi)容看，兩者對(duì)總體性思想的解讀有異曲同工之處，但也存在許多重要的差異。若要準(zhǔn)確把握總體性思想的內(nèi)涵，對(duì)總體性思想的辨析就顯得十分必要。

一、總體性思想的歷史淵源

在整個(gè)西方歷史發(fā)展過程中，總體性思想始終存在。黑格爾以思維和存在的同一性為基礎(chǔ)，用“絕對(duì)精神”概念解釋總體性在社會(huì)歷史進(jìn)程中發(fā)揮的作用。馬克思在人的自由發(fā)展理論基礎(chǔ)上構(gòu)建了實(shí)踐的總體性，在對(duì)黑格爾哲學(xué)批判和改造過程中形成了關(guān)于社會(huì)歷史的總體性哲學(xué)思想，其中個(gè)體的總體性、社會(huì)的總體性和歷史的總體性三方面相互制約、相互影響，構(gòu)成了變革社會(huì)的思想。從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志形態(tài)》到《資本論》，都充分展現(xiàn)了馬克思的個(gè)體總體性思想，即人生活在各種各樣的具體社會(huì)形態(tài)當(dāng)中，每個(gè)人都受社會(huì)形態(tài)的影響，又反過來影響社會(huì)形態(tài)。

盧卡奇和科爾施都肯定馬克思對(duì)德國(guó)古典哲學(xué)的繼承與發(fā)展，肯定其總體性思想所具有的哲學(xué)性質(zhì)。針對(duì)當(dāng)時(shí)馬克思主義陣營(yíng)內(nèi)部對(duì)馬克思思想所作的割裂，尤其是馬克思主義哲學(xué)在發(fā)展中被遺忘和拋棄的情況，盧卡奇和科爾施從德國(guó)古典哲學(xué)傳統(tǒng)出發(fā)，試圖重建馬克思主義理論的完整性。無論盧卡奇將馬克思主義的研究方法總結(jié)為總體性辯證法，還是科爾施通過意識(shí)與現(xiàn)實(shí)、理論與實(shí)踐的統(tǒng)一說明社會(huì)革命的整體性，都使得馬克思的思想被當(dāng)時(shí)的學(xué)術(shù)界和共產(chǎn)國(guó)際重新理解。盡管他們的著作在當(dāng)時(shí)遭到了嚴(yán)重的批評(píng)和指責(zé)，甚至被共產(chǎn)國(guó)際判定為“一種理論上的修正主義”，但他們打破了當(dāng)時(shí)所謂正統(tǒng)的馬克思主義和第二國(guó)際的馬克思主義對(duì)馬克思思想的解釋權(quán)。由他們開始，一條新的對(duì)馬克思思想的理論闡釋模式被開啟，即西方馬克思主義。

二、關(guān)于盧卡奇與科爾施總體性思想的闡述

總體性思想是貫穿于盧卡奇和科爾施哲學(xué)的一條核心線索，不理解這一點(diǎn)，就無法把握其思想中的連貫性和整體性。傳統(tǒng)觀點(diǎn)對(duì)馬克思主義的解釋，忽視了總體性這樣一條重要原則。重新梳理盧卡奇和科爾施哲學(xué)中的總體性思想，不僅是作一種理論歸納和整理，更重要的是通過這一工作理解總體性在馬克思思想中占據(jù)的重要理論位置。

(一)盧卡奇的總體性思想

盧卡奇在《歷史與階級(jí)意識(shí)》序言中說：“歷史與階級(jí)意識(shí)的重大成就之一，在于使那曾被社會(huì)民主黨機(jī)會(huì)主義打入冷宮的總體范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向所占有的方法論的核心地位?！盵1]15當(dāng)馬克思主義被第二國(guó)際庸俗化和嚴(yán)重曲解時(shí)，總體性范疇對(duì)這樣一種現(xiàn)象予以了有力回?fù)?，使得馬克思主義唯物辯證法重新煥發(fā)生機(jī)。在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中，盧卡奇對(duì)總體性思想的闡述還明顯地帶有黑格爾主義的濃厚色彩，但他通過解讀黑格爾來彰顯馬克思主義哲學(xué)。

在與19世紀(jì)后期各種歪曲馬克思主義的思想的斗爭(zhēng)中，盧卡奇指出：“馬克思主義里的正統(tǒng)僅僅指方法”[2]，這“方法”就是總體性辯證法。盧卡奇認(rèn)為唯物辯證法的真正目的是改變現(xiàn)實(shí)，真正革命的方法就在于對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)，而現(xiàn)實(shí)被自然科學(xué)理解為孤立的事實(shí)或者局部的體系。馬克思的辯證法反對(duì)這種關(guān)于現(xiàn)實(shí)的思維，因?yàn)檎窃谶@種認(rèn)識(shí)下，關(guān)于現(xiàn)實(shí)的歷史和整體的性質(zhì)都被遮蔽掉了，而資本主義的思維方式恰恰是用這種自然科學(xué)的方法認(rèn)識(shí)世界的?！爸挥性谶@種把社會(huì)生活中的孤立事實(shí)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，對(duì)事實(shí)的認(rèn)識(shí)才能成為對(duì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)?！盵3]盧卡奇所指的總體乃是具體的、作為系統(tǒng)來理解的總體?？傊?，總體性思想在馬克思主義發(fā)展過程中的缺失，造成了其陣營(yíng)內(nèi)部理論與革命實(shí)踐的相互分離，也使得后來馬克思主義變成支離破碎的理論體系。所以必須堅(jiān)持總體性思想，才能恢復(fù)馬克思辯證法真正革命和批判的力量?！榜R克思主義正統(tǒng)決不是守護(hù)傳統(tǒng)的衛(wèi)士，它是指明當(dāng)前任務(wù)與歷史過程的總體的關(guān)系的永遠(yuǎn)警覺的預(yù)言家?！盵1]76

盧卡奇指出，在商品占主導(dǎo)地位的社會(huì)，工人在勞動(dòng)過程中僅僅屬于客體地位，他們面對(duì)資本主義系統(tǒng)時(shí)只能采取直觀方式，而無法直接把握整個(gè)資本主義社會(huì)。工人的意識(shí)在面對(duì)這樣一種主宰者自身生存的系統(tǒng)時(shí)被物化了，變成一種直接性、無中介的直觀。所以，工人不僅在工作中被物化，在意識(shí)上也被資本主義的商品形式統(tǒng)治，表現(xiàn)為一種物化意識(shí)。盧卡奇指出資本主義存在著根本性內(nèi)在矛盾，即資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)一方面在對(duì)整個(gè)社會(huì)進(jìn)行某種程度上的合理化改造，另一方面則對(duì)大量非計(jì)算性、非理性內(nèi)容進(jìn)行拋棄。因此，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)呈現(xiàn)為一個(gè)在局部合理化基礎(chǔ)上的整體非理性運(yùn)轉(zhuǎn)系統(tǒng)，而要克服這一矛盾就必須借助以總體性為特征的辯證法。工人階級(jí)要擺脫自身的物化，也必須通過這樣一種總體性辯證法來實(shí)現(xiàn)。

盧卡奇認(rèn)為，只有借助總體性辯證法才能實(shí)現(xiàn)從物化意識(shí)到無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的上升運(yùn)動(dòng)。他將馬克思從黑格爾那里繼承的總體性辯證法運(yùn)用于無產(chǎn)階級(jí)革命主體生成的討論中，認(rèn)為工人并不天然就是無產(chǎn)階級(jí)，只有當(dāng)處于物化狀態(tài)的工人擺脫物化，成為主體和客體的統(tǒng)一，才能真正成為無產(chǎn)階級(jí)，這其中的關(guān)鍵就是無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的形成?！半A級(jí)意識(shí)是處于其歷史發(fā)展過程中的資本主義社會(huì)的自我認(rèn)識(shí)，因而是作為總體的歷史的自我認(rèn)識(shí)?！盵4]119對(duì)真正的無產(chǎn)階級(jí)來說，階級(jí)意識(shí)的形成是一個(gè)必要和關(guān)鍵的中介環(huán)節(jié)。也就是說，思維和存在是辯證統(tǒng)一的，意識(shí)在根本上參與對(duì)象的生成。

(二)科爾施的總體性思想

科爾施在《馬克思主義和哲學(xué)》中強(qiáng)調(diào)，要理解德國(guó)古典哲學(xué)的內(nèi)容，就必須將其與當(dāng)時(shí)的資產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)聯(lián)系起來。德國(guó)古典哲學(xué)乃是伴隨資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)革命產(chǎn)生的一種思想形式，“革命是通過思想的形式概括出來了，表達(dá)出來了”[5]10。德國(guó)古典哲學(xué)是當(dāng)時(shí)社會(huì)革命的一部分，隨著無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的開始，德國(guó)古典哲學(xué)被一種新的科學(xué)替代。這種新的科學(xué)成為無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)在思想領(lǐng)域中的表現(xiàn)，這就是馬克思和恩格斯的科學(xué)社會(huì)主義體系?！凹热获R克思主義體系是無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的理論表現(xiàn)，德國(guó)唯心主義哲學(xué)是資產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)的理論表現(xiàn)，那么，它們必然在精神和歷史上(即意識(shí)形態(tài)上)彼此處于聯(lián)系之中，就像在社會(huì)政治實(shí)踐領(lǐng)域里，作為一個(gè)階級(jí)的無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)和資產(chǎn)階級(jí)的革命運(yùn)動(dòng)處于聯(lián)系中一樣?！盵6]

馬克思實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)的進(jìn)一步發(fā)展，這場(chǎng)由馬克思發(fā)動(dòng)的哲學(xué)革命既是對(duì)德國(guó)古典哲學(xué)的真正繼承，又是無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)在思想領(lǐng)域的真正表達(dá)?？茽柺┑睦碚撆c實(shí)踐辯證統(tǒng)一思想正是在這樣的意義上提出來的，而這一根本原則被后來庸俗化的馬克思主義者完全拋棄，導(dǎo)致了馬克思主義內(nèi)部巨大的危機(jī)與矛盾?？茽柺奈ㄎ锸酚^角度分析了馬克思主義發(fā)展史，從而揭示了這一危機(jī)的歷史性根源。他舉例說明馬克思如何批判當(dāng)時(shí)德國(guó)理論派和實(shí)踐派對(duì)哲學(xué)的輕視態(tài)度，認(rèn)為他們都沒有把哲學(xué)當(dāng)作現(xiàn)實(shí)的一個(gè)部分來把握，因此造成了理論與革命實(shí)踐的相互分離。馬克思指出：“不在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)哲學(xué)，就不能消滅哲學(xué)?！盵7]由此真正建立起理論與實(shí)踐的辯證統(tǒng)一關(guān)系。科爾施認(rèn)為理論與實(shí)踐的辯證統(tǒng)一包含意識(shí)與現(xiàn)實(shí)的同一關(guān)系。他也正是在此基礎(chǔ)上反對(duì)庸俗馬克思主義，提出總體性社會(huì)革命觀?！袄碚撋系呐泻蛯?shí)踐上的推翻在這里是不可分離的活動(dòng)，這不是在任何抽象的意義上說的，而是具體地和現(xiàn)實(shí)地改變資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的具體和現(xiàn)實(shí)的世界。”[8]科爾施認(rèn)為馬克思關(guān)于理論與實(shí)踐統(tǒng)一的思想被庸俗化馬克思主義和經(jīng)濟(jì)決定論的馬克思主義徹底拋棄了。

三、盧卡奇與科爾施總體性思想之異同

盧卡奇的《歷史與階級(jí)意識(shí)》和科爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》兩部著作在同一年正式發(fā)表，其思想有著共同的時(shí)代背景。二人都在面臨現(xiàn)實(shí)的革命問題時(shí)提出了自己的思想和觀點(diǎn)，他們此前并無交集，但其研究指向一個(gè)共同的最終目標(biāo)——拯救馬克思的辯證法，實(shí)現(xiàn)辯證法與革命、理論與實(shí)踐的真正統(tǒng)一。

在盧卡奇看來，馬克思主義最重要的貢獻(xiàn)是其方法在理論上的優(yōu)先地位。他在《什么是正統(tǒng)的馬克思主義》一文中指出，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅指方法?！罢y(tǒng)的馬克思主義并非無批判的接受馬克思的所有研究結(jié)論”[9]。盧卡奇將馬克思主義的內(nèi)容確定為作為方法的辯證唯物主義，并認(rèn)為馬克思主義陣營(yíng)內(nèi)部出現(xiàn)問題是由于其無法真正把握馬克思的辯證方法。他率先指出馬克思的辯證法是在理論與實(shí)踐統(tǒng)一基礎(chǔ)上總結(jié)出來的，“光是思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)是不夠的，現(xiàn)實(shí)本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想?！盵1]49馬克思主義的理論和現(xiàn)實(shí)的無產(chǎn)階級(jí)革命運(yùn)動(dòng)是同一歷史過程不可分開的兩個(gè)方面。盧卡奇在分析資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象后，提出了以“總體性”概念為核心的辯證法思想，并由此肯定了無產(chǎn)階級(jí)認(rèn)識(shí)歷史、改變歷史的主體地位，批評(píng)了修正主義和第二國(guó)際庸俗化的經(jīng)濟(jì)決定論立場(chǎng)。他強(qiáng)調(diào)，無論是馬克思關(guān)于理論與實(shí)踐統(tǒng)一的思想還是對(duì)資本主義所謂“科學(xué)的分析研究”，都是基于現(xiàn)實(shí)的革命運(yùn)動(dòng)來說的。因此他說道：“辯證方法不管討論什么主題，始終圍繞著同一個(gè)問題轉(zhuǎn)，即認(rèn)識(shí)歷史過程的總體。所以，對(duì)辯證方法來說，‘意識(shí)形態(tài)的’和‘經(jīng)濟(jì)的’問題都失去了自己互有的、固定不變的異性，并相互匯合起來。”[10]只有將資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的各環(huán)節(jié)置于歷史總體中，才能理解現(xiàn)實(shí)的歷史。馬克思雖然從黑格爾那里繼承了總體性思想，但馬克思關(guān)于“具體的總體”指向的對(duì)象不同于黑格爾。黑格爾局限于絕對(duì)精神的運(yùn)動(dòng)和柏拉圖式的概念性內(nèi)容當(dāng)中，其理論最終指向的仍是最初的東西，即絕對(duì)精神；馬克思則將總體性方法運(yùn)用于現(xiàn)實(shí)的、感性的人類活動(dòng)本身，其指向的是現(xiàn)實(shí)的、歷史的革命實(shí)踐活動(dòng)，因此把握住了歷史運(yùn)動(dòng)的真正基礎(chǔ)。在資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中，無產(chǎn)階級(jí)由于自身的特殊地位，處于社會(huì)系統(tǒng)中純粹客體的位置；同時(shí)勞動(dòng)時(shí)間中包含著量與質(zhì)的辯證對(duì)立，這種對(duì)立在在資本主義生產(chǎn)方式中不斷加深，使他們開始獲得關(guān)于商品和自身的自我意識(shí)，并通過一系列中介達(dá)到了對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)總體的認(rèn)識(shí)。“無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)中所反映的東西就是從資本主義發(fā)展的辯證矛盾中迸發(fā)出的積極的和新的東西，它絕不是無產(chǎn)階級(jí)杜撰的或是無中生有‘創(chuàng)造’出來的東西，而是總的發(fā)展過程的必然結(jié)果?！盵11]資本主義社會(huì)是非理性的社會(huì)形態(tài)，在這樣的社會(huì)中，無產(chǎn)階級(jí)要繼續(xù)生存下去就必須成為歷史中同一的主體—客體，達(dá)到對(duì)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)總體的認(rèn)識(shí)，擺脫物化意識(shí)。在此過程中，只有當(dāng)無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)變?yōu)閷?shí)踐的時(shí)候，他們才能真正擺脫物化。盧卡奇將無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)解釋為工人關(guān)于商品的自我意識(shí)和對(duì)其自身地位的自我意識(shí)，也解釋為工人對(duì)整個(gè)資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的自我意識(shí)。他試圖使人們重新理解馬克思的辨證方法，而《歷史與階級(jí)意識(shí)》的寫作意圖之一便是針對(duì)當(dāng)時(shí)第二國(guó)際對(duì)馬克思辯證法的庸俗化和教條化理解，力圖恢復(fù)馬克思思想的哲學(xué)維度，重建其與德國(guó)古典哲學(xué)之間的關(guān)聯(lián)。盧卡奇在這一方向上的努力是通過對(duì)總體性思想的闡釋來進(jìn)行的，他希望通過總體性思想闡明革命與辯證法之間的關(guān)聯(lián)。

科爾施作為和盧卡奇同時(shí)代的人，所遇到的現(xiàn)實(shí)問題和挑戰(zhàn)是相似的，但他從另一條路徑思考和闡發(fā)總體性思想。針對(duì)當(dāng)時(shí)馬克思主義的危機(jī)，他把目光集中于馬克思主義陣營(yíng)內(nèi)部思想性與革命性的喪失，并首先將馬克思的歷史唯物主義方法運(yùn)用于馬克思主義發(fā)展史本身，將其發(fā)展過程劃分為三個(gè)時(shí)期，這三個(gè)時(shí)期對(duì)應(yīng)資本主義發(fā)展的不同階段。第一個(gè)時(shí)期是1843—1848年。馬克思在這一時(shí)期的思想具有濃厚的哲學(xué)性質(zhì)，他主要通過批判資本主義社會(huì)的哲學(xué)意識(shí)來批判現(xiàn)實(shí)的資本主義社會(huì)總體。科爾施說：“這個(gè)理論的最初形態(tài)完完全全為哲學(xué)思想所滲透，它是一種把社會(huì)發(fā)展作為活的整體來理解和把握的理論”[5]22；第二個(gè)時(shí)期是從1850年到19世紀(jì)末。這一時(shí)期處于資本主義擴(kuò)張和鞏固階段，工人運(yùn)動(dòng)基本處于低潮狀態(tài)。馬克思的研究工作主要轉(zhuǎn)向?qū)φ谓?jīng)濟(jì)學(xué)意識(shí)的批判?？茽柺┲赋鲞@一時(shí)期馬克思思想的核心特征并沒有變化，馬克思主義并沒有發(fā)生明顯的分離和撕裂，但這個(gè)體系的組成部分以“另外一種結(jié)合開始以更大的科學(xué)精確性發(fā)展起來，并在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基礎(chǔ)上建立起來”[5]24。第三個(gè)時(shí)期是從20世紀(jì)初到科爾施寫作《馬克思主義和哲學(xué)》為止。期間無產(chǎn)階級(jí)革命重新興起，但當(dāng)現(xiàn)實(shí)的革命需要理論的時(shí)候，馬克思主義的思想?yún)s喪失了介入革命的能力。哲學(xué)在這時(shí)無力回應(yīng)革命中遇到的實(shí)踐問題，革命本身更不能被進(jìn)行思考，馬克思主義這時(shí)更多地淪為一種脫離革命本身的“意識(shí)形態(tài)”。通過三個(gè)時(shí)期的劃分，科爾施對(duì)當(dāng)時(shí)馬克思主義遇到的危機(jī)進(jìn)行了診斷。他指出，無論是修正主義的馬克思主義還是所謂正統(tǒng)的馬克思主義，其思想理論都已經(jīng)實(shí)證主義化、去革命化，被資本主義的意識(shí)形態(tài)侵入。在這種狀況下，他們自然將意識(shí)與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系割裂開來。而當(dāng)革命再次到來時(shí)，他們便無力真正地介入革命。也就是說，其理論無法回應(yīng)革命實(shí)踐遇到的問題?？茽柺┰谶@個(gè)意義上強(qiáng)調(diào)意識(shí)與現(xiàn)實(shí)、理論與實(shí)踐的辯證統(tǒng)一，并在此前提下提出總體的社會(huì)革命觀。其總體性思想正是建立在理論與革命實(shí)踐相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上。

無論是盧卡奇還是科爾施，其總體性思想的淵源無疑都和馬克思與黑格爾有關(guān)。在盧卡奇那里，總體性思想是馬克思從黑格爾那里繼承下來的最重要遺產(chǎn)之一，而科爾施認(rèn)為德國(guó)古典哲學(xué)的重要貢獻(xiàn)就是重建哲學(xué)與革命的統(tǒng)一關(guān)系。馬克思對(duì)這一貢獻(xiàn)的繼承是通過揚(yáng)棄和消滅哲學(xué)完成的，他無疑也在強(qiáng)調(diào)這樣一種對(duì)黑格爾哲學(xué)的繼承關(guān)系。盧卡奇在建構(gòu)自己的理論時(shí)，借用的思想資源更加豐富。在分析物化現(xiàn)象時(shí)，他吸收了馬克斯·韋伯的“合理化”思想以及馬克思關(guān)于商品拜物教現(xiàn)象的分析理論，并在此基礎(chǔ)上提出了總體性辯證法。在盧卡奇那里，總體性關(guān)聯(lián)的是革命的道路本身?？茽柺┰凇恶R克思主義和哲學(xué)》一書中進(jìn)行的主要工作則是對(duì)馬克思主義陣營(yíng)內(nèi)部的理論發(fā)展進(jìn)行批判分析，將馬克思的唯物史觀作一種創(chuàng)造性使用，從而確認(rèn)了馬克思主義與哲學(xué)之間的本質(zhì)聯(lián)系。

因?yàn)闀r(shí)代發(fā)展的限制，盧卡奇和科爾施對(duì)總體性的闡釋更多帶有一種黑格爾主義色彩，更多的是站在黑格爾哲學(xué)的立場(chǎng)解讀馬克思，并且在理論研究中都轉(zhuǎn)向了主體性敘事，強(qiáng)調(diào)革命主體本身具有的能動(dòng)性和自覺性。盧卡奇認(rèn)為資本主義的生產(chǎn)系統(tǒng)導(dǎo)致了人的物化，造成了工人對(duì)社會(huì)關(guān)系采取直觀的態(tài)度。他對(duì)資本主義的分析集中于其所造成的人的意識(shí)層面的物化，忽視了意識(shí)層面的問題其實(shí)是人的生存基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)問題造成的。他把實(shí)踐解釋為無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)，而沒有在現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活和生產(chǎn)方式中指認(rèn)無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)產(chǎn)生的物質(zhì)條件。因此盧卡奇并沒有從資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)條件的矛盾中尋找革命道路，而是將革命的未來托付于無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)的生成，這是一種浪漫主義的想法?？茽柺┭芯繂栴}的出發(fā)點(diǎn)無疑也來自對(duì)第三國(guó)際庸俗的經(jīng)濟(jì)決定論思想的批判反思，他認(rèn)為馬克思追求的是一種整體性社會(huì)革命，但同時(shí)也尤其強(qiáng)調(diào)哲學(xué)在革命與實(shí)踐中的作用?？茽柺┫Ｍ軐W(xué)能夠介入現(xiàn)實(shí)的革命運(yùn)動(dòng)，因此他批判列寧和第二國(guó)際的修正主義者對(duì)哲學(xué)的輕視態(tài)度。他將馬克思主義的發(fā)展分成三個(gè)時(shí)期，并將唯物辯證法運(yùn)用于馬克思主義哲學(xué)本身，就是要揭示當(dāng)時(shí)馬克思主義發(fā)展過程中出現(xiàn)的理論庸俗化現(xiàn)象的真正根源。他把社會(huì)革命的希望寄托于哲學(xué)對(duì)革命的介入，而忽視了社會(huì)物質(zhì)生產(chǎn)條件對(duì)哲學(xué)和意識(shí)的決定作用。

四、總體性思想的得失

盧卡奇和科爾施對(duì)總體性思想的闡發(fā)，在當(dāng)時(shí)歐洲的馬克思主義陣營(yíng)中引起了轟動(dòng)。之所以產(chǎn)生這樣的轟動(dòng)，一方面是因?yàn)樗麄兊呐袚糁辛水?dāng)時(shí)第二國(guó)際的庸俗馬克思主義的要害；另一方面則是因?yàn)槠鋵?duì)馬克思思想不同于正統(tǒng)馬克思主義的闡釋，在一定程度上造成了對(duì)正統(tǒng)馬克思主義思想的威脅。

盧卡奇對(duì)資本主義的批判分析至今仍然具有現(xiàn)實(shí)意義。他的總體性辯證法的主要功勞就是恢復(fù)了馬克思思想的哲學(xué)維度，重新建立起其與德國(guó)古典哲學(xué)的關(guān)聯(lián)。在如今實(shí)證主義仍然肆虐的情況下，總體性思想仍不失其光芒與作用。但正如盧卡奇本人所指出的，在《歷史與階級(jí)意識(shí)》中其思想仍然是屬于黑格爾主義的，總體性辯證法在更大程度上仍是黑格爾的而非馬克思的辯證法，這尤其體現(xiàn)在盧卡奇關(guān)于無產(chǎn)階級(jí)自身生成問題的討論上。他在這里采取了黑格爾主義的抽象概念辯證法，而不是馬克思的唯物辯證法，“我將總體在方法論上的核心地位與經(jīng)濟(jì)的優(yōu)先性對(duì)立起來”[12]。因此，對(duì)社會(huì)歷史現(xiàn)象的研究必須在馬克思關(guān)于人類實(shí)踐的基礎(chǔ)上以及社會(huì)存在與社會(huì)意識(shí)的辯證關(guān)系中，吸取其總體性思想的積極內(nèi)容。

科爾施對(duì)總體性思想的闡釋給予了理解馬克思整個(gè)思想的鑰匙。他指出馬克思關(guān)于哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)關(guān)系的理解不同于黑格爾，黑格爾是將現(xiàn)實(shí)的內(nèi)容納入哲學(xué)，馬克思則是將哲學(xué)嵌入現(xiàn)實(shí)本身，因此馬克思更深刻地理解了意識(shí)與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系。在這個(gè)意義上，馬克思走的便是通過消滅哲學(xué)來實(shí)現(xiàn)哲學(xué)與現(xiàn)實(shí)的關(guān)聯(lián)的道路。在這個(gè)基礎(chǔ)上，科爾施認(rèn)為馬克思是通過對(duì)現(xiàn)實(shí)中各種意識(shí)形式的批判來把握資本主義社會(huì)的總體。但科爾施對(duì)馬克思思想的理解有嚴(yán)重的理想主義傾向，他希望通過總體性恢復(fù)馬克思思想的革命性與批判性，卻未能實(shí)現(xiàn)。

五、結(jié)語

盧卡奇和科爾施的總體性思想在當(dāng)下仍具有十分重要的意義。盡管當(dāng)今的資本主義出現(xiàn)了許多新的變化，但總體性思想仍然可以對(duì)其形成深刻的批判，盧卡奇的總體性辯證法和科爾施的總體性社會(huì)革命觀都有助于深入認(rèn)識(shí)社會(huì)歷史發(fā)展的趨勢(shì)。