鄉(xiāng)村文化振興視閾下的文化習(xí)俗復(fù)興與傳承
——以冀南廣宗縣磚窯村“賀號”習(xí)俗田野調(diào)查為例

羅瑛

一、引語

鄉(xiāng)村文明孕育和造就了中國數(shù)千年的優(yōu)秀歷史傳統(tǒng)。實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，鄉(xiāng)村振興是關(guān)鍵。十九大以來，文化振興作為鄉(xiāng)村振興的六個推動點之一，其任務(wù)是通過發(fā)掘、傳承、創(chuàng)新或再造，完成鄉(xiāng)村文化的自省、自覺，進一步促進文化自信的塑造，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的當(dāng)代價值。

筆者以對河北省廣宗縣磚窯村的賀號習(xí)俗復(fù)興所進行的田野調(diào)查(1)2019年3月23日至27日，筆者與山東大學(xué)民俗學(xué)研究所的老師和同學(xué)，在張士閃教授帶領(lǐng)下前往河北省廣宗縣進行田野調(diào)查。本文在田野調(diào)查報告基礎(chǔ)上寫成，特此致謝所有老師、被訪談人、村民和同學(xué)。為基礎(chǔ)，通過描述鄉(xiāng)村習(xí)俗在社會現(xiàn)實中的動態(tài)傳承，探析當(dāng)代鄉(xiāng)村文化在國家政策與地方民俗互動下的重構(gòu)、振興路徑，討論地方精英與村民在文化振興中的作用，以及鄉(xiāng)村文化發(fā)掘重構(gòu)所承載的地方文化認(rèn)同、文化傳承功能等相關(guān)問題。

二、田野點概況與賀號習(xí)俗的復(fù)興

(一)田野點概況

磚窯村位于河北省廣宗縣中南部，隸屬于馮家寨鎮(zhèn)。磚窯村距離廣宗縣城5公里，西臨邢臨高速，東臨廣宗工業(yè)園區(qū)創(chuàng)業(yè)大道，交通便利。村里目前有約700戶人家，2 700人，地域面積4 200畝，其中耕地2 680畝，沙荒土地1 000余畝，人均擁有耕地約1畝。磚窯村侯、呂、趙三個姓氏占全村人口90%以上，左、柏、蔣姓人口較少。該村除了種植小麥、玉米、谷子等糧食作物，還種植其他經(jīng)濟作物，副業(yè)以生產(chǎn)、加工自行車零配件為主。

傳說，明代“靖難之戰(zhàn)”后，趙姓祖先首先遷入此地，之后，侯、呂兩大姓氏祖先相繼遷入。其中，侯氏祖先率先在村里以燒磚為生計，磚窯村因此而得名。(2)本部分根據(jù)被訪談人侯之國2015年所寫《磚窯村簡介》(為尋根問祖，侯之國曾于2014年前往山西臨汾市翼城考察)及對他本人進行的訪談撰寫。被訪談人：侯之國，男，1950年生，磚窯村人，縣扶貧辦退休干部。訪談人：羅瑛、樊楓。訪談時間：2019年3月26日。訪談地點：磚窯村村委會會議室。侯氏家族為磚窯村旺族，在磚窯村繁衍生息600余年，名人賢士輩出。被訪談人侯書海持有的家譜記載，侯氏歷史上出過的人才有廩生、庠生、秀才、武舉、軍工八品、國子監(jiān)等，近代以來有文人儒士、革命烈士、南下干部、書法名人等，現(xiàn)當(dāng)代有企業(yè)家、機關(guān)干部等。(3)被訪談人：侯書海，男，1946年生，磚窯村紅白理事會成員。訪談人：羅瑛、樊楓。訪談時間：2019年3月26日。訪談地點：磚窯村村委會會議室。磚窯村的群眾性文藝活動有舞獅、洪拳表演、玩花船、秧歌、年會、打醮、賀號、公益老年節(jié)等。磚窯村南面有菩薩廟，北面有關(guān)帝廟，每年正月初九是該村的修醮日，每年二月十九日菩薩生日也舉行菩薩會。

(二)賀號習(xí)俗的復(fù)興

賀號，也叫“鴻號”，即男性取“號(字)”后，親友見榜賀之。張夢洲論述過：“鴻號曾經(jīng)是河北農(nóng)村中一件很盛大的民間活動，其主要任務(wù)是以村鎮(zhèn)為單位，集體為成年男子取字送號。一個村通常三、五年舉行一次,遇有天災(zāi)人禍就順延，如抗日戰(zhàn)爭期間大都沒有活動,直到新中國成立初期才重新恢復(fù)。這項活動既有相繼性的縱向比較,又有鄰近村鎮(zhèn)間的橫向比賽,因而組織得好壞和所取字號的質(zhì)量,幾乎成了衡量一個村和一代人文化素養(yǎng)高低的標(biāo)志?！盵1]此次對磚窯村賀號情況的田野調(diào)查，很大程度上印證了張夢洲所言河北農(nóng)村賀號習(xí)俗的普遍性。這種現(xiàn)象無疑與河北緊鄰國家政治中心、容易保存古代正統(tǒng)文化有關(guān)。

磚窯村賀號習(xí)俗的復(fù)興正是在以上鄉(xiāng)村社會文化之中實現(xiàn)的。

(三)賀號習(xí)俗的復(fù)興原因

1.歷史傳統(tǒng)因素

《廣宗縣志》曰：“廣宗人民，初多遷自山右，數(shù)百年來食德服疇猶有唐魏之遺風(fēng)，兼以地處偏遠(yuǎn)，冠蓋所不臨，商旅所不經(jīng)，故文明之輸入甚微而淳樸之古風(fēng)未漓，如冠婚喪祭儀節(jié)，歲時伏臘習(xí)慣，以及衣食住行狀況，今皆興與昔無殊。”[2]121又云：“冠禮久廢，惟男子已達(dá)成年，則命以字，鄉(xiāng)曲間且有親友道賀榜之，通衢曰：某字某者，蓋猶有古人既冠而字之遺意云?！盵2]121磚窯村賀號習(xí)俗有著較長的歷史，根據(jù)侯、呂、趙三個姓氏家譜上有號記載的祖先姓名推斷，晚清至民國年間，磚窯村已存在取號習(xí)俗。1949年之前的賀號傳統(tǒng)，目前只留存于老一輩口傳記憶中，除了可以確定賀號習(xí)俗曾存在于磚窯村外，其他細(xì)節(jié)已然模糊。對于1949至1978年間賀號儀式是否存在，村民多表示沒有或不確定。

對于賀號習(xí)俗的中斷，老一輩覺得遺憾，年輕村民則因沒有經(jīng)歷過之前的賀號儀式而無深刻感受。但年輕村民總是聽老一輩人念叨，尤其相鄰村莊陸續(xù)將賀號定為一年一度比較重要的儀式，加之基層政府正為了響應(yīng)國家鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略而探索文化振興之路，建設(shè)文化生活的宣傳導(dǎo)向深入民心，村民們無論老少都認(rèn)為村子的賀號傳統(tǒng)應(yīng)該延續(xù)下去。2019年1月15日，磚窯村舉行賀號儀式。這是磚窯村40年來第一次舉辦賀號儀式。在此之前有明確記憶的賀號活動在1979年，老人們能回憶起當(dāng)時的村支書是發(fā)起人和舉辦人。

2.經(jīng)濟發(fā)展因素

賀號習(xí)俗得以重新恢復(fù)，離不開該村經(jīng)濟發(fā)展。磚窯村在1996年曾被定為省級特困村，2000年初步脫貧。但當(dāng)時貧困標(biāo)準(zhǔn)是人均年收入820元，2000年磚窯村人均年收入剛剛超過此線，并不能表明經(jīng)濟情況已然好轉(zhuǎn)。廣宗縣到2010年仍然是貧困縣。2012年以后，在國家的各類發(fā)展政策與精準(zhǔn)扶貧措施大力支持下，磚窯村農(nóng)業(yè)生產(chǎn)條件改善，水利等基礎(chǔ)設(shè)施逐漸完善，人均1畝水澆地，80%的家庭都能加工自行車零配件，部分家庭作坊已發(fā)展成中小企業(yè)，全村人民致富奔小康步伐加快。在此之前，磚窯村村民忙著各自生計，并無過多的人關(guān)注傳統(tǒng)習(xí)俗是否恢復(fù)。人們只有在生存無憂、生活富足時才會將更多的精力投入到文化建設(shè)當(dāng)中，賀號習(xí)俗在此環(huán)境之下恢復(fù)也就順理成章了。

3.村民集體需求與鄉(xiāng)村振興結(jié)合

對集體記憶來說，只要支持它的社會環(huán)境一直存在，它就會不斷獲得滋養(yǎng)，不斷推陳出新，不斷得到強化和豐富。[3]167賀號習(xí)俗在磚窯村歷史上的積淀，已內(nèi)化于村民的意識中。村民認(rèn)為擁有字號是延續(xù)家庭傳統(tǒng)與村寨習(xí)俗，是值得自豪的事情，也是一種榮譽，因而要求恢復(fù)賀號習(xí)俗，并積極參與復(fù)興活動。

黨的十九大報告提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略后，各界人士對鄉(xiāng)村文化價值的再認(rèn)識與再發(fā)掘，成為農(nóng)村文化傳統(tǒng)復(fù)興的巨大歷史機遇。近幾年政府從各個方面推動鄉(xiāng)村文化振興，并提供相應(yīng)的條件，這是鄉(xiāng)村習(xí)俗復(fù)興的社會大環(huán)境。文化振興首要因素是人才。為此，學(xué)術(shù)界和文化經(jīng)濟界掀起了鄉(xiāng)土文化精英討論的熱潮，鄉(xiāng)村治理、文化建設(shè)和鄉(xiāng)賢理論等成為近年社會學(xué)的熱點。鄉(xiāng)村文化振興不但需要自上而下實施，而且需要從鄉(xiāng)土社會中獲得地方智慧。鄉(xiāng)村振興這一宏大的戰(zhàn)略布局，必然帶來鄉(xiāng)村社會的重大變革。根據(jù)張士閃的觀察，鄉(xiāng)村社會中的民俗傳統(tǒng)依然堅韌，并與國家設(shè)計之間形成一種相互平衡、調(diào)適的關(guān)系。[4]村民的集體文化需求與鄉(xiāng)村文化振興之間構(gòu)成了和諧共振關(guān)系。

4.村寨文化精英與基層行政組織的積極行為

廣宗縣政協(xié)原主席李云豪是一個民俗研究者，他十分關(guān)注鄉(xiāng)村民俗文化的振興和發(fā)展，長期致力于鄉(xiāng)村文化振興工作，為廣宗縣十?dāng)?shù)個村寨的文化建設(shè)提供建議并推動實踐。他積極為鄉(xiāng)村民俗文化復(fù)興、傳承與發(fā)展奔走，是地方知名文化精英。調(diào)查中的幾個被訪談人均對李云豪為賀號習(xí)俗復(fù)興作出的努力給予高度贊揚。李云豪聯(lián)系村里兩位文化精英侯之國和呂增文，與村干部開會討論，終于將磚窯村舉行賀號事宜商定了下來。

在獲得磚窯村村委等基層自治組織的大力支持后，磚窯村紅白理事會牽頭并組織實施賀號儀式的各個程序。調(diào)查中的幾位被訪談人都是磚窯村紅白理事會成員，他們將賀號習(xí)俗復(fù)興看作為村民服務(wù)的重要工作。因此，賀號習(xí)俗的成功恢復(fù)，當(dāng)?shù)匚幕ⅰ⒒鶎幼灾谓M織均功不可沒。

賀號活動大致程序有：報名、采字、本人同意、上榜公布、舉行儀式。磚窯村2019年的賀號活動總共有34人參加。他們在過去一兩年間陸續(xù)報名，侯之國和呂增文老師先免費替他們采了號。(4)附近一些村寨知識分子替他人取號，是收費服務(wù)，從幾十元到幾百元不等。被訪談人：關(guān)文德，男，1943年生，東安村(磚窯村鄰村)村民。訪談人：羅瑛、樊楓。訪談時間：2019年3月26日。訪談地點：東安村。有些“號”經(jīng)過多次修改。大家對號都比較滿意之后，紅白理事會將所有報名采號的村民召集起來，舉行儀式并將所有“號”張榜公布。此次報名取號者呂元生說，被取號的村民集中后，有兩個環(huán)節(jié)，一是宣布所有“號”，二是向本人解釋“號”的意義。之后大家AA制去飯店吃飯，并把寫著全部字號的條幅掛起來。

鄉(xiāng)村文化是鄉(xiāng)村社會中以農(nóng)民為主體的文化團體創(chuàng)造、實踐傳承的物質(zhì)、精神、制度、語言、符號等文化系統(tǒng)。農(nóng)民在傳統(tǒng)悠久的鄉(xiāng)村生活中，形成了與他們的生產(chǎn)、生活方式相適應(yīng)的精神歸屬制度和娛樂休閑系統(tǒng)。鄉(xiāng)村文化中最重要的精神制度是習(xí)俗，它不是條文章程，卻是對農(nóng)民生活影響最為深遠(yuǎn)的習(xí)慣性存在。

三、禮俗互動之下村民文化認(rèn)同的重塑

磚窯村賀號習(xí)俗的復(fù)興，是地方政府、地方文化精英發(fā)掘和重整民間習(xí)俗，運用民間文化積極響應(yīng)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的結(jié)果，也是村民內(nèi)在文化需求驅(qū)動的結(jié)果，是禮俗互動的體現(xiàn)。

禮俗概念，有著悠久復(fù)雜的歷史文化淵源。有學(xué)者提出，禮指儒家推行禮治而制定的國家規(guī)章制度，即官方或士大夫上層文化系統(tǒng)；俗則是以民間風(fēng)俗習(xí)慣為基礎(chǔ)形成的民間文化系統(tǒng)，兩者是人類學(xué)上大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的區(qū)別。[5]張士閃指出：“在禮俗互動的框架中，民間文化是‘俗的存在’，而官方對民間文化的搜集整理‘提升’則是‘禮的生成’，兩者相磨蕩，最終體現(xiàn)了一種在國家治理視野中理解民俗、運用民俗的‘政教風(fēng)俗觀’?！盵4]這里的“禮”，代表國家層面的政治文化制度，“俗”指民間自發(fā)形成的習(xí)俗傳統(tǒng)。國家明確提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略任務(wù)之后，國家治理方法與地方文化傳統(tǒng)的互動發(fā)展，使禮俗互動成為必然。磚窯村賀號習(xí)俗復(fù)興反映了基層治理者綜合運用各方力量復(fù)興民俗傳統(tǒng)、重塑鄉(xiāng)村文化及促進地方文化認(rèn)同的過程。

賀號儀式是一種“通過儀式”。一個無字號的人，通過舉行賀號儀式后過渡到有了字號的狀態(tài)，新增加了表征他個人的標(biāo)志符號——稱呼，個體獲得了文化賦予的轉(zhuǎn)折。在社會生活當(dāng)中，人們總處于年齡、職業(yè)、身份等生理和心理的過渡狀態(tài)。正如范熱內(nèi)普所言，“每一個體的一生均由具有相似開頭與結(jié)尾之一系列階段所組成：誕生、社會成熟期、結(jié)婚、為人之父、上升到更高的社會階層、職業(yè)專業(yè)化，以及死亡。其中每一事件都伴有儀式，其根本目標(biāo)相同：使個體能夠從一確定的境地過渡到另一同樣確定的境地”[6]5。村民從申請取字號、三榜定字到儀式結(jié)束前，處于特納所言的“通過儀式的閾限時期”[7]126，即處于一個尚未確定的邊緣狀態(tài)。儀式完成后，有了字號的主體和過去的自己不同，在村寨中也與其他沒字號的村民區(qū)分開來。賀號儀式帶來的轉(zhuǎn)折是文化心理上的而非身體上的，因此是“不可見的”，僅僅是一種精神、心理上的新狀態(tài)。村民被新獲得的字號及其顯示的文化象征符號所定義，新的個體認(rèn)同和群體認(rèn)同隨字號的使用而產(chǎn)生。

按照村民所理解的字號的使用傳統(tǒng)，字號的使用情況如下：(1)替別人寫婚書或其他文書時，落款要寫上自己的字號。(2)本人去世時，他牌位上、碑文上注明字號。(3)捐功德時，如果功德碑位置夠?qū)懀蓭ё痔枴?4)給別人寫結(jié)婚中堂對聯(lián)時，或給結(jié)婚者送禮物時，要寫“某某(字號)結(jié)婚之喜”。(5)做道場時，給誰做道場，請和尚、道士念經(jīng)，要寫他的字號。(6)寫盟書時，比如金蘭譜，雙方都要留字號，將自己的姓名、字號，自己的子女姓名、字號介紹給對方，如果有介紹人，介紹人也要鄭重寫清姓名和字號。(7)契約文書，買地買房交易，中間人要寫清姓名和字號。(8)狀紙、起訴書等，身份證上的姓名萬一重復(fù)，可以寫上字號作為佐證。

磚窯村人見面稱呼字號，讓人倍感親切與尊重。取字號的目的是讓本人獲得自我認(rèn)同和他人認(rèn)同，提升被人尊重的自豪感，進而實現(xiàn)村寨群體認(rèn)同。古人的字是尊稱，直呼其名是不禮貌的行為，使用字號是人際交往中的一種通行禮儀。

磚窯村字號稱呼中的人際禮儀包括：(1)晚輩一般要稱呼長輩的字號，以表示尊敬。(2)長輩正常情況或正式場合盡量不叫晚輩的字號，調(diào)侃或開玩笑除外。(3)女性不參與賀號活動，也不稱呼男性的字號。磚窯村的字號，如果加了“老”字，就只有晚輩可以喊。如被訪談人侯之國，字海德，只有他的晚輩可以喊“老海”，比他年長的人通常情況下不能喊。

字號在過去的官方文化系統(tǒng)(契約、文書等正式文件)中通行。字號不僅以鄭重其事的形式出現(xiàn)，還規(guī)范了人際交往的禮儀，屬典型的以禮化俗、習(xí)俗成禮。禮俗相交使這一習(xí)俗在河北地區(qū)流傳至今，并在此范圍內(nèi)帶來強烈的地域文化認(rèn)同。

當(dāng)然，取字號及使用字號實際上是一種地方性知識的展示，這又回歸到小傳統(tǒng)的表述范疇。字號的使用在當(dāng)下社會中具有空間限制和場景限制。磚窯村人的字號獲得本村人的接受后首先在本村使用。如果附近村寨也有賀號習(xí)俗，大家具有共同的地方經(jīng)驗和民俗知識，字號便可因互相稱呼而傳播。倘若磚窯村人離開了習(xí)俗相同或相近的河北，到無賀號習(xí)俗之地，因不存在共同的民俗經(jīng)驗基礎(chǔ)，字號便無從使用，無法傳播。字號的流通性受地域文化限制，字號所塑造的個體文化心理也難以獲得跨地域認(rèn)同。在全球化背景下，人口快速流動，當(dāng)下戶籍制度不允許個人擁有多個姓名，身份證成為個人的主要識別工具，人們已經(jīng)很難真正做到“以字行世”和“以字代名”了。但這無損于字號依然具備塑造地方文化共同體的功能。

張夢洲認(rèn)為：“在鴻號活動中，村民之間增加了交往，增進了友誼，對村鎮(zhèn)本身來說也增強了凝聚力?；顒又惺芤孀畲蟮倪€是那些參加鴻號的小伙子們，他們由不為人重視的‘小’字輩，忽然風(fēng)風(fēng)光光地跨進了‘老’字輩，自然增強了對家庭對社會的責(zé)任心，從此會自覺挑起更重的擔(dān)子。一個村鴻號也能轟動一方，特別是那些聲勢浩大的宣傳慶祝活動，周邊許多村鎮(zhèn)的人都會來觀摩和捧場，有些親朋更是應(yīng)邀而來，從這個意義講，鴻號也為鄰近村鎮(zhèn)創(chuàng)造了友好往來的機會?！盵1]賀號習(xí)俗作為民間禮俗規(guī)范著村民日常生活行為，塑造著村民的文化心理。

四、賀號的文化意蘊與鄉(xiāng)村文化傳承

名字一直與文化共生共存，人的名字最能體現(xiàn)他所處時代的文化追求。中國人的命名取字，不僅受到儒、釋、道等哲學(xué)思想的影響，還受勞動人民于貧窮中求富貴、于困境中求超脫的淳樸觀念的影響。民間信仰和價值觀念關(guān)系著他們在命名取字上的理想追求。

《白虎通義·姓名》說：“人必有名何？所以吐情自紀(jì)，尊事人者也?！盵8]208又說：“或旁其名為之字者，聞名即知其字，聞字即知其名，若名賜字，子貢名鯉，字伯魚?！盵8]211又說：“人所以有字何？所以冠德明功，敬成人也。”[8]213名用來表明性情，自我區(qū)別，名被他人稱呼時表明的是自己尊敬地對待別人。字用來表明德行和功業(yè)，字被人稱呼時表示的是受他人尊敬。也就是說，古人名與字分開，名用來給長輩稱呼，表示尊敬地對待別人，而字用來給平輩或晚輩稱呼，表示獲得他人的尊敬。同時，名和字是相互解釋和補充的。楊寬先生曾論述：“西周春秋時代的貴族，每個人都有兩個名字，即幼年取的‘名’和成年取的‘字’。幼年的‘名’由父題取，成年的‘字’是在舉行‘冠禮’或‘笄禮’時由來賓題取的。‘字’的題取，需要在字義上和‘名’有聯(lián)系，人們可以由‘名’而推想‘字’，由‘字’而推想到‘名’?！盵9]182

取字習(xí)俗起源很早，《儀禮·士冠禮》曰：“冠而字之，敬其名也?！盵10]139《禮記·內(nèi)則》曰：“三月之末，擇日，剪發(fā)為鬌，男角女羈，否則男左女右。……父執(zhí)子之右手，咳而名之。”[10]395《禮記·檀弓上》曰：“幼名，冠字，五十以伯仲，死謚，周道也。”[10]305嬰兒三個月大的時候，父母所取幼名即為名，目的是供長輩稱呼；長大成人后，同輩朋友不能再直呼其名，故而取字以供稱呼，表示尊敬。

名、字相協(xié)互為補充在先秦便有了規(guī)范，號的出現(xiàn)晚于兩漢。與名、字由父母尊長取不同，號可以自取，始于文人的自抒情志和自我表現(xiàn)。號可有可無，可隨時變化，有隨意性。“名、字、號”的取用在古代有十分清晰的界限，明清時期，字和號開始混淆。[11]但名與字的正統(tǒng)性、字與名必有聯(lián)系，號的隨意性及號與名、字不一定有聯(lián)系這一點，始終是分明的。

磚窯村人的賀號實為取字，且延續(xù)著古人的取字傳統(tǒng)，即，字對名有所補充和解釋。比如，被訪談人侯之國，字“海德”；侯書海，字“明禮”；侯之慧，字“通曉”。由于冠禮到唐朝時已不復(fù)流行，(5)“古者重冠禮，將以責(zé)成人之道，是圣人所尤用心者也。數(shù)百年來，人不復(fù)行。”參見柳宗元《答韋中立論師道書》，載《柳河?xùn)|集》，中華書局1960年版，第542頁。所以后世取字也就不再和冠禮相聯(lián)系。從先秦時只有貴族、士人方可取字到明清時期三教九流普通平民百姓皆可取字，取字在中國社會越來越普遍。因為慣例必須隨著時代與人們的需求不同而發(fā)生變化，磚窯村對報名申請取字號的人沒有年齡要求，這是磚窯村靈活復(fù)興傳統(tǒng)的方式。如果報名人的父親也沒有字號，那么報名人取字號時要順帶請采字人幫自己父親取一個，以示尊敬。

磚窯村此次取字有以下特點：(1)繼承了名與字相互補充闡釋的傳統(tǒng)慣例，女性不在取字之列。(2)古代取字多與冠禮、成年禮相聯(lián)系，冠字后成婚。為適應(yīng)當(dāng)下形勢需要，磚窯村取字號不限制年齡與婚否，婚前婚后、二十余歲至五六十歲均可以取字。(3)結(jié)合現(xiàn)實需求，制定三榜定字的采字方法。(4)為了表示對家中長輩的尊重，年輕一輩取字號時還要附帶幫其長輩取字號。這些是村寨精英經(jīng)過深思熟慮、靈活變通的創(chuàng)新之舉。在傳承鄉(xiāng)村文化之時重構(gòu)其形式，目的是為了適應(yīng)當(dāng)下賀號有中斷的實際情況。

在整個賀號習(xí)俗中，女性不能加入到采字號活動中?！澳信愰L。男子二十，冠而字。父前子名，君前臣名。女子許嫁，笄而字?！盵10]283先秦時期貴族女子及笄禮后取字便可嫁人了，與男子的冠禮對應(yīng)。隨著封建專制與儒家思想逐漸被強化，其后的歷史社會中，只有部分貴族官宦女子或知識女性可以取字號。如唐朝的公主都有字。又如蔡琰，字文姬，又字昭姬；李清照，號易安居士。有字號的女性在歷史長河中屈指可數(shù)。宋代封建禮教達(dá)到頂峰之后，女性的社會地位愈益卑下，民間女子婚后被冠夫姓成“某某氏”，連名亦不復(fù)留存。磚窯村未改變有案以來女性不取字號的傳統(tǒng)。

關(guān)于取號的依據(jù)，被訪談人整體看法一致，認(rèn)為號要為名增添光輝。被取號者一般對自己原來的名字不太滿意，有些人小時候可能有“臟名”，有些人過去遭遇了不順心之事，運氣不好。他們希望通過取字號來改變原來的情況，使后面的生活更如意。取字號的依據(jù)如下。

第一，依據(jù)名與字相匹配原則取字。名和字相互闡釋、引申、補充、正反相合皆可。磚窯村兩位采字老師侯之國和呂增文，非常注重名與字的相互表述。如呂增雨，字“潤田”；侯懷順，字“通達(dá)”；侯之寬，字“廣闊”。江紹原認(rèn)為：“我們至今猶受名字相配說的支配。例如我本名紹源，字澄甫；后因避諱改名紹原，字亦變?yōu)檎\甫。楊振聲，字金甫，是個更恰當(dāng)?shù)睦?成語：金聲玉振)?！盵12]3

第二，依據(jù)五行等民間知識取字。比如村民侯懷磊，通過“五格剖相”發(fā)現(xiàn)此名缺木，名字里石頭太多，故起字“木村”。

第三，盡量不取生僻字，不能給人壞的聯(lián)想。比如呂元生，原來取字“春屮”，因屮(植物生長之意)不常用，一般人認(rèn)不出來，后改字為“春華”，與“元生”相輔相成。侯懷影，先前采字“香塵”，但因可能會被理解為“香灰”，所以重新采字“美齋”，即美好的齋堂，而且比“香塵”雅致。

此次磚窯村賀號采字實行“三榜定字”。磚窯村村民報名申請采字后，兩個采字的老師在一起，針對同一個人，各自取一個字，這就是第一榜。第一榜里面同一個人有兩個不同的字，用大紅紙寫了貼在街上，報名人自己去看是否適合自己，特別要跟自己朋友、老人、子女比較，是否有沖突。第一榜張貼實際是要征求被取號人的意見，他可以有自己的想法，如果覺得不適合可要求另取。在征求本人意見后確定一個或重取一個，這是第二榜，但不能以之為準(zhǔn)，因為親友之間、家譜上可能有相同的，查驗之后若有重復(fù)，還得再換。另外還有一點是磚窯村特別注意的——那就是要為附近幾個村賀號的人考慮，比如兩個人的字里都有“雙”，為了避諱雙字，他們兩個人可以商量，一個叫老雙，一個叫老全，或者一個按字的首字叫，一個按字的末字叫。這些問題解決了以后，第三榜就可以確定下來并公布了。這便是三榜定字。

由于磚窯村40年來第一次舉行賀號儀式，因此本次活動沒有“溫號”環(huán)節(jié)。過去一般都是“溫號”與“賀號”并存。溫號即公布新取字號名單時，上一批字號名單也一并張榜公布，目的是為了方便記憶和比較。

鄉(xiāng)村文化傳承不是簡單地復(fù)興文化和保留文化，它包括文化變遷或重構(gòu)。文化總是在新的歷史階段產(chǎn)生新的形式和意義，無論是風(fēng)俗習(xí)慣還是信仰行為，只要人們接受并實踐，它就存在。因此，文化傳承包括人們對傳統(tǒng)文化的重新認(rèn)知、培育、闡釋或再創(chuàng)造?！抖Y記·王制》中說：“凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。民生其間者異俗，剛?cè)?、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗。齊其政，不易其宜。”[10]333各處鄉(xiāng)村的氣候環(huán)境不同，衣食住行皆有差異，政府治理也不能輕易改變適宜當(dāng)?shù)孛癖娚畹娘L(fēng)俗習(xí)慣。只有讓村民生活在他們自己的文化習(xí)俗當(dāng)中，農(nóng)村社會才能穩(wěn)定和諧。磚窯村賀號在村寨文化精英的認(rèn)知、闡釋和重構(gòu)下，體現(xiàn)出與其他地方不同的特點，包含著當(dāng)前時代背景下的取舍與構(gòu)建。磚窯村賀號習(xí)俗的復(fù)興，是重構(gòu)式的文化傳承。

五、結(jié)語

賀號習(xí)俗的復(fù)興是鄉(xiāng)村建設(shè)方略與地方民俗系統(tǒng)互動的結(jié)果，地方社會的內(nèi)部延續(xù)性、儀式和文化傳承，以有序的社會結(jié)構(gòu)組織為載體，村民、鄉(xiāng)村文化精英、基層行政共同參與到鄉(xiāng)村文化習(xí)俗的創(chuàng)新性繼承中，體現(xiàn)了中國社會的禮俗相融特性。賀號的過程與效果都具有地方性，其傳播也不能超越地方人際網(wǎng)絡(luò)。賀號作為地方文化習(xí)俗是當(dāng)?shù)卮迕駛兊木窦覉@，重塑了村民們的地方認(rèn)同和文化認(rèn)同。磚窯村賀號儀式為提升村寨凝聚力和規(guī)范本村的人際交往起了積極的作用，為鄉(xiāng)村文化傳承和重構(gòu)提供了一種有效途徑。

取號選用吉祥、典雅的字詞，目的是以字喻人，將人與寓意美好的文字聯(lián)系在一起，以表征村民的人格美、精神美、人情美和心靈美，這是一種使生命向上的文化活動。梁漱溟曾說：“最好的文化是增盛人的生命活動的文化；反之，最不好的就是那減低阻礙人們生命活動的(文化)。”[13]369賀號活動中蘊含的禮俗觀念和正統(tǒng)文化知識、使用中的人際禮儀規(guī)范，體現(xiàn)了中國社會禮俗互動的文化特質(zhì)。賀號活動為鄉(xiāng)村年輕人提供了理解中國古代命名禮俗的途徑，引領(lǐng)人們積極進取，追求美好生活。其限制在于字號只能于小范圍人際交往中流行，在跨區(qū)域或非地方性社會交往場景中不能體現(xiàn)其文化特色，含有男尊女卑思想，不符合當(dāng)代社會的男女平等要求。

總之，賀號習(xí)俗活動促進了鄉(xiāng)村文化振興，但在新時代社會背景下也面臨諸多困難。鄉(xiāng)村人才，乃鄉(xiāng)村文化振興的關(guān)鍵要素。本文中所訪談的鄉(xiāng)村精英大多年事較高，村寨年輕人在現(xiàn)代教育的培養(yǎng)和塑造之下，以后是否有能力繼承老一輩所持有的民間文化傳統(tǒng)，使賀號習(xí)俗得以長久延續(xù)，是另一個值得關(guān)注的問題。