卦氣說“伯”“公”“辟”命名原因及排序

王敬偉

（遼寧大學(xué) 哲學(xué)院，遼寧 沈陽 110136）

卦氣說成形于西漢孟喜，傳至京房時得以暢行，強調(diào)以“氣”為本，常用于觀陰陽、行占驗，以通曉世間災(zāi)眚、測算事情發(fā)展吉兇為主要目的，作為漢代《周易》“象數(shù)”學(xué)的主要內(nèi)容和重要成就之一而盛極一時，特別是將“卦氣”作為統(tǒng)治階級德性的檢驗標(biāo)準(zhǔn)，在國家氣運方面的運用猶被重視。相比卦氣說在中國古代傳統(tǒng)文化中的影響，孟喜對“伯”“公”“辟”“侯”“大夫”“卿”等名稱的引用原因尚不得知，追根溯源不僅可以還原孟喜卦氣說的真正面目，也可以展示出一幅不同以往的漢代象數(shù)派景象。目前，學(xué)界并未對這些問題深入思考，僅有清代學(xué)者莊存與在《卦氣解》中對“辟”“公”“侯”的次序作出一種淺顯的分析，認(rèn)為是以陽爻數(shù)量來確定排位，他指出：“辟卦十二，乾坤之爻各三十六。侯卦十二，乾坤之爻各三十六，凡百四十有四畫，合坤之策。辟治天下，侯治一國，皆君道也。辟以序，而侯以錯，讓于辟也，臣道也。公卦十二，乾爻四十一，坤爻三十一，有師保之誼下焉?！盵1]在肯定莊存與探求精神的同時，也要看出他將各卦的陽爻數(shù)量與官職相對應(yīng)的理解略顯牽強，僅從表象去看待而沒有指出兩者根本性的內(nèi)在聯(lián)系，且忽視了這些官職所代表的含義。在卦氣說的范疇內(nèi)，由于“伯”“公”“辟”所喻義的道德與權(quán)力規(guī)范了命名原則，使得“侯”“大夫”“卿”的命名有所依據(jù)，故而“伯”“公”“辟”三者所代表的不同含義和排列次序需要探究。可見，首要任務(wù)當(dāng)從古代官職產(chǎn)生的背景、作用與卦氣說基本理論形成的共同點著手分析“伯”“公”“辟”，而“侯”“大夫”“卿”是對“辟”“公”的承繼和順延，僅在名稱上起到指代作用，故無須詳述。

一、四正卦的確立

孟喜卦氣說首先確定以四伯卦為始點，后引入“公”“辟”“侯”“大夫”“卿”等概念，逐步構(gòu)建完整的卦氣說體系。四伯卦即四正卦，意思為四方、四時，取自《周易》六十四卦中的《震》《離》《兌》《坎》四卦。在這里，四正卦通過將空間上的四個方位與時間上的四個季節(jié)結(jié)合起來，分別代表東、南、西、北和春、夏、秋、冬。根據(jù)《說卦傳》所記載：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！毕忍彀素耘c八個空間方位是一一相配成對的，以震卦為起始點，位列正東，依照順時針方向，次序為：震卦，正東；巽卦，東南；離卦，正南；坤卦，西南；兌卦，正西；乾卦，西北；坎卦，正北；艮卦，東北。孟喜將四正卦從先天八卦方位中剝離出來，選取《震》《離》《兌》《坎》為四正卦開啟卦氣說體系的原因是什么呢？四正卦又如何代表四方、四時呢？《說卦傳》亦有解釋：“萬物出乎震，震，東方也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌?？舱?，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。”同樣在季節(jié)和節(jié)氣的解釋方面，《易緯·通卦驗》也有所佐證：“艮，東北，主立春；震，東方，主春分；巽，東南，主立夏；離，南方，主夏至；坤，西南，主立秋；兌，西方，主秋分；乾，西北，主立冬；坎，北方，主冬至。”[2]153-158不僅如此，《易》所涵蓋的領(lǐng)域，其廣大、深遠(yuǎn)，無所不包、無所不容。在中國古代，《周易》與傳統(tǒng)星象學(xué)的關(guān)系也極其密切。人們通過日常生活實踐對其進(jìn)行歸納總結(jié)，早已意識到北斗星的斗柄（由斗衡、開泰、搖光三星組成）在不同季節(jié)的同一時刻，所指示的方位有所不同，因此可利用斗柄的指向作為季節(jié)的劃分標(biāo)準(zhǔn)，即“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”（《鹖冠子·環(huán)流》）。

結(jié)合以上兩點可以較為明確地看出四正卦是以“卦象”和自然界的“象”為基礎(chǔ)確立，將四時的春、夏、秋、冬與四方的東、南、西、北在《震》《離》《兌》《坎》上統(tǒng)一起來：震為動，斗柄指東，為正東方卦，萬物于春天始發(fā)、復(fù)蘇；離為日，斗柄指南，為正南方卦，萬物展現(xiàn)全貌，彼此毫無遮掩；兌為說言，斗柄指西，為正西方卦，萬物以其成說來表現(xiàn)自我?？矠樗瑸檎狈截?，萬物即將休憩、伏蟄，停止勞作。故此，四正卦在時間與空間上的合理性、正統(tǒng)性得到保證。

那么之所以取“方伯”命名四正卦、“方伯”的德性與職能是否可以支撐卦氣說，根本原因要從四方伯的官職起源看起。四方伯又稱四伯、四岳，該職位于堯帝時期設(shè)置，是實權(quán)的代表，作為當(dāng)時統(tǒng)治階級的要職。四伯的起源說法有兩種：第一種認(rèn)為四伯為羲氏、和氏四子，羲仲、羲叔、和仲、和叔。堯帝命令羲氏、和氏為遵循上天的旨意，根據(jù)日月星辰的變化制定歷法、節(jié)氣，又分別命令羲仲、羲叔、和仲、和叔居住在郁夷、南交、西土、北方四地，恭恭敬敬地觀察（視作對天神、星宿的敬畏）星象位置變化來確認(rèn)四季，并根據(jù)晝夜長短的不同來劃分，即“日中星鳥以殷中春……日永星火以正中夏……夜中星虛以正中秋……日短星昴以正中冬”（《尚書·虞書·堯典》）。在這里，四伯根據(jù)四季的變化，安排行使農(nóng)耕的作息時間和鳥獸的培育繁殖。就其職能而言，是以擔(dān)負(fù)民生問題為主要責(zé)任；就其地位而言，可指導(dǎo)、統(tǒng)領(lǐng)舉國上下的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，是保障百姓生存基礎(chǔ)的重要部門。第二種認(rèn)為四方伯即是“四岳”一人，為共工的從孫伯夷，他因擅長祭祀天神而被重視，從而輔佐堯帝。《毛詩正義》中首先對伯夷的才能進(jìn)行描述，其人可“掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四岳之祀。其掌四岳之祀者，則四岳皆掌之。由掌四岳，故獨得四岳之名”[3]669。堯帝通過對四岳的祭祀認(rèn)可伯夷，并委以重任，使之統(tǒng)管四岳一切諸事。因獨掌四岳，而得“四岳”之名用以指代其人，是對伯夷德性的肯定和榮耀的體現(xiàn)。同時，《毛詩正義》中進(jìn)一步闡釋了四岳又稱為四伯的原因：“掌四時，因主方岳巡守之事，故稱岳也。立四伯，既主四時，又主方岳，蓋因其時而主其方?！盵3]669故此，四伯的稱謂在伯夷一人身上得以彰顯，是其地位與職能的映照。

由此可以得出，官職四伯的設(shè)立無論為四岳的伯夷一人也好，還是羲和四子也罷，主要職責(zé)都是輔佐堯帝“祭四岳”“掌四時”和“巡守四方”，保障國家的基礎(chǔ)運行。在卦氣說中，四正卦除了不能進(jìn)行祭祀這種人為行動，其作用、功能和地位與“伯”的職能如出一轍，集中地體現(xiàn)在時間上的四時與空間上的四位，進(jìn)一步引申出卦氣說的四方伯與上古時期官職的四方伯都是對整個作用體系的支撐。因此可以得出結(jié)論：卦氣說的“伯”的命名必然起源為四岳之伯，而不是在伯夷死后或羲和四子死后發(fā)展的“八州八伯”。但是在卦氣說殘存的余卷中，四正卦的使用極少，故而影響力較為薄弱，作用也不甚明顯。單就其四時用法不如四季之名通俗易懂、廣為流傳，僅作為后天八卦和先天八卦方位在空間方位上的名稱使用而言，并沒有建立單獨體系。

二、六日七分法劃分五德卦

孟喜第一步保證了四正卦確立的正統(tǒng)性，以方伯作為四正卦的背后理論支撐，將其余六十卦統(tǒng)稱為五德卦，分別以“公”“辟”“侯”“大夫”“卿”命名，并根據(jù)六日七分法開始建立整個卦氣說體系。

六日七分法將五德卦按“公”“辟”“侯”“大夫”“卿”的順序為一組，劃分成十二組循環(huán)，其中：十二辟卦包括《復(fù)》卦、《臨》卦、《泰》卦、《大壯》卦、《夬》卦、《乾》卦、《姤》卦、《遁》卦、《否》卦、《觀》卦、《剝》卦、《坤》卦；十二公卦包括《中孚》卦、《升》卦、《漸》卦、《解》卦、《革》卦、《小畜》卦、《咸》卦、《履》卦、《損》卦、《賁》卦、《困》卦、《大過》卦；十二侯卦包括《屯》卦、《小過》卦、《需》卦、《豫》卦、《旅》卦、《大有》卦、《鼎》卦、《恒》卦、《巽》卦、《歸妹》卦、《艮》卦、《未濟(jì)》卦；十二大夫卦包括：《謙》卦、《蒙》卦、《隨》卦、《訟》卦、《師》卦、《家人》卦、《豐》卦、《節(jié)》卦、《萃》卦、《無妄》卦、《既濟(jì)》卦、《蹇》卦；十二卿卦包括《睽》卦、《益》卦、《晉》卦、《蠱》卦、《比》卦、《井》卦、《渙》卦、《同人》卦、《大畜》卦、《明夷》卦、《噬嗑》卦、《頤》卦。所謂六日七分法是采用西漢時期的天文歷法的計算方法，它通過六十卦的三百六十爻將一年均分，每卦主六日七分，每爻主三百六十五又四分之一日。西漢時期已經(jīng)計算出一年有三百六十五又四分之一日，按上述計算方法則每卦是365.25÷60=6.0875，即六又八十分之七，這就是六日七分法的由來。唐代孔穎達(dá)在《周易正義》中也做過相關(guān)計算，方法是：“六十卦，卦有六爻，爻別主一日，凡主三百六十日。馀有五日四分日之一者，每日分為八十分，五日分為四百分四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二卦，別各得七分，是每卦得六日七分也?！盵4]116

“六日七分”法的劃定是以“四正卦”為基礎(chǔ)，并使六十卦、三百八十四爻結(jié)合時節(jié)、月候以值日的方式全面系統(tǒng)的建立，體現(xiàn)出卦氣說與古代歷法的緊密相連，并對后世天文歷法等方面起到不可磨滅的作用?！缎绿茣分忻鞔_記載以四正卦配四時、二十四爻主二十四節(jié)氣、六十卦配七十二候的用法，補充了卦氣說部分散佚內(nèi)容，并闡明其使用范疇。

三、十二辟卦的含義

五德卦中最重要的是十二辟卦。十二辟卦又稱十二月卦、十二消息卦，簡稱“辟卦”“月卦”“消息卦”。“辟，君也”（《爾雅·釋詁》），也就是“君主”“天子”的意思。既然為君，首先就需要有“君”的品行，做到仁、義、禮、信四德，其不同于尋常官宦和百姓所具有的德性，要“體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事”（《易傳·乾卦·文言》）。不僅如此，更要將其君主的德性氤氳之氣流行于天地之間，縱使萬物品類不一，也可使之各行其道，隨其章法，這樣才是君德。班固在《漢書》中也多次舉例京房《易傳》，并提及“辟遏有德、辟退有德、大經(jīng)在辟而易臣、辟不下謀，臣辟異道”[5]507。因此辟卦不僅在功能上要統(tǒng)領(lǐng)“群臣”，在行動上也要做到“云行雨施，品物流形”（《易傳·乾卦·彖傳》）。倘若“君”無其德，便會如《漢書·五行志》中《妖辭》所描述的“關(guān)動牡飛，辟為亡道臣為非，厥咎亂臣謀篡”[5]138的情形，無疑是君非君、臣非臣，國之將傾的景象了。

在漢代，卦氣說常用作對君主行為和道德德性的檢驗?！稘h書·谷永杜鄴傳》引入“卦氣”，通過對天象、人象的不同描述，來形容君王的“得道”與“失道”時的種種行為所引起的自然界災(zāi)害與國家民生兩方面的具體表現(xiàn)。當(dāng)君王“得道”時，首先在德性上會“躬行道德，承順天地，博愛仁恕，恩及行葦”[5]685；其次在對待自身行為約束和治民方面也會有“籍稅取民不過常法，宮室車服不逾制度，事節(jié)財足，黎庶和睦”[5]685的表現(xiàn)?！柏詺狻币跃跹孕械赖聻榛A(chǔ)，通過民生以及自然環(huán)境顯現(xiàn)出相應(yīng)的象，這種象體現(xiàn)在“卦氣理效，五征時序，百姓壽考，庶草蕃滋，符瑞并降，以昭保右”[5]685。君王在“失道”時，無論自身行為還是“卦氣”也同樣會有所表現(xiàn)：一方面德性上的缺失會導(dǎo)致日常行為上的荒誕不經(jīng)，如“失道妄行，逆天暴物，窮奢極欲，湛湎荒淫”[5]685，另一方面作為君王在處理朝政事務(wù)也是“婦言是從，誅逐仁賢，離逖骨肉，群小用事，峻刑重賦，百姓愁怨”[5]685。在這種情況下必然會導(dǎo)致“卦氣悖亂，咎征著郵，上天震怒，災(zāi)異屢降，日月薄食，五星失行，山崩川潰，水泉踴出，妖孽并見，茀星耀光，饑饉薦臻，百姓短折，萬物夭傷”[5]685?？梢娫跐h代歷史上，卦氣說不僅可以將自然與民生相結(jié)合的方式作為對君王德性衡量的標(biāo)準(zhǔn)，還影響著國家政治和國家事務(wù)的治理，對整個漢代歷史著實添上一筆厚重的筆墨。

十二辟卦的來源久遠(yuǎn)，與干支結(jié)合使用代表十二月的起始更可以追根溯源至殷商時期。在干支體系的使用上，子為十一月、丑為十二月、寅為正月、卯為二月、辰為三月、巳為四月、午為五月、未為六月、申為七月、酉為八月、戌為九月、亥為十月（“支干者，因五行而立之。昔軒轅之時，大撓之所制也。蔡邕月令章句云：大撓采五行之情，占斗機所建也。始作甲乙以名日，謂之干。作子丑以名月，謂之支?！盵6]）。據(jù)清代學(xué)者馬國翰的《玉函山房輯佚書》中唯一一卷的《歸藏》所記載：“子復(fù)，丑臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遁，申否，酉觀，戌剝，亥坤。”[7]這樣看來，在《新唐書》中引用《卦議》“十二月卦出自《孟氏章句》，其說《易》本于氣，而后以人事明之”[5]4197是明顯有歧義的，抑或?qū)Ρ儇苑Q之為月卦出處進(jìn)行解釋?？追f達(dá)在《周易正義》中引用東漢鄭玄在《易贊》《易論》的觀點，認(rèn)為“夏曰《連山》、殷曰《歸藏》、周曰《周易》”[4]116，同時孔穎達(dá)也認(rèn)為“《連山》起于神農(nóng)、《歸藏》起于黃帝，《周易》起于文王及周公也”[4]297。因此從各家典籍、各方觀點來看，《歸藏》為不晚于殷商時期的產(chǎn)物是毋庸置疑的，由此可見十二月配十二卦的使用方法一定不會始于孟喜，這其實亦是由于《歸藏》的遺失所造成的不良影響。

十二辟卦并非隨意選擇，而背后是有著重要圖形意義的，如果將十二辟卦按十二月份次序排列將更加明晰：

復(fù)卦□ 臨卦□ 泰卦□ 大壯卦□ 夬卦□ 乾卦□

姤卦□ 卦遁□ 否卦□ 觀卦□ 剝卦□ 坤卦□

從上述排列可以明確看出其中規(guī)律，十二辟卦是在以陰、陽兩爻的此消彼長為基礎(chǔ)上的發(fā)展變化?！稘h上易傳》曰：“陰消為虛，陽息為實，消息盈虛相為去來，消則降，息則升?！盵8]656《九家易》曰：“謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也，萬物盛長也。陰言消者，萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也?！盵8]53從復(fù)卦到乾卦，為陽息卦。自復(fù)卦起群陰乘凌于上，陽氣始生于初九，幾經(jīng)積聚，至上九陽氣滿溢，成“六位時成，時乘六龍”（《易傳·乾卦·彖傳》）之勢，進(jìn)而形成乾卦。這也是萬物變化發(fā)展、終始之道，始為潛伏、終則飛躍，當(dāng)潛則潛、當(dāng)飛則飛。如果不明白終始之道，應(yīng)飛而潛、應(yīng)潛而飛、應(yīng)殺而生、應(yīng)生而殺，“六位”便無法待時而動，因時而成了。但物極必反、水滿則溢，乾卦初九陽動變?yōu)槌趿蓨ヘ?，自姤卦起，縱使群陽環(huán)繞，“陰始凝”（《易傳·坤卦·象傳》），潛藏于地下，雖然陰氣羸弱，但按“陰之道”累積馴致，必然經(jīng)“履霜”（《周易·坤卦》），成“堅冰”（《周易·坤卦》），形成坤卦。復(fù)卦始而坤卦終，循環(huán)往復(fù)、無有終始，既象征著天地的盈虛、萬物的盛衰，也蘊含四季變化的根本，因此孔子解釋為“消息盈虛，天行也”“天地盈虛，與時消息”（《易傳·豐卦·彖傳》）。這也是十二月卦稱之為十二消息卦的原因。

四、“公”前“辟”后的次序探究

在卦氣說中，孟喜雖然將六十四卦分為伯卦、公卦、辟卦、侯卦、大夫卦、卿卦六類，但按照實用性和重要性可分為三類：四正卦、十二辟卦、四十八雜卦。四正卦分列四方領(lǐng)統(tǒng)四季，十二辟卦如十二綱領(lǐng)分管十二月份，而針對四十八雜卦卻極少提及，往往被人們忽視。在四十八雜卦中，公卦的作用十分特殊，縱使公卦被歸于“雜卦”一類，從實用角度上并未強于其他雜卦，但在卦氣說的體系內(nèi)排序仍在辟卦之前、位于五德卦之首。次序在中國傳統(tǒng)文化中不僅代表著地位上的尊卑高下，還體現(xiàn)出人們對有德者和道德德性的推崇。因此，在卦氣說中“公”前“辟”后的原因不得不讓人去思考，不能輕輕一揮拂之而去。

公，謂三公，而三公有兩種稱謂：

其一，是司徒公、司馬公、司空公，司馬主天、司徒主人、司空主土。這里的“三公”在職能上等同于上古夏時期的“六卿”，在《周禮注疏》中引鄭玄對三公的描述：“與太宰、司徒同職者則謂之司徒公，與宗伯、司馬同職者則謂之司馬公，與司寇、司空同職者則謂之司空公，一公兼二卿?！盵9]225不僅如此，“三公”與“伯”的重疊之處也較多，包括“伯”的祭祀職能的重疊：“掌禮之官，舜時為秩宗，于周則宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之禮，總主諸神，故掌四岳之祀”[3]669；與“伯”名稱上的重疊：《禮記正義·曲禮》認(rèn)為三公即是伯，“為五官之長，分主東西者”[10]，并引《春秋公羊傳》隱公五年加以說明周朝時期的“三公”即是“天子之相”。其三之?dāng)?shù)是因為“自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之；一相處乎內(nèi)”（《春秋公羊傳》隱公五年）。

其二，為“太師、太傅、太保，茲惟三公”（《尚書·周書·周官》）。職能方面，三公可“論道經(jīng)邦，燮理陰陽”（《尚書·周書·周官》）。但三公并非常設(shè)必備的官職，其根本原因在于只有真正的有德之人才能勝任，因此“官不必備，惟其人”（《尚書·周書·周官》）。這樣一來，周朝的三公在命名上便有不同，抑或是《周禮》與《周書》之間的差異，同職而不同名?！稘h書·百官公卿表》對周朝以及周朝以前的三公進(jìn)行詮釋：“蓋參天子，坐而議政，無不總統(tǒng)，故不以一職為官名?！盵5]437由此可見，公是天子之下權(quán)力的集合，可坐于廟堂之上，“參天子”、匡正義，已經(jīng)超出“官”的范疇，是不以職務(wù)為官位的官名，只唯其人、不備其官，其重要性非同一般，對德性的要求也遠(yuǎn)高于其他。

在卦氣說中六十卦的次序上公卦先于辟卦毋庸置疑，歷代典籍皆有記載，對此觀點一致無二，如《易緯·稽覽圖》云：“甲子卦氣起《中孚》?！盵2]88《新唐書》云：“當(dāng)據(jù)孟氏，自冬至初，中孚用事……消息一變，十有二變而歲復(fù)初?！盵5]4197《宋史》云：“蓋歷數(shù)起于冬至，卦氣起于《中孚》（《中孚》卦為十二公卦之一）?！盵5]5433

既然“辟”為天子乃一月之主，在“五德卦”中“辟”起統(tǒng)領(lǐng)作用，為何將“公”置于“辟”先？以“公”“辟”“侯”“大夫”“卿”命名，除了有其君臣禮儀和尊卑差異的原因在，還必然有其政治背景的原因。特別是“公”先“辟”后，不僅包括前文所提及的“參天子”方面，道德方面的體現(xiàn)更要從“公”的道德教化的角度去思考分析。

首先，“公”是整個國家君臣、民眾的道德典范。西周初期，周公旦為三公之首輔佐周武王，后在周成王年幼之時代政七年，無論在軍事、政治、民生、禮樂等方面都做出卓越貢獻(xiàn)，后人對周公攝政七年的功績評議道：“周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛(wèi)，五年營成周，六年制作禮樂，七年致政成王?！盵9]3周公將“公”的責(zé)任與德性在民生、禮法、廉政、軍事、國防等方面作出了積極的表率和不可磨滅的貢獻(xiàn)。其次，“公”對“辟”的師之保之的作用。周公旦攝政之初，西周初立根基不穩(wěn)、內(nèi)憂外患，但他并不以周成王年幼為理由篡權(quán)奪政，相反更是盡心教導(dǎo)、輔佐，所取得的功績盡數(shù)歸于周成王，待周成王成年后將政權(quán)歸復(fù)，自始至終皆將“公”之職責(zé)體現(xiàn)得淋漓盡致，有著“師保萬民，民懷其德”（《尚書·周書·君陳》）之性情。在這里，“公”的道德教化作用可以從周公旦身上完全顯現(xiàn)出來，這也是周公之所以稱之為“周公”、后世皆以“公”為周公敬稱的原因。清代學(xué)者王夫之也強調(diào)公的重要性和地位的崇高，可與天子“坐而論道，師保之尊，臨君之上，以解君子之?；笳咭病盵11]。其三，“公”的道德的代表性和權(quán)力集中的體現(xiàn)性在西漢時期尤為突出。西漢末期的王莽在篡位之前，以博學(xué)、勤身、恭儉而聞名一時，是有名的“儒生”、輔政清廉的賢臣，舉國上下君臣百姓無不贊譽有加，以此被封為“安漢公”，后官至漢平帝為其量身打造的“宰衡”（“伊尹為阿衡，周公為大宰，采伊尹周公稱號，加公為宰衡”[5]741），成為獨攬大權(quán)、權(quán)力無上的“公”。因此，“公”在品格、道德上的表率作用，對國家、君主、百姓的教化更為重要，不僅要師之、保之，還要佑之、法之，這抑或是卦氣說將“公”置于“辟”前的真正原因。

五、結(jié)束語

綜上所述，在卦氣說體系內(nèi)，孟喜以卦氣之德與官職之德相結(jié)合的方式作為命名的基礎(chǔ)理論支撐，借官職喻義的權(quán)力和道德，逐步構(gòu)建起卦氣說的全部理論。實際上，卦氣說根植于道德之中，通過官職把卦氣之德人格化，使義理脫胎于象數(shù)，象數(shù)蘊含著義理，兩者交融不離、難分彼此。得益于孟喜人格化的命名，卦氣說完成了從檢驗陰陽災(zāi)異的占算到對統(tǒng)治階級道德行為檢驗的升華，不僅于漢代政治治理方面得以廣泛使用，還提高了卦氣說作為象數(shù)學(xué)成就的層次，為漢代易學(xué)添上濃重一筆。